3.
Το κεφάλαιο στο Κοτιγκάμα
1.
Η πρώτη ομιλία στην Κοτιγκάμα
1091. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Βατζτζί, στο χωριό Κότι. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Λόγω της μη κατανόησης και της μη διείσδυσης των τεσσάρων ευγενών αληθειών, μοναχοί, έτσι αυτή η μακρά πορεία έχει διανυθεί και περιπλανηθεί, τόσο από εμένα όσο και από εσάς.
«Ποιων τεσσάρων; Λόγω της μη κατανόησης και της μη διείσδυσης της ευγενούς αλήθειας του υπαρξιακού πόνου, μοναχοί, έτσι αυτή η μακρά πορεία έχει διανυθεί και περιπλανηθεί, τόσο από εμένα όσο και από εσάς. Της ευγενούς αλήθειας της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... της ευγενούς αλήθειας της παύσης του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... λόγω της μη κατανόησης και της μη διείσδυσης της ευγενούς αλήθειας της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, έτσι αυτή η μακρά πορεία έχει διανυθεί και περιπλανηθεί, τόσο από εμένα όσο και από εσάς. Αυτή, μοναχοί, η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου έχει κατανοηθεί και διεισδυθεί, η ευγενής αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου έχει κατανοηθεί και διεισδυθεί, η ευγενής αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου έχει κατανοηθεί και διεισδυθεί, η ευγενής αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου έχει κατανοηθεί και διεισδυθεί· η επιθυμία για ύπαρξη έχει κοπεί, ο οδηγός προς την ύπαρξη έχει εξαλειφθεί· δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:
περιπλανήθηκε για μακρά πορεία, σε αυτές και σε αυτές τις γεννήσεις.
η ρίζα του υπαρξιακού πόνου έχει κοπεί, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για το χωριό Κοτιγκάμα (δεύτερη)
1092. «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος', δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου', δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου', δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή.
«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος', κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου', κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου', κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:
και όπου ο υπαρξιακός πόνος πλήρως, εντελώς παύει.
αυτοί στερούνται την απελευθέρωση του νου, και επίσης την απελευθέρωση μέσω σοφίας·
αυτοί είναι ανίκανοι για τον τερματισμό, αυτοί πράγματι υπόκεινται σε γέννηση και γήρας.
και όπου ο υπαρξιακός πόνος πλήρως, εντελώς παύει.
τέλειοι στην απελευθέρωση του νου, και επίσης στην απελευθέρωση μέσω σοφίας·
αυτοί όλοι είναι ικανοί για τον τερματισμό, αυτοί δεν υπόκεινται σε γέννηση και γήρας». Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για τον πλήρως αυτοφωτισμένο
1093. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Υπάρχουν αυτές οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες, μοναχοί. Ποιες τέσσερις; Η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... η ευγενής αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες. Επειδή αυτές οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες έχουν πλήρως κατανοηθεί όπως πραγματικά είναι, μοναχοί, ο Τατχάγκατα ονομάζεται 'Άξιος, Πλήρως Αυτοφωτισμένος'.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για τον Άξιο
1094. Προέλευση στη Σαβάττχι. Όποιοι, μοναχοί, Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι στο παρελθόν αφυπνίστηκαν πλήρως όπως πραγματικά είναι, όλοι αυτοί αφυπνίστηκαν πλήρως στις τέσσερις ευγενείς αλήθειες όπως πραγματικά είναι. Όποιοι, μοναχοί, Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι στο μέλλον θα αφυπνιστούν πλήρως όπως πραγματικά είναι, όλοι αυτοί θα αφυπνιστούν πλήρως στις τέσσερις ευγενείς αλήθειες όπως πραγματικά είναι. Όποιοι, μοναχοί, Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι τώρα αφυπνίζονται πλήρως όπως πραγματικά είναι, όλοι αυτοί αφυπνίζονται πλήρως στις τέσσερις ευγενείς αλήθειες όπως πραγματικά είναι.
«Ποιες τέσσερις; Η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου. Όποιοι, μοναχοί, Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι στο παρελθόν αφυπνίστηκαν πλήρως όπως πραγματικά είναι... κ.λπ... θα αφυπνιστούν πλήρως... κ.λπ... αφυπνίζονται πλήρως, όλοι αυτοί αφυπνίζονται πλήρως σε αυτές τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες όπως πραγματικά είναι.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών
1095. «Λέω, μοναχοί, ότι η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών είναι για αυτόν που γνωρίζει, για αυτόν που βλέπει, όχι για αυτόν που δεν γνωρίζει, όχι για αυτόν που δεν βλέπει. Και τι, μοναχοί, γνωρίζοντας και βλέποντας υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών; 'Αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος', μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει και βλέπει υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, 'αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου', σε αυτόν που γνωρίζει και βλέπει υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, 'αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου', σε αυτόν που γνωρίζει και βλέπει υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', σε αυτόν που γνωρίζει και βλέπει υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για τον φίλο
1096. «Όσους, μοναχοί, θα συμπονούσατε, και όσοι θα θεωρούσαν ότι πρέπει να ακούσουν - φίλοι ή σύμβουλοι ή συγγενείς ή ομόαιμοι - αυτοί, μοναχοί, πρέπει να ενθαρρυνθούν, να εγκατασταθούν και να εδραιωθούν στην πλήρη συνειδητοποίηση των τεσσάρων ευγενών αληθειών όπως πραγματικά είναι.
«Ποιων τεσσάρων; Της ευγενούς αλήθειας του υπαρξιακού πόνου, της ευγενούς αλήθειας της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου, της ευγενούς αλήθειας της παύσης του υπαρξιακού πόνου, της ευγενούς αλήθειας της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου. Όσους, μοναχοί, θα συμπονούσατε, και όσοι θα θεωρούσαν ότι πρέπει να ακούσουν - φίλοι ή σύμβουλοι ή συγγενείς ή ομόαιμοι - αυτοί, μοναχοί, πρέπει να ενθαρρυνθούν, να εγκατασταθούν και να εδραιωθούν στην πλήρη συνειδητοποίηση αυτών των τεσσάρων ευγενών αληθειών όπως πραγματικά είναι.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Έκτο.
7.
Η ομιλία για το αληθές
1097. «Υπάρχουν αυτές οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες, μοναχοί. Ποιες τέσσερις; Η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου - αυτές λοιπόν, μοναχοί, οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες είναι πραγματικές, αλάνθαστες, μη διαφορετικές· για αυτό λέγονται 'ευγενείς αλήθειες'.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Έβδομη.
8.
Η ομιλία για τον κόσμο
1098. «Υπάρχουν αυτές οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες, μοναχοί. Ποιες τέσσερις; Η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου. Στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, ο Τατχάγκατα είναι ευγενής· για αυτό λέγονται 'ευγενείς αλήθειες'».
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Όγδοη.
9.
Η ομιλία για ό,τι πρέπει να γίνει πλήρως κατανοητό
1099. «Υπάρχουν αυτές οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες, μοναχοί. Ποιες τέσσερις; Η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου, η ευγενής αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες. Αυτών λοιπόν, μοναχοί, των τεσσάρων ευγενών αληθειών υπάρχει ευγενής αλήθεια που πρέπει να γίνει πλήρως κατανοητή, υπάρχει ευγενής αλήθεια που πρέπει να εγκαταλειφθεί, υπάρχει ευγενής αλήθεια που πρέπει να συνειδητοποιηθεί, υπάρχει ευγενής αλήθεια που πρέπει να αναπτυχθεί.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η ευγενής αλήθεια που πρέπει να γίνει πλήρως κατανοητή; Η ευγενής αλήθεια του υπαρξιακού πόνου, μοναχοί, πρέπει να γίνει πλήρως κατανοητή, η ευγενής αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου πρέπει να εγκαταλειφθεί, η ευγενής αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου πρέπει να συνειδητοποιηθεί, η ευγενής αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου πρέπει να αναπτυχθεί.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Ένατη.
10.
Η ομιλία για τον Γκαβαμπάτι
1100. Κάποτε πολλοί πρεσβύτεροι μοναχοί διέμεναν στους Τσέτα, στη Σαχαντζάνικα. Εκείνη την περίοδο, πολλοί πρεσβύτεροι μοναχοί, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, είχαν συγκεντρωθεί στην κυκλική αίθουσα συνάθροισης, και εγέρθηκε αυτή η συζήτηση μεταξύ τους - «Όποιος άραγε, φίλε, βλέπει τον υπαρξιακό πόνο, αυτός βλέπει και την προέλευση του υπαρξιακού πόνου, βλέπει και την παύση του υπαρξιακού πόνου, βλέπει και την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Γκαβαμπάτι είπε στους πρεσβύτερους μοναχούς: «Αυτό, φίλοι, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα - 'Όποιος, μοναχοί, βλέπει τον υπαρξιακό πόνο, αυτός βλέπει και την προέλευση του υπαρξιακού πόνου, βλέπει και την παύση του υπαρξιακού πόνου, βλέπει και την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου. Όποιος βλέπει την προέλευση του υπαρξιακού πόνου, αυτός βλέπει και τον υπαρξιακό πόνο, βλέπει και την παύση του υπαρξιακού πόνου, βλέπει και την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου. Όποιος βλέπει την παύση του υπαρξιακού πόνου, αυτός βλέπει και τον υπαρξιακό πόνο, βλέπει και την προέλευση του υπαρξιακού πόνου, βλέπει και την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου. Όποιος βλέπει την πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, αυτός βλέπει και τον υπαρξιακό πόνο, βλέπει και την προέλευση του υπαρξιακού πόνου, βλέπει και την παύση του υπαρξιακού πόνου'». Δέκατη.
Το κεφάλαιο της Κοτιγκάμα τρίτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Ο φίλος και επίσης ο κόσμος, ό,τι πρέπει να γίνει πλήρως κατανοητό, ο Γκαβαμπάτι.