4.
Το κεφάλαιο στο άλσος Σισαπά
1.
Η ομιλία για το άγριο δάσος Σισαπά
1101. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Κοσάμπι, στο άλσος με τα δέντρα σισαπά. Τότε ο Ευλογημένος, αφού πήρε λίγα φύλλα σισαπά με το χέρι του, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο - τα λίγα φύλλα σισαπά που πήρα με το χέρι μου ή αυτά που είναι πάνω στο άλσος με τα δέντρα σισαπά;» «Ασήμαντα, σεβάσμιε κύριε, είναι τα λίγα φύλλα σισαπά που πήρε ο Ευλογημένος με το χέρι του· ενώ αυτά ακριβώς είναι περισσότερα, αυτά που είναι πάνω στο άλσος με τα δέντρα σισαπά». «Ακριβώς έτσι, μοναχοί, αυτό ακριβώς είναι περισσότερο που δεν σας έχω διδάξει, αν και το έχω γνωρίσει άμεσα. Και γιατί αυτό, μοναχοί, δεν έχει διδαχθεί από εμένα; Διότι αυτό, μοναχοί, δεν συνδέεται με το όφελος, δεν αποτελεί τις βασικές αρχές της άγιας ζωής, δεν οδηγεί στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγεί στο μη πάθος, δεν οδηγεί στην παύση, δεν οδηγεί στη γαλήνη, δεν οδηγεί στην άμεση γνώση, δεν οδηγεί στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα· γι' αυτό αυτό δεν έχει διδαχθεί από εμένα».
«Και τι, μοναχοί, έχει διδαχθεί από εμένα; 'Αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος', μοναχοί, έχει διδαχθεί από εμένα, 'αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου' έχει διδαχθεί από εμένα, 'αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου' έχει διδαχθεί από εμένα, 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου' έχει διδαχθεί από εμένα».
«Και γιατί αυτό, μοναχοί, έχει διδαχθεί από εμένα; Διότι αυτό, μοναχοί, συνδέεται με το όφελος, αυτό αποτελεί τις βασικές αρχές της άγιας ζωής, αυτό οδηγεί στην αποστασιοποίηση, στο μη πάθος, στην παύση, στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα· γι' αυτό αυτό έχει διδαχθεί από εμένα.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για το κύπελλο από ξύλο κχαντίρα
1102. «Όποιος, μοναχοί, θα έλεγε έτσι - "εγώ χωρίς να έχω συνειδητοποιήσει πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια του υπαρξιακού πόνου, χωρίς να έχω συνειδητοποιήσει πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου, χωρίς να έχω συνειδητοποιήσει πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου, χωρίς να έχω συνειδητοποιήσει πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, θα θέσω ορθά τέρμα στον πόνο" - αυτό είναι αδύνατον.
«Όπως, μοναχοί, αν κάποιος έλεγε έτσι - "εγώ φτιάχνοντας ένα δοχείο από φύλλα ακακίας ή φύλλα πεύκου ή φύλλα φραγκοστάφυλου θα μεταφέρω νερό ή φύλλο φοίνικα" - αυτό είναι αδύνατον· ακριβώς έτσι, μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι - "εγώ χωρίς να έχω συνειδητοποιήσει πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... χωρίς να έχω συνειδητοποιήσει πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, θα θέσω ορθά τέρμα στον πόνο" - αυτό είναι αδύνατον.
«Όποιος όμως, μοναχοί, θα έλεγε έτσι - "εγώ αφού συνειδητοποιήσω πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια του υπαρξιακού πόνου, αφού συνειδητοποιήσω πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της προέλευσης του υπαρξιακού πόνου, αφού συνειδητοποιήσω πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της παύσης του υπαρξιακού πόνου, αφού συνειδητοποιήσω πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, θα θέσω ορθά τέρμα στον πόνο" - αυτό είναι δυνατόν.
«Όπως, μοναχοί, αν κάποιος έλεγε έτσι - "εγώ φτιάχνοντας ένα δοχείο από φύλλα λωτού ή φύλλα βουτέας ή φύλλα αναρριχητικού φυτού θα μεταφέρω νερό ή φύλλο φοίνικα" - αυτό είναι δυνατόν· ακριβώς έτσι, μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι - "εγώ αφού συνειδητοποιήσω πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... αφού συνειδητοποιήσω πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, θα θέσω ορθά τέρμα στον πόνο" - αυτό είναι δυνατόν.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για το ραβδί
1103. «Όπως, μοναχοί, ένα ραβδί πεταμένο ψηλά στον αέρα μια πέφτει με τη ρίζα, μια πέφτει με την άκρη· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, τα όντα που έχουν το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και τον νοητικό δεσμό της επιθυμίας, καθώς μεταναστεύουν και περιπλανώνται, μια πηγαίνουν από αυτόν τον κόσμο στον μεταθανάτιο κόσμο, μια έρχονται από τον μεταθανάτιο κόσμο σε αυτόν τον κόσμο. Για ποιο λόγο; Επειδή δεν έχουν δει, μοναχοί, τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες. Ποιων τεσσάρων; Της ευγενούς αλήθειας του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... της ευγενούς αλήθειας της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για το ύφασμα
1104. «Όταν το ρούχο ή το κεφάλι φλέγεται, μοναχοί, τι πρέπει να γίνει;» «Όταν το ρούχο ή το κεφάλι φλέγεται, σεβάσμιε κύριε, για το σβήσιμο αυτού ακριβώς του ρούχου ή του κεφαλιού πρέπει να γίνει υπερβολική θέληση και προσπάθεια και ζήλος και ενθουσιασμός και ανυποχώρητη στάση και μνήμη και ενσυνειδητότητα».
«Αγνοώντας και μη δίνοντας προσοχή στο φλεγόμενο ρούχο ή κεφάλι, μοναχοί, για την πλήρη συνειδητοποίηση όπως πραγματικά είναι των τεσσάρων ευγενών αληθειών που δεν έχουν πλήρως συνειδητοποιηθεί, πρέπει να γίνει υπερβολική θέληση και προσπάθεια και ζήλος και ενθουσιασμός και ανυποχώρητη στάση και μνήμη και ενσυνειδητότητα. Ποιων τεσσάρων; Της ευγενούς αλήθειας του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... της ευγενούς αλήθειας της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για τα εκατό λόγχες
1105. «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος με διάρκεια ζωής εκατό χρόνια, ζώντας εκατό χρόνια. Θα του έλεγαν έτσι - «Έλα, άνθρωπε, την πρωινή περίοδο της ημέρας θα σε χτυπήσουν με τριακόσια ακόντια, τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας θα σε χτυπήσουν με τριακόσια ακόντια, την απογευματινή περίοδο της ημέρας θα σε χτυπήσουν με τριακόσια ακόντια. Εσύ λοιπόν, ε άνθρωπε, κάθε μέρα χτυπημένος με εννιακόσια ακόντια, με διάρκεια ζωής εκατό χρόνια, ζώντας εκατό χρόνια, μετά την πάροδο εκατό χρόνων θα συνειδητοποιήσεις πλήρως τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες που δεν έχεις συνειδητοποιήσει πλήρως»».
«Από έναν γιο καλής οικογένειας που κυριαρχείται από το όφελος, μοναχοί, αρκεί να το αποδεχτεί. Για ποιο λόγο; Χωρίς εντοπίσιμη αρχή, μοναχοί, είναι αυτή η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων· η αρχή δεν είναι εμφανής για τα χτυπήματα από ακόντια, τα χτυπήματα από σπαθιά, τα χτυπήματα από βέλη, τα χτυπήματα από τσεκούρια. Αν αυτό, μοναχοί, ήταν έτσι. Δεν λέω όμως εγώ, μοναχοί, ότι η πλήρης συνειδητοποίηση των τεσσάρων ευγενών αληθειών γίνεται μαζί με τον πόνο, μαζί με τη δυσαρέσκεια· αλλά εγώ, μοναχοί, λέω ότι η πλήρης συνειδητοποίηση των τεσσάρων ευγενών αληθειών γίνεται μαζί με την ευτυχία, μαζί με την ευαρέσκεια. Ποιων τεσσάρων; Της ευγενούς αλήθειας του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... της ευγενούς αλήθειας της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για τα έμβια όντα
1106. «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έκοβε ό,τι χόρτα, ξύλα, κλαδιά και φύλλα υπάρχουν σε αυτή την ινδική χερσόνησο και θα τα μάζευε μαζί· αφού τα μάζευε μαζί, θα έφτιαχνε σούβλες. Αφού έφτιαχνε σούβλες, όσα μεγάλα έμβια όντα υπάρχουν στον μεγάλο ωκεανό θα τα τρυπούσε σε μεγάλες σούβλες, όσα μεσαία έμβια όντα υπάρχουν στον μεγάλο ωκεανό θα τα τρυπούσε σε μεσαίες σούβλες, όσα λεπτοφυή έμβια όντα υπάρχουν στον μεγάλο ωκεανό θα τα τρυπούσε σε λεπτές σούβλες. Και τα χονδροειδή έμβια όντα στον μεγάλο ωκεανό δεν θα είχαν εξαντληθεί, μοναχοί.
«Τότε τα χόρτα, ξύλα, κλαδιά και φύλλα σε αυτή την ινδική χερσόνησο θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση. Περισσότερα από αυτά, μοναχοί, είναι τα λεπτοφυή έμβια όντα στον μεγάλο ωκεανό, που δεν είναι εύκολο να τρυπηθούν σε σούβλες. Για ποιο λόγο; Λόγω της λεπτότητας της ατομικής ύπαρξης, μοναχοί. Τόσο μεγάλος, μοναχοί, είναι ο κόσμος της αθλιότητας. Από τόσο μεγάλο κόσμο της αθλιότητας, μοναχοί, είναι απελευθερωμένο το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη που κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου».
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Έκτο.
7.
Η πρώτη ομιλία για τον ήλιο
1107. «Για την έγερση του ήλιου, μοναχοί, αυτό είναι ο πρόδρομος, αυτό είναι το αρχικό σημάδι, δηλαδή - το χάραμα της αυγής. Ακριβώς έτσι λοιπόν, μοναχοί, για την πλήρη συνειδητοποίηση των τεσσάρων ευγενών αληθειών όπως πραγματικά είναι ενός μοναχού, αυτό είναι ο πρόδρομος, αυτό είναι το αρχικό σημάδι, δηλαδή - η ορθή άποψη. Για αυτόν τον μοναχό, μοναχοί, αυτό αναμένεται - θα κατανοήσει όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... θα κατανοήσει όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου».
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Έβδομη.
8.
Η δεύτερη ομιλία για τον ήλιο
1108. «Όσο καιρό, μοναχοί, η σελήνη και ο ήλιος δεν εγείρονται στον κόσμο, τόσο καιρό δεν υπάρχει η εμφάνιση μεγάλου φωτός, μεγάλης λάμψης. Τότε υπάρχει πυκνό σκοτάδι, σκοτεινή ομίχλη. Τόσο καιρό δεν εμφανίζονται η νύχτα και η μέρα, δεν εμφανίζονται οι μήνες και οι δεκαπενθήμεροι, δεν εμφανίζονται οι εποχές και τα έτη.
«Όταν όμως, μοναχοί, η σελήνη και ο ήλιος εγείρονται στον κόσμο, τότε υπάρχει η εμφάνιση μεγάλου φωτός, μεγάλης λάμψης. Τότε δεν υπάρχει πυκνό σκοτάδι, δεν υπάρχει σκοτεινή ομίχλη. Τότε εμφανίζονται η νύχτα και η μέρα, εμφανίζονται οι μήνες και οι δεκαπενθήμεροι, εμφανίζονται οι εποχές και τα έτη. Ακριβώς έτσι, μοναχοί, όσο καιρό ο Τατχάγκατα δεν εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, τόσο καιρό δεν υπάρχει η εμφάνιση μεγάλου φωτός, μεγάλης λάμψης. Τότε υπάρχει πυκνό σκοτάδι, σκοτεινή ομίχλη. Τόσο καιρό δεν υπάρχει η διακήρυξη, η διδασκαλία, η περιγραφή, η θεμελίωση, η αποκάλυψη, η ανάλυση, η διασαφήνιση των τεσσάρων ευγενών αληθειών.
«Όταν όμως, μοναχοί, ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, τότε υπάρχει η εμφάνιση μεγάλου φωτός, μεγάλης λάμψης. Τότε δεν υπάρχει πυκνό σκοτάδι, δεν υπάρχει σκοτεινή ομίχλη. Τότε υπάρχει η διακήρυξη, η διδασκαλία, η περιγραφή, η θεμελίωση, η αποκάλυψη, η ανάλυση, η διασαφήνιση των τεσσάρων ευγενών αληθειών. Ποιων τεσσάρων; Της ευγενούς αλήθειας του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... της ευγενούς αλήθειας της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Όγδοη.
9.
Η ομιλία για την πύλη
1109. «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος'... κ.λπ... δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί κοιτάζουν το πρόσωπο κάποιου άλλου ασκητή ή βραχμάνου - 'αυτός ο αξιότιμος σίγουρα γνωρίζοντας γνωρίζει, βλέποντας βλέπει'».
«Όπως, μοναχοί, μια νιφάδα βαμβακιού ή μια νιφάδα βαμβακόφυτου, ελαφριά, παρασυρόμενη από τον άνεμο, τοποθετημένη σε επίπεδο κομμάτι εδάφους. Αυτόν ο ανατολικός άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα δυτικά, ο δυτικός άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα ανατολικά, ο βόρειος άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα νότια, ο νότιος άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα βόρεια. Για ποιο λόγο; Λόγω της ελαφρότητας, μοναχοί, της νιφάδας βαμβακόφυτου. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος'... κ.λπ... δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί κοιτάζουν το πρόσωπο κάποιου άλλου ασκητή ή βραχμάνου - 'αυτός ο αξιότιμος σίγουρα γνωρίζοντας γνωρίζει, βλέποντας βλέπει'. Για ποιο λόγο; Επειδή δεν έχουν δει, μοναχοί, τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες.
«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος'... κ.λπ... κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί δεν κοιτάζουν το πρόσωπο κάποιου άλλου ασκητή ή βραχμάνου - 'αυτός ο αξιότιμος σίγουρα γνωρίζοντας γνωρίζει, βλέποντας βλέπει'».
«Όπως, μοναχοί, ένας σιδερένιος στύλος ή μια πύλη με βαθιά θεμέλια, καλά στερεωμένη, ακίνητη, ασάλευτη. Αν από την ανατολική κατεύθυνση ερχόταν σφοδρή καταιγίδα με άνεμο, δεν θα έτρεμε, δεν θα σειόταν, δεν θα δονούνταν· αν από τη δυτική κατεύθυνση... κ.λπ... αν από τη βόρεια κατεύθυνση... κ.λπ... αν από τη νότια κατεύθυνση ερχόταν σφοδρή καταιγίδα με άνεμο, δεν θα έτρεμε, δεν θα σειόταν, δεν θα δονούνταν. Για ποιο λόγο; Λόγω του βάθους, μοναχοί, των θεμελίων και της καλής στερέωσης της πύλης. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος'... κ.λπ... κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί δεν κοιτάζουν το πρόσωπο κάποιου άλλου ασκητή ή βραχμάνου - 'αυτός ο αξιότιμος σίγουρα γνωρίζοντας γνωρίζει, βλέποντας βλέπει'. Για ποιο λόγο; Επειδή έχουν δει καλά, μοναχοί, τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες. Ποιων τεσσάρων; Της ευγενούς αλήθειας του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... της ευγενούς αλήθειας της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Ένατη.
10.
Η ομιλία για αυτόν που επιθυμεί τη διαμάχη
1110. «Όποιος, μοναχοί, μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου», αν από την ανατολική κατεύθυνση ερχόταν κάποιος ασκητής ή βραχμάνος που επιθυμεί συζήτηση, που αναζητά συζήτηση - «θα του προσάψω κατηγορία», αυτός βεβαίως σύμφωνα με τον κανόνα θα τον κάνει να τρέμει ή να σείεται ή να δονείται - αυτό είναι αδύνατον. Αν από τη δυτική κατεύθυνση... κ.λπ... αν από τη βόρεια κατεύθυνση... κ.λπ... αν από τη νότια κατεύθυνση ερχόταν κάποιος ασκητής ή βραχμάνος που επιθυμεί συζήτηση, που αναζητά συζήτηση - «θα του προσάψω κατηγορία», αυτός βεβαίως σύμφωνα με τον κανόνα θα τον κάνει να τρέμει ή να σείεται ή να δονείται - αυτό είναι αδύνατον.
«Όπως, μοναχοί, ένας πέτρινος στύλος δεκαέξι πήχεων. Από αυτόν οκτώ πήχεις θα ήταν κάτω στο έδαφος, οκτώ πήχεις πάνω από το έδαφος. Αν από την ανατολική κατεύθυνση ερχόταν σφοδρή καταιγίδα με άνεμο, δεν θα έτρεμε, δεν θα σειόταν, δεν θα δονούνταν· αν από τη δυτική κατεύθυνση... κ.λπ... αν από τη βόρεια κατεύθυνση... κ.λπ... αν από τη νότια κατεύθυνση ερχόταν σφοδρή καταιγίδα με άνεμο, δεν θα έτρεμε, δεν θα σειόταν, δεν θα δονούνταν. Για ποιο λόγο; Λόγω του βάθους, μοναχοί, των θεμελίων και της καλής στερέωσης του πέτρινου στύλου. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιος μοναχός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»· αν από την ανατολική κατεύθυνση ερχόταν κάποιος ασκητής ή βραχμάνος που επιθυμεί συζήτηση, που αναζητά συζήτηση «θα του προσάψω κατηγορία», αυτός βεβαίως σύμφωνα με τον κανόνα θα τον κάνει να τρέμει ή να σείεται ή να δονείται - αυτό είναι αδύνατον. Αν από τη δυτική κατεύθυνση... κ.λπ... αν από τη βόρεια κατεύθυνση... κ.λπ... αν από τη νότια κατεύθυνση ερχόταν κάποιος ασκητής ή βραχμάνος που επιθυμεί συζήτηση, που αναζητά συζήτηση - «θα του προσάψω κατηγορία», αυτός βεβαίως σύμφωνα με τον κανόνα θα τον κάνει να τρέμει ή να σείεται ή να δονείται - αυτό είναι αδύνατον. Για ποιο λόγο; Επειδή έχουν δει καλά, μοναχοί, τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες. Ποιων τεσσάρων; Της ευγενούς αλήθειας του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... της ευγενούς αλήθειας της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Δέκατη.
Το κεφάλαιο του άγριου δάσους Σισαπά τέταρτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Έμβια όντα, παρομοίωση του ήλιου, διπλό, πύλη και συζητητής.