9.
Η ομιλία για τα δύο είδη λογισμού
206. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Πριν ακόμα, μοναχοί, από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη - "Γιατί να μη διαμένω χωρίζοντας τους λογισμούς σε δύο μέρη;" Έτσι εγώ, μοναχοί, αυτόν τον ηδονικό λογισμό και τον λογισμό του θυμού και τον λογισμό της βίας - αυτούς τους έκανα ένα μέρος· και αυτόν τον λογισμό της απάρνησης και τον λογισμό του μη θυμού και τον λογισμό της μη βίας - αυτούς τους έκανα δεύτερο μέρος.
207. «Σε μένα, μοναχοί, που διέμενα έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, εγείρεται ηδονικός λογισμός. Αυτός έτσι κατανοώ - 'Αυτός ο ηδονικός λογισμός έχει εγερθεί σε μένα. Και αυτός οδηγεί σε πάθηση του εαυτού, οδηγεί σε πάθηση άλλου, οδηγεί σε πάθηση και των δύο, εμποδίζει τη σοφία, ανήκει στη δυσφορία, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα'. 'Οδηγεί σε πάθηση του εαυτού' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'οδηγεί σε πάθηση άλλου' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'οδηγεί σε πάθηση και των δύο' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'εμποδίζει τη σοφία, ανήκει στη δυσφορία, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται. Έτσι εγώ, μοναχοί, κάθε ηδονικό λογισμό που εγειρόταν τον εγκατέλειπα, τον απομάκρυνα, τον τερμάτιζα.
208. «Σε μένα, μοναχοί, που διέμενα έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, εγείρεται λογισμός του θυμού... κ.λπ... εγείρεται λογισμός της βίας. Αυτός έτσι κατανοώ - 'Αυτός ο λογισμός της βίας έχει εγερθεί σε μένα. Και αυτός οδηγεί σε πάθηση του εαυτού, οδηγεί σε πάθηση άλλου, οδηγεί σε πάθηση και των δύο, εμποδίζει τη σοφία, ανήκει στη δυσφορία, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα'. 'Οδηγεί σε πάθηση του εαυτού' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'οδηγεί σε πάθηση άλλου' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'οδηγεί σε πάθηση και των δύο' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται· 'εμποδίζει τη σοφία, ανήκει στη δυσφορία, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα' - καθώς στοχάζομαι έτσι, μοναχοί, εξαφανίζεται. Έτσι εγώ, μοναχοί, κάθε λογισμό της βίας που εγειρόταν τον εγκατέλειπα, τον απομάκρυνα, τον τερμάτιζα.
«Ό,τι, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει, με τον ίδιο τρόπο γίνεται η κλίση του νου. Αν, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει τον ηδονικό λογισμό, εγκατέλειψε τον λογισμό της απάρνησης, καλλιέργησε τον ηδονικό λογισμό, η συνείδησή του αυτή κλίνει προς τον ηδονικό λογισμό. Αν τον λογισμό του θυμού, μοναχοί... κ.λπ... αν, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει τον λογισμό της βίας, εγκατέλειψε τον λογισμό της μη βίας, καλλιέργησε τον λογισμό της βίας, η συνείδησή του αυτή κλίνει προς τον λογισμό της βίας. Όπως, μοναχοί, τον τελευταίο μήνα της βροχερής εποχής, κατά την φθινοπωρινή περίοδο, όταν τα σπαρτά είναι πυκνά, ένας βοσκός θα φύλαγε τις αγελάδες. Αυτός θα χτυπούσε εκείνες τις αγελάδες εδώ κι εκεί με το ραβδί, θα τις χτυπούσε πίσω, θα τις περιόριζε, θα τις εμπόδιζε. Για ποιο λόγο; Διότι, μοναχοί, εκείνος ο βοσκός βλέπει από αυτό ως αιτία δολοφονία ή φυλάκιση ή απώλεια ή κατηγορία. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, μοναχοί, είδα τον κίνδυνο, την ευτέλεια και τη μόλυνση των φαύλων νοητικών καταστάσεων, και το όφελος και την κάθαρση της απάρνησης στις καλές νοητικές καταστάσεις.
209. «Σε μένα, μοναχοί, που διέμενα έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, εγείρεται λογισμός της απάρνησης. Αυτός έτσι κατανοώ - 'Αυτός ο λογισμός της απάρνησης έχει εγερθεί σε μένα. Και αυτός δεν οδηγεί σε πάθηση του εαυτού, δεν οδηγεί σε πάθηση άλλου, δεν οδηγεί σε πάθηση και των δύο, αναπτύσσει τη σοφία, δεν ανήκει στη δυσφορία, οδηγεί στο Νιμπάνα'. Ακόμη κι αν τη νύχτα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Ακόμη κι αν την ημέρα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Ακόμη κι αν νύχτα και μέρα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Αλλά όμως, καθώς σκεφτόμουν και συλλογιζόμουν για πολύ μεγάλο διάστημα, το σώμα μου θα κουραζόταν. Όταν το σώμα κουράζεται, η συνείδηση θα ταραζόταν. Όταν η συνείδηση ταράζεται, η συνείδηση είναι μακριά από την αυτοσυγκέντρωση. Έτσι εγώ, μοναχοί, εσωτερικά σταθεροποιώ τη συνείδηση, την καθησυχάζω, την κάνω πλήρως εστιασμένη, την αυτοσυγκεντρώνω. Για ποιο λόγο; 'Ας μην ταραχτεί η συνείδησή μου'.
210. «Σε μένα, μοναχοί, που διέμενα έτσι επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος, εγείρεται λογισμός του μη θυμού... κ.λπ... εγείρεται λογισμός της μη βίας. Αυτός έτσι κατανοώ - 'Αυτός ο λογισμός της μη βίας έχει εγερθεί σε μένα. Και αυτός δεν οδηγεί σε πάθηση του εαυτού, δεν οδηγεί σε πάθηση άλλου, δεν οδηγεί σε πάθηση και των δύο, αναπτύσσει τη σοφία, δεν ανήκει στη δυσφορία, οδηγεί στο Νιμπάνα'. Ακόμη κι αν τη νύχτα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Ακόμη κι αν την ημέρα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Ακόμη κι αν νύχτα και μέρα, μοναχοί, τον σκεφτόμουν και τον συλλογιζόμουν, δεν βλέπω κανέναν κίνδυνο από αυτό ως πηγή. Αλλά όμως, καθώς σκεφτόμουν και συλλογιζόμουν για πολύ μεγάλο διάστημα, το σώμα μου θα κουραζόταν. Όταν το σώμα κουράζεται, η συνείδηση θα ταραζόταν. Όταν η συνείδηση ταράζεται, η συνείδηση είναι μακριά από την αυτοσυγκέντρωση. Έτσι εγώ, μοναχοί, εσωτερικά σταθεροποιώ τη συνείδηση, την καθησυχάζω, την κάνω πλήρως εστιασμένη, την αυτοσυγκεντρώνω. Για ποιο λόγο; 'Ας μην ταραχτεί η συνείδησή μου'.
«Ό,τι, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει, με τον ίδιο τρόπο γίνεται η κλίση του νου. Αν τον λογισμό της απάρνησης, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει, εγκατέλειψε τον ηδονικό λογισμό, καλλιέργησε τον λογισμό της απάρνησης, η συνείδησή του αυτή κλίνει προς τον λογισμό της απάρνησης. Αν τον λογισμό του μη θυμού, μοναχοί... κ.λπ... αν τον λογισμό της μη βίας, μοναχοί, ένας μοναχός συχνά αναλογίζεται και εξετάζει, εγκατέλειψε τον λογισμό της βίας, καλλιέργησε τον λογισμό της μη βίας, η συνείδησή του αυτή κλίνει προς τον λογισμό της μη βίας. Όπως, μοναχοί, τον τελευταίο μήνα του καλοκαιριού, όταν όλα τα σπαρτά έχουν συγκομιστεί στην άκρη του χωριού, ένας βοσκός θα φύλαγε τις αγελάδες· σε αυτόν που έχει πάει στη βάση ενός δένδρου ή που έχει πάει στο ύπαιθρο, πρέπει απλώς να γίνει η μνήμη - 'αυτές είναι οι αγελάδες'. Έτσι ακριβώς, μοναχοί, έπρεπε απλώς να γίνει η μνήμη - 'αυτά είναι τα φαινόμενα'.
211. «Η ενεργητικότητά μου, μοναχοί, ήταν ξεκινημένη χωρίς νωθρότητα, η μνήμη μου ήταν εφαρμοσμένη χωρίς λήθη, το σώμα μου ήταν γαλήνιο χωρίς ταραχή, η συνείδησή μου ήταν αυτοσυγκεντρωμένη και πλήρως εστιασμένη. Έτσι εγώ, μοναχοί, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διέμενα. Με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διέμενα. Με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, διέμενα με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βίωσα σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διέμενα. Με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διέμενα.
212. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση της ανάμνησης προηγούμενων ζωών. Θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις. Δηλαδή μία γέννηση... κ.λπ... Έτσι θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Αυτή, μοναχοί, ήταν η πρώτη αληθινή γνώση που επέτυχα την πρώτη περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε· όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος.
213. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση του θανάτου και της επαναγέννησης των όντων. Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπω τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται... κ.λπ... «Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά... κ.λπ... Έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπω τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοώ τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Αυτή, μοναχοί, ήταν η δεύτερη αληθινή γνώση που επέτυχα τη μεσαία περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε· όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος.
214. Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, κατεύθυνα τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου». Γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών». Καθώς εγώ γνώριζα έτσι και έβλεπα έτσι, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώθηκε από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας, και υπήρξε η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση» - Γνώρισα άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Αυτή, μοναχοί, ήταν η τρίτη αληθινή γνώση που επέτυχα την τελευταία περίοδο της νύχτας· η άγνοια καταστράφηκε, η αληθινή γνώση εγέρθηκε· το σκοτάδι καταστράφηκε, το φως εγέρθηκε· όπως συμβαίνει σε αυτόν που διαμένει επιμελής, ενεργητικός και αποφασισμένος.
215. «Όπως, μοναχοί, σε ένα δάσος, σε ένα άγριο δάσος, υπάρχει μια μεγάλη χαμηλή λίμνη. Ένα μεγάλο κοπάδι ελαφιών θα διέμενε εξαρτώμενο από αυτήν. Σε αυτό κάποιος άνθρωπος θα εμφανιζόταν που επιθυμεί τη βλάβη, επιθυμεί το κακό, επιθυμεί την έλλειψη ελευθερίας από τις δεσμεύσεις. Αυτός όποια οδός ήταν ασφαλής, ευημερούσα, χαρούμενη στο βάδισμα, εκείνη την οδό θα έκλεινε, θα άνοιγε τη λανθασμένη οδό, θα τοποθετούσε το δόλωμα, θα έστηνε τη θηλιά. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το μεγάλο κοπάδι ελαφιών αργότερα θα έφτανε σε συμφορά και καταστροφή. Σε εκείνο ακριβώς, μοναχοί, το μεγάλο κοπάδι ελαφιών κάποιος άνθρωπος θα εμφανιζόταν που επιθυμεί το καλό, επιθυμεί την ευημερία, επιθυμεί την ελευθερία από τις δεσμεύσεις. Αυτός όποια οδός ήταν ασφαλής, ευημερούσα, χαρούμενη στο βάδισμα, εκείνη την οδό θα άνοιγε, θα έκλεινε τη λανθασμένη οδό, θα αφαιρούσε το δόλωμα, θα κατέστρεφε τη θηλιά. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτό το μεγάλο κοπάδι ελαφιών αργότερα θα έφτανε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση.
«Αυτή η παρομοίωση έγινε από μένα, μοναχοί, για να γίνει κατανοητό το νόημα. Και αυτό είναι το νόημα εδώ - η μεγάλη χαμηλή λίμνη, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία των ηδονών. Το μεγάλο κοπάδι ελαφιών, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία των όντων. Ο άνθρωπος που επιθυμεί τη βλάβη, επιθυμεί το κακό, επιθυμεί την έλλειψη ελευθερίας από τις δεσμεύσεις, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του Μάρα του πονηρού. Η λανθασμένη οδός, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία της οκταμελούς λανθασμένης οδού, δηλαδή - της λανθασμένης άποψης, του λανθασμένου λογισμού, της λανθασμένης ομιλίας, της λανθασμένης πράξης, του λανθασμένου βιοπορισμού, της λανθασμένης προσπάθειας, της λανθασμένης μνήμης, της λανθασμένης αυτοσυγκέντρωσης. Το δόλωμα, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία της απόλαυσης και του πάθους. Η θηλιά, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία της άγνοιας. Ο άνθρωπος που επιθυμεί το καλό, επιθυμεί την ευημερία, επιθυμεί την ελευθερία από τις δεσμεύσεις, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία του Τατχάγκατα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου. Η ασφαλής οδός, ευημερούσα, χαρούμενη στο βάδισμα, μοναχοί, αυτή είναι ονομασία της ευγενούς οκταμελούς οδού, δηλαδή - της ορθής άποψης, του ορθού λογισμού, της ορθής ομιλίας, της ορθής πράξης, του ορθού βιοπορισμού, της ορθής προσπάθειας, της ορθής μνήμης, της ορθής αυτοσυγκέντρωσης.
«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ανοίχτηκε από μένα η ασφαλής οδός, ευημερούσα, χαρούμενη στο βάδισμα, κλείστηκε η λανθασμένη οδός, αφαιρέθηκε το δόλωμα, καταστράφηκε η θηλιά. Αυτό, μοναχοί, που πρέπει να γίνει από τον Διδάσκαλο για τους μαθητές, αναζητώντας το καλό τους, με συμπόνια, από συμπόνια, αυτό έχει γίνει για εσάς από μένα. Αυτές, μοναχοί, είναι οι βάσεις των δένδρων, αυτές είναι οι άδειες οικίες· διαλογίζεστε, μοναχοί, μην αμελείτε· μη νιώσετε μετάνοια αργότερα. Αυτή είναι η παραίνεσή μας προς εσάς».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Ντβεντάβιτακκα, ένατη.