6.
Η ομιλία για το σωρό των παγίδων
272. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή. Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασαν, είπαν στον σεβάσμιο Άναντα: «Εδώ και πολύ καιρό δεν έχουμε ακούσει, φίλε Άναντα, μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία μπροστά στον Ευλογημένο. Καλώς, φίλε Άναντα, να λάβουμε μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία για ακρόαση μπροστά στον Ευλογημένο». «Τότε, σεβάσμιοι, πηγαίνετε στο ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα· ίσως να λάβετε μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία για ακρόαση μπροστά στον Ευλογημένο». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Άναντα.
Τότε ο Ευλογημένος, αφού περπάτησε στη Σαβάτθι για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Άναντα: «Πάμε, Άναντα, θα κατευθυνθούμε προς το Πουμπάραμα, στο ανάκτορο της μητέρας του Μιγκάρα, για ημερήσια διαμονή». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο σεβάσμιος Άναντα στον Ευλογημένο. Τότε ο Ευλογημένος μαζί με τον σεβάσμιο Άναντα πήγε στο Πουμπάραμα, στο ανάκτορο της μητέρας του Μιγκάρα, για ημερήσια διαμονή. Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Άναντα: «Πάμε, Άναντα, θα κατευθυνθούμε προς το ανατολικό πρόπυλο για να δροσίσουμε τα μέλη μας». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο σεβάσμιος Άναντα στον Ευλογημένο.
273. Τότε ο Ευλογημένος μαζί με τον σεβάσμιο Άναντα πήγε στο ανατολικό πρόπυλο για να δροσίσει τα μέλη του. Αφού δρόσισε τα μέλη του στο ανατολικό πρόπυλο και βγήκε, στάθηκε με έναν μόνο χιτώνα στεγνώνοντας τα μέλη του. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, είναι το ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα, όχι μακριά. Γοητευτικό, σεβάσμιε κύριε, είναι το ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα· χαριτωμένο, σεβάσμιε κύριε, είναι το ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα. Καλό θα ήταν, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος να πάει στο ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα από συμπόνια». Ο Ευλογημένος αποδέχθηκε με σιωπή.
Τότε ο Ευλογημένος πήγε στο ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα. Εκείνη την περίοδο αρκετοί μοναχοί ήταν συγκεντρωμένοι στο ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα για μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία. Τότε ο Ευλογημένος στάθηκε στο εξωτερικό πρόπυλο της πόρτας περιμένοντας το τέλος της ομιλίας. Τότε ο Ευλογημένος, γνωρίζοντας το τέλος της ομιλίας, έβηξε και χτύπησε τον σύρτη. Εκείνοι οι μοναχοί άνοιξαν την πόρτα για τον Ευλογημένο. Τότε ο Ευλογημένος, αφού μπήκε στο ερημητήριο του βραχμάνου Ραμμάκα, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Για ποιο θέμα, μοναχοί, συζητάτε τώρα που είστε συγκεντρωμένοι εδώ· και ποια ήταν η συζήτηση που διακόπηκε;» «Σχετικά με τον ίδιο τον Ευλογημένο, σεβάσμιε κύριε, ήταν η ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία που διακόπηκε, και τότε έφτασε ο Ευλογημένος». «Καλώς, μοναχοί! Αυτό, μοναχοί, είναι πρέπον για εσάς, γιους καλών οικογενειών που με πίστη εγκαταλείψατε την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή, να συγκεντρώνεστε για μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία. Όταν συγκεντρώνεστε, μοναχοί, δύο πράγματα πρέπει να γίνονται - είτε ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία, είτε ευγενής σιωπή».
274. «Υπάρχουν αυτές οι δύο αναζητήσεις, μοναχοί - η ευγενής αναζήτηση και η μη ευγενής αναζήτηση.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η μη ευγενής αναζήτηση; Εδώ, μοναχοί, κάποιος όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στη γέννηση; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στη γέννηση, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στη γέννηση, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στη γέννηση, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στη γέννηση, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στη γέννηση, χρυσός και ασήμι είναι υποκείμενα στη γέννηση. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στη γέννηση. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στο γήρας; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στο γήρας, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στο γήρας, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στο γήρας, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στο γήρας, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στο γήρας, χρυσός και ασήμι είναι υποκείμενα στο γήρας. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στο γήρας. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στην ασθένεια; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στην ασθένεια, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στην ασθένεια, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στην ασθένεια, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στην ασθένεια, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στην ασθένεια. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στην ασθένεια. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στον θάνατο; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στον θάνατο, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στον θάνατο, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στον θάνατο, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στον θάνατο, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στον θάνατο. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στον θάνατο. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στη λύπη; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στη λύπη, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στη λύπη, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στη λύπη, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στη λύπη, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στη λύπη. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στη λύπη. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη.
«Και τι, μοναχοί, θα λέγατε ότι είναι υποκείμενο στη μόλυνση; Γιοι και σύζυγος, μοναχοί, είναι υποκείμενοι στη μόλυνση, δούλες και δούλοι είναι υποκείμενοι στη μόλυνση, κατσίκες και πρόβατα είναι υποκείμενα στη μόλυνση, κόκορες και χοίροι είναι υποκείμενοι στη μόλυνση, ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες είναι υποκείμενα στη μόλυνση, χρυσός και ασήμι είναι υποκείμενα στη μόλυνση. Αυτές οι προσκολλήσεις, μοναχοί, είναι υποκείμενες στη μόλυνση. Σε αυτές αυτός με λαχτάρα, με πάθος, με υπερβολή, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση αναζητά αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση. Αυτή, μοναχοί, είναι η μη ευγενής αναζήτηση.
275. «Και ποια, μοναχοί, είναι η ευγενής αναζήτηση; Εδώ, μοναχοί, κάποιος όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, αναζητά το αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, αναζητά το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, αναζητά το χωρίς ασθένεια, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, αναζητά το αθάνατο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη, αναζητά το χωρίς λύπη, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση, αναζητά το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα. Αυτή, μοναχοί, είναι η ευγενής αναζήτηση.
276. «Κι εγώ, μοναχοί, πριν ακόμα από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση αναζητούσα αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Γιατί άραγε εγώ όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση αναζητώ αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας... κ.λπ... όντας υποκείμενος στην ασθένεια... όντας υποκείμενος στον θάνατο... όντας υποκείμενος στη λύπη... όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση αναζητώ αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση; Γιατί να μην αναζητήσω εγώ, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, το αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, να αναζητήσω το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, να αναζητήσω το χωρίς ασθένεια, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, να αναζητήσω το αθάνατο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη, να αναζητήσω το χωρίς λύπη, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση, να αναζητήσω το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα;"
277. «Έτσι εγώ, μοναχοί, αργότερα, ενώ ήμουν ακόμα νέος με κατάμαυρα μαλλιά, προικισμένος με ευλογημένη νεότητα, στην πρώτη περίοδο της ζωής μου, παρά τη θέληση των γονιών μου που είχαν δακρυσμένα πρόσωπα και έκλαιγαν, αφού ξύρισα τα μαλλιά και τα γένια μου και ντύθηκα με ώχρινα ρούχα, εγκατέλειψα την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή. Έχοντας αναχωρήσει έτσι, αναζητώντας τι είναι το καλό, αναζητώντας την ανυπέρβλητη εξαίρετη κατάσταση ειρήνης, πλησίασα τον Αλάρα Καλάμα. Αφού πλησίασα, είπα στον Αλάρα Καλάμα: «Επιθυμώ, φίλε Καλάμα, να ζήσω την άγια ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή». Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Αλάρα Καλάμα μου είπε: «Ας παραμείνει ο σεβάσμιος· τέτοια είναι αυτή η διδασκαλία, όπου ένας νοήμων άνθρωπος σε σύντομο χρόνο μπορεί ο ίδιος με άμεση γνώση να συνειδητοποιήσει τη διδαχή του δασκάλου του, έχοντας επιτύχει, να παραμείνει». Έτσι εγώ, μοναχοί, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, εξέμαθα εκείνη τη διδασκαλία. Έτσι εγώ, μοναχοί, μόνο με το κούνημα των χειλιών, μόνο με την επανάληψη αυτών που ειπώθηκαν, διακήρυττα τον ισχυρισμό της γνώσης και τον ισχυρισμό του πρεσβύτερου, και δήλωνα «γνωρίζω, βλέπω», εγώ και άλλοι. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Ο Αλάρα Καλάμα δεν διακηρύσσει αυτή τη διδασκαλία μόνο με απλή πίστη, λέγοντας "έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω"· σίγουρα ο Αλάρα Καλάμα διαμένει γνωρίζοντας και βλέποντας αυτή τη διδασκαλία».
«Τότε εγώ, μοναχοί, πλησίασα τον Αλάρα Καλάμα· αφού πλησίασα, είπα στον Αλάρα Καλάμα: «Σε ποιο βαθμό, φίλε Καλάμα, διακηρύσσεις αυτή τη διδασκαλία λέγοντας "έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω";» Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Αλάρα Καλάμα διακήρυξε το επίπεδο της μηδαμινότητας. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα πίστη, κι εγώ έχω πίστη· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα ενεργητικότητα, κι εγώ έχω ενεργητικότητα· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα μνήμη, κι εγώ έχω μνήμη· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα αυτοσυγκέντρωση, κι εγώ έχω αυτοσυγκέντρωση· δεν έχει μόνο ο Αλάρα Καλάμα σοφία, κι εγώ έχω σοφία. Γιατί να μην αγωνιστώ για την πραγμάτωση εκείνης της διδασκαλίας που ο Αλάρα Καλάμα διακηρύσσει λέγοντας "έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω";» Έτσι εγώ, μοναχοί, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση εκείνη τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει, διέμενα.
«Τότε εγώ, μοναχοί, πλησίασα τον Αλάρα Καλάμα· αφού πλησίασα, είπα στον Αλάρα Καλάμα:
«Σε αυτό το βαθμό, φίλε Καλάμα, διακηρύσσεις αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει;»
«Σε αυτό το βαθμό πράγματι, φίλε, διακηρύσσω αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει».
«Κι εγώ πράγματι, φίλε, σε αυτό το βαθμό διαμένω έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτή τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει».
«Είμαστε τυχεροί, φίλε, είναι καλή τύχη για μας, φίλε, που βλέπουμε έναν τέτοιο σεβάσμιο σύντροφο στην άγια ζωή. Έτσι τη διδασκαλία που εγώ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακηρύττω, αυτή τη διδασκαλία εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις. Τη διδασκαλία που εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις, αυτή τη διδασκαλία εγώ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακηρύττω. Έτσι τη διδασκαλία που εγώ γνωρίζω, αυτή τη διδασκαλία εσύ γνωρίζεις· τη διδασκαλία που εσύ γνωρίζεις, αυτή τη διδασκαλία εγώ γνωρίζω. Έτσι όπως είμαι εγώ, τέτοιος είσαι εσύ· όπως είσαι εσύ, τέτοιος είμαι εγώ. Έλα τώρα, φίλε, και οι δύο μαζί ας φροντίζουμε αυτή την ομάδα». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο Αλάρα Καλάμα, ενώ ήταν ο δάσκαλός μου, εμένα που ήμουν μαθητευόμενος με τοποθέτησε ίσο με τον εαυτό του, και με τίμησε με υψηλή τιμή. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Αυτή η διδασκαλία δεν οδηγεί στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγεί στο μη πάθος, δεν οδηγεί στην παύση, δεν οδηγεί στη γαλήνη, δεν οδηγεί στην άμεση γνώση, δεν οδηγεί στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα, αλλά μόνο στην επαναγέννηση στο επίπεδο της μηδαμινότητας». Έτσι εγώ, μοναχοί, μη ικανοποιούμενος με αυτή τη διδασκαλία, αποστασιοποιούμενος από αυτή τη διδασκαλία, έφυγα.
278. «Έτσι εγώ, μοναχοί, αναζητώντας τι είναι το καλό, αναζητώντας την ανυπέρβλητη εξαίρετη κατάσταση ειρήνης, πλησίασα τον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα· αφού πλησίασα, είπα στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα: "Επιθυμώ, φίλε, να ζήσω την άγια ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή". Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, μου είπε: «Ας παραμείνει ο σεβάσμιος· τέτοια είναι αυτή η διδασκαλία, όπου ένας νοήμων άνθρωπος σε σύντομο χρόνο μπορεί ο ίδιος με άμεση γνώση να συνειδητοποιήσει τη διδαχή του δασκάλου του, έχοντας επιτύχει, να παραμείνει». Έτσι εγώ, μοναχοί, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, εξέμαθα εκείνη τη διδασκαλία. Έτσι εγώ, μοναχοί, μόνο με το κούνημα των χειλιών, μόνο με την επανάληψη αυτών που ειπώθηκαν, διακήρυττα τον ισχυρισμό της γνώσης και τον ισχυρισμό του πρεσβύτερου, και δήλωνα «γνωρίζω, βλέπω», εγώ και άλλοι. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Ο Ράμα δεν διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία μόνο με απλή πίστη, λέγοντας 'έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω'· σίγουρα ο Ράμα διέμενε γνωρίζοντας και βλέποντας αυτή τη διδασκαλία".
«Τότε εγώ, μοναχοί, πλησίασα τον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα· αφού πλησίασα, είπα στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα: "Σε ποιο βαθμό, φίλε, ο Ράμα διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία λέγοντας 'έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω';" Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, διακήρυξε το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Δεν είχε μόνο ο Ράμα πίστη, κι εγώ έχω πίστη· δεν είχε μόνο ο Ράμα ενεργητικότητα, κι εγώ έχω ενεργητικότητα· δεν είχε μόνο ο Ράμα μνήμη, κι εγώ έχω μνήμη· δεν είχε μόνο ο Ράμα αυτοσυγκέντρωση, κι εγώ έχω αυτοσυγκέντρωση· δεν είχε μόνο ο Ράμα σοφία, κι εγώ έχω σοφία. Γιατί να μην αγωνιστώ για την πραγμάτωση εκείνης της διδασκαλίας που ο Ράμα διακήρυξε λέγοντας 'έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, παραμένω';" Έτσι εγώ, μοναχοί, σε σύντομο χρόνο, γρήγορα, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση εκείνη τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει, διέμενα.
«Τότε εγώ, μοναχοί, πλησίασα τον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα· αφού πλησίασα, είπα στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα:
"Σε αυτό το βαθμό, φίλε, ο Ράμα διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει;"
"Σε αυτό το βαθμό πράγματι, φίλε, ο Ράμα διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει".
«Κι εγώ πράγματι, φίλε, σε αυτό το βαθμό διαμένω έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτή τη διδασκαλία, έχοντας επιτύχει».
«Είμαστε τυχεροί, φίλε, είναι καλή τύχη για μας, φίλε, που βλέπουμε έναν τέτοιο σεβάσμιο σύντροφο στην άγια ζωή. Έτσι τη διδασκαλία που ο Ράμα ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακήρυξε, αυτή τη διδασκαλία εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις. Τη διδασκαλία που εσύ ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διαμένεις, αυτή τη διδασκαλία ο Ράμα ο ίδιος έχοντας κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση, έχοντας επιτύχει, διακήρυξε. Έτσι τη διδασκαλία που ο Ράμα κατανόησε πλήρως, αυτή τη διδασκαλία εσύ γνωρίζεις· τη διδασκαλία που εσύ γνωρίζεις, αυτή τη διδασκαλία ο Ράμα κατανόησε πλήρως. Έτσι όπως ήταν ο Ράμα, τέτοιος είσαι εσύ· όπως είσαι εσύ, τέτοιος ήταν ο Ράμα. Έλα τώρα, φίλε, εσύ φρόντιζε αυτή την ομάδα". Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, ενώ ήταν σύντροφός μου στην άγια ζωή, με τοποθέτησε στη θέση του δασκάλου, και με τίμησε με υψηλή τιμή. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Αυτή η διδασκαλία δεν οδηγεί στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγεί στο μη πάθος, δεν οδηγεί στην παύση, δεν οδηγεί στη γαλήνη, δεν οδηγεί στην άμεση γνώση, δεν οδηγεί στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα, αλλά μόνο στην επαναγέννηση στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης". Έτσι εγώ, μοναχοί, μη ικανοποιούμενος με αυτή τη διδασκαλία, αποστασιοποιούμενος από αυτή τη διδασκαλία, έφυγα.
279. «Έτσι εγώ, μοναχοί, αναζητώντας τι είναι το καλό, αναζητώντας την ανυπέρβλητη εξαίρετη κατάσταση ειρήνης, περιπλανώμενος σταδιακά στους Μαγκάντα, έφτασα στο χωριό Σενάνι κοντά στην Ουρουβέλα. Εκεί είδα ένα γοητευτικό κομμάτι γης, και ένα χαριτωμένο δασώδες άλσος, και έναν ποταμό που έρεε με καθαρό νερό, με ωραίες όχθες, γοητευτικό, και ολόγυρα χωριό για συλλογή τροφής. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Γοητευτικό πράγματι, αγαπητοί, είναι αυτό το κομμάτι γης, και χαριτωμένο είναι το δασώδες άλσος, και ο ποταμός ρέει με καθαρό νερό, με ωραίες όχθες, γοητευτικός, και ολόγυρα υπάρχει χωριό για συλλογή τροφής. Αυτό πράγματι είναι αρκετό για έναν γιο καλής οικογένειας που επιθυμεί την επίμονη προσπάθεια, για επίμονη προσπάθεια». Έτσι εγώ, μοναχοί, κάθισα εκεί ακριβώς - αυτό είναι αρκετό για επίμονη προσπάθεια.
280. «Έτσι εγώ, μοναχοί, όντας ο ίδιος υποκείμενος στη γέννηση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, αναζητώντας το αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, επέτυχα το αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στο γήρας, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, αναζητώντας το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, επέτυχα το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στην ασθένεια, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στην ασθένεια, αναζητώντας το χωρίς ασθένεια, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, επέτυχα το χωρίς ασθένεια, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στον θάνατο, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στον θάνατο, επέτυχα το αθάνατο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη λύπη, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη λύπη, επέτυχα το χωρίς λύπη, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας ο ίδιος υποκείμενος στη μόλυνση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση, αναζητώντας το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, επέτυχα το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα. Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα - 'Ακλόνητη είναι η απελευθέρωσή μου, αυτή είναι η τελευταία γέννηση, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση'.»
281. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Αυτή η Διδασκαλία που έχω ανακαλύψει είναι βαθιά, δυσδιάκριτη, δυσνόητη, γαλήνια, εξαίσια, απρόσιτη μέσω απλής λογικής, λεπτή, κατανοητή μόνο από τους σοφούς. Αυτή όμως η γενιά απολαμβάνει την προσκόλληση, ευχαριστιέται με την προσκόλληση, αγάλλεται στην προσκόλληση. Για μια γενιά που απολαμβάνει την προσκόλληση, που ευχαριστιέται με την προσκόλληση, που αγάλλεται στην προσκόλληση, αυτή η κατάσταση είναι δυσδιάκριτη, δηλαδή - η συγκεκριμένη συνθηκοκρατία, η Εξαρτώμενη Γένεση. Αυτή η κατάσταση επίσης είναι δυσδιάκριτη, δηλαδή - ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα. Αν εγώ δίδασκα τη Διδασκαλία και οι άλλοι δεν με καταλάβαιναν· αυτό θα ήταν κούραση για μένα, αυτό θα ήταν βλάβη για μένα». Και επίσης, μοναχοί, σε μένα εμφανίστηκαν αυτοί οι αυθόρμητοι στίχοι που δεν είχαν ακουστεί πριν -
από αυτούς που κυριεύονται από πάθος και μίσος, αυτή η Διδασκαλία δεν γίνεται εύκολα κατανοητή.
αυτοί που είναι βαμμένοι από πάθος δεν θα το δουν, καλυμμένοι από τη μάζα του σκότους».
282. «Έτσι, μοναχοί, καθώς στοχαζόμουν, η συνείδησή μου έκλινε προς την αδράνεια, όχι προς τη διδαχή της Διδασκαλίας. Τότε, μοναχοί, στον Βράχμα Σαχάμπατι, αφού αντιλήφθηκε με τον νου του τον αναλογισμό του νου μου, ήρθε αυτή η σκέψη: "Αλίμονο, πράγματι, ο κόσμος χάνεται, αλίμονο, πράγματι, ο κόσμος καταστρέφεται, αφού η συνείδηση του Τατχάγκατα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου, κλίνει προς την αδράνεια, όχι προς τη διδαχή της Διδασκαλίας". Τότε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι - όπως ακριβώς ένας δυνατός άνδρας θα άπλωνε το λυγισμένο χέρι του ή θα λύγιζε το απλωμένο χέρι του, ακριβώς έτσι - εξαφανίστηκε από τον κόσμο του Βράχμα και εμφανίστηκε μπροστά μου. Τότε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι, αφού τακτοποίησε τον άνω χιτώνα του πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνσή μου, μου είπε: "Ας διδάξει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος τη Διδασκαλία, ας διδάξει ο Καλότυχος τη Διδασκαλία. Υπάρχουν όντα με λίγη σκόνη στα μάτια τους· παρακμάζουν επειδή δεν ακούν τη Διδασκαλία. Θα υπάρξουν αυτοί που θα κατανοήσουν τη Διδασκαλία". Αυτά είπε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι. Αφού είπε αυτά, είπε επιπλέον αυτό:
Μια διδασκαλία ακάθαρτη, επινοημένη από ακάθαρτους·
Άνοιξε αυτή την πύλη της αθανασίας,
Ας ακούσουν τη Διδασκαλία που ανακαλύφθηκε από τον αμόλυντο.
Θα μπορούσε να δει τον κόσμο ολόγυρα·
Έτσι, σοφέ, αφού ανέβηκες στο παλάτι φτιαγμένο από τη Διδασκαλία,
Εσύ που βλέπεις παντού·
Χωρίς λύπη, κοίταξε τον κόσμο βυθισμένο στη λύπη,
Κατανικημένο από τη γέννηση και το γήρας.
Αρχηγέ του καραβανιού, χωρίς χρέος, περιπλανήσου στον κόσμο·
Ας διδάξει ο Ευλογημένος τη Διδασκαλία,
Θα υπάρξουν αυτοί που θα κατανοήσουν"».
283. «Τότε εγώ, μοναχοί, γνωρίζοντας την παράκληση του Βράχμα και εξαρτώμενος από τη συμπόνια προς τα όντα, επισκόπησα τον κόσμο με τον οφθαλμό του Βούδα. Εγώ, μοναχοί, επισκοπώντας τον κόσμο με τον οφθαλμό του Βούδα, είδα όντα με λίγη σκόνη στα μάτια τους και με πολλή σκόνη στα μάτια τους, με οξείες ικανότητες και με αμβλείες ικανότητες, με καλές ιδιότητες και με κακές ιδιότητες, εύκολα διδασκόμενα και δύσκολα διδασκόμενα, μερικά που ζούσαν βλέποντας τον φόβο στο σφάλμα και στον μεταθανάτιο κόσμο, μερικά που δεν ζούσαν βλέποντας τον φόβο στο σφάλμα και στον μεταθανάτιο κόσμο. Όπως ακριβώς σε μια λίμνη με μπλε λωτούς ή σε μια λίμνη με κόκκινους λωτούς ή σε μια λίμνη με λευκούς λωτούς, ορισμένοι μπλε λωτοί ή κόκκινοι λωτοί ή λευκοί λωτοί που γεννήθηκαν στο νερό, αναπτύχθηκαν στο νερό, δεν έχουν βγει από το νερό και τρέφονται βυθισμένοι μέσα σε αυτό· ορισμένοι μπλε λωτοί ή κόκκινοι λωτοί ή λευκοί λωτοί που γεννήθηκαν στο νερό, αναπτύχθηκαν στο νερό, δεν έχουν βγει από το νερό, στέκονται στο ίδιο επίπεδο με το νερό· ορισμένοι μπλε λωτοί ή κόκκινοι λωτοί ή λευκοί λωτοί που γεννήθηκαν στο νερό, αναπτύχθηκαν στο νερό, έχοντας υψωθεί πάνω από το νερό, στέκονται αλέκιαστοι από το νερό· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, μοναχοί, επισκοπώντας τον κόσμο με τον οφθαλμό του Βούδα, είδα όντα με λίγη σκόνη στα μάτια τους και με πολλή σκόνη στα μάτια τους, με οξείες ικανότητες και με αμβλείες ικανότητες, με καλές ιδιότητες και με κακές ιδιότητες, εύκολα διδασκόμενα και δύσκολα διδασκόμενα, μερικά που ζούσαν βλέποντας τον φόβο στο σφάλμα και στον μεταθανάτιο κόσμο, μερικά που δεν ζούσαν βλέποντας τον φόβο στο σφάλμα και στον μεταθανάτιο κόσμο. Τότε εγώ, μοναχοί, απάντησα στον Βράχμα Σαχάμπατι με στίχο:
Όσοι έχουν αυτιά ας απελευθερώσουν την πίστη τους·
Αντιλαμβανόμενος βλάβη δεν μίλησα για αυτό που γνώριζα καλά,
Την εξαίσια Διδασκαλία μεταξύ των ανθρώπων, Βράχμα".
«Τότε, μοναχοί, ο Βράχμα Σαχάμπατι, σκεπτόμενος "Μου δόθηκε η ευκαιρία από τον Ευλογημένο για τη διδαχή της Διδασκαλίας", αφού μου απέδωσε σεβασμό, με περιήλθε κρατώντας με στα δεξιά του και εξαφανίστηκε εκεί ακριβώς.
284. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Σε ποιον άραγε να διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία; Ποιος θα κατανοήσει αυτή τη Διδασκαλία γρήγορα;» Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Αυτός ο Αλάρα Καλάμα είναι σοφός, ικανός, ευφυής, για πολύ καιρό με λίγη σκόνη στα μάτια του. Γιατί να μη διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία στον Αλάρα Καλάμα. Αυτός θα κατανοήσει αυτή τη Διδασκαλία γρήγορα». Τότε, μοναχοί, μια θεότητα με πλησίασε και είπε αυτό - «Ο Αλάρα Καλάμα, σεβάσμιε κύριε, πέθανε πριν από επτά ημέρες». Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα - «Ο Αλάρα Καλάμα πέθανε πριν από επτά ημέρες». Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Μεγάλη απώλεια υπέστη ο Αλάρα Καλάμα. Αν πράγματι αυτός άκουγε αυτή τη Διδασκαλία, θα την κατανοούσε γρήγορα».
Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Σε ποιον άραγε να διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία; Ποιος θα κατανοήσει αυτή τη Διδασκαλία γρήγορα;» Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Αυτός ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, είναι σοφός, ικανός, ευφυής, για πολύ καιρό με λίγη σκόνη στα μάτια του. Γιατί να μη διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία στον Ουντάκα, τον γιο του Ράμα. Αυτός θα κατανοήσει αυτή τη Διδασκαλία γρήγορα». Τότε, μοναχοί, μια θεότητα με πλησίασε και είπε αυτό - «Ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, σεβάσμιε κύριε, πέθανε χθες το βράδυ». Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα - «Ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα, πέθανε χθες το βράδυ». Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Μεγάλη απώλεια υπέστη ο Ουντάκα, ο γιος του Ράμα. Αν πράγματι αυτός άκουγε αυτή τη Διδασκαλία, θα την κατανοούσε γρήγορα».
Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Σε ποιον άραγε να διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία; Ποιος θα κατανοήσει αυτή τη Διδασκαλία γρήγορα;» Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Οι πέντε μοναχοί της ομάδας μου προσέφεραν πολλή βοήθεια, αυτοί που με φρόντισαν όταν ήμουν αποφασισμένος στην επίμονη προσπάθεια. Γιατί να μη διδάξω πρώτα τη Διδασκαλία στους πέντε μοναχούς της ομάδας». Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - «Πού άραγε τώρα διαμένουν οι πέντε μοναχοί της ομάδας;» Εγώ, μοναχοί, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, είδα τους πέντε μοναχούς της ομάδας να διαμένουν στη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε εγώ, μοναχοί, αφού διέμεινα στην Ουρουβέλα όσο επιθυμούσα, αναχώρησα για περιπλάνηση προς τη Μπαρανασί.
285. «Με είδε, μοναχοί, ο Ουπάκα ο γυμνός ασκητής μεταξύ Γκαγιά και Μπόντχι καθώς ταξίδευα στον κεντρικό δρόμο. Αφού με είδε, μου είπε: «Οι ικανότητές σου, φίλε, είναι γαλήνιες, το χρώμα του δέρματός σου είναι αγνό και λαμπερό! Αφιερωμένος σε ποιον εσύ, φίλε, έγινες αναχωρητής, ή ποιος είναι ο Διδάσκαλός σου, ή ποιανού τη Διδασκαλία εγκρίνεις;» Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, απευθύνθηκα στον Ουπάκα τον γυμνό ασκητή με στίχους:
έχοντας εγκαταλείψει τα πάντα, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της επιθυμίας, έχοντας ο ίδιος γνωρίσει άμεσα, ποιον να υποδείξω;
στον κόσμο μαζί με τους θεούς, δεν υπάρχει κανείς ίσος με μένα.
είμαι ο μόνος πλήρως αυτοφωτισμένος, κατασβεσμένος είμαι, κατασβεσμένος στα πάθη μου.
στον κόσμο που έχει τυφλωθεί, θα χτυπήσω το τύμπανο της αθανασίας».
«Όπως εσύ, φίλε, διακηρύσσεις, αξίζεις να είσαι ο άπειρος νικητής!»
έχω νικήσει τις κακές νοητικές καταστάσεις, γι' αυτό, Ουπάκα, είμαι νικητής».
«Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, ο Ουπάκα ο γυμνός ασκητής, αφού είπε «μπορεί να είναι έτσι, φίλε», αφού κούνησε το κεφάλι του, αφού πήρε παράδρομο, έφυγε.
286. «Τότε εγώ, μοναχοί, περιπλανώμενος σταδιακά, κατευθύνθηκα προς τη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών, προς τους πέντε μοναχούς της ομάδας. Οι πέντε μοναχοί της ομάδας, μοναχοί, με είδαν να έρχομαι από μακριά. Αφού με είδαν, συμφώνησαν μεταξύ τους: "Αυτός, φίλοι, ο ασκητής Γκόταμα έρχεται, αυτός που επιδίδεται στην πολυτέλεια, που παρέκκλινε από την επίμονη προσπάθεια, που επέστρεψε στην πολυτέλεια. Αυτός δεν πρέπει ούτε να χαιρετηθεί με σεβασμό, ούτε να σηκωθούμε γι' αυτόν· δεν πρέπει να δεχτούμε το κύπελλο και τους χιτώνες του. Αλλά όμως ας τοποθετηθεί ένα κάθισμα· αν επιθυμήσει, θα καθίσει". Όσο όμως εγώ, μοναχοί, πλησίαζα, τόσο οι πέντε μοναχοί της ομάδας δεν μπόρεσαν να τηρήσουν τη δική τους συμφωνία. Μερικοί ήρθαν να με προϋπαντήσουν και δέχτηκαν το κύπελλο και τους χιτώνες, μερικοί ετοίμασαν κάθισμα, μερικοί παρείχαν νερό για το πλύσιμο των ποδιών. Αλλά όμως μου απευθύνονταν με το όνομα και με την προσφώνηση "φίλε".
«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στους πέντε μοναχούς της ομάδας: "Μην απευθύνεστε, μοναχοί, στον Τατχάγκατα με το όνομα και με την προσφώνηση 'φίλε'. Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Ανοίξτε τα αυτιά σας, μοναχοί· η αθανασία έχει επιτευχθεί· εγώ καθοδηγώ, εγώ διδάσκω τη Διδασκαλία. Ακολουθώντας σύμφωνα με τις οδηγίες, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, θα παραμείνετε". Όταν αυτό ειπώθηκε, μοναχοί, οι πέντε μοναχοί της ομάδας μου είπαν: "Ούτε με εκείνη τη συμπεριφορά, φίλε Γκόταμα, με εκείνη την πρακτική, με εκείνη την εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού δεν έφτασες σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· πώς τώρα εσύ που επιδίδεσαι στην πολυτέλεια, που παρέκκλινες από την επίμονη προσπάθεια, που επέστρεψες στην πολυτέλεια, θα φτάσεις σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών;" Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στους πέντε μοναχούς της ομάδας: "Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, δεν επιδίδεται στην πολυτέλεια, δεν παρέκκλινε από την επίμονη προσπάθεια, δεν επέστρεψε στην πολυτέλεια. Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Ανοίξτε τα αυτιά σας, μοναχοί· η αθανασία έχει επιτευχθεί· εγώ καθοδηγώ, εγώ διδάσκω τη Διδασκαλία. Ακολουθώντας σύμφωνα με τις οδηγίες, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, θα παραμείνετε". Για δεύτερη φορά, μοναχοί, οι πέντε μοναχοί της ομάδας μου είπαν: "Ούτε με εκείνη τη συμπεριφορά, φίλε Γκόταμα, με εκείνη την πρακτική, με εκείνη την εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού δεν έφτασες σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· πώς τώρα εσύ που επιδίδεσαι στην πολυτέλεια, που παρέκκλινες από την επίμονη προσπάθεια, που επέστρεψες στην πολυτέλεια, θα φτάσεις σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών;" Για δεύτερη φορά εγώ, μοναχοί, είπα στους πέντε μοναχούς της ομάδας: "Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, δεν επιδίδεται στην πολυτέλεια... κ.λπ... έχοντας επιτύχει, θα παραμείνετε". Για τρίτη φορά, μοναχοί, οι πέντε μοναχοί της ομάδας μου είπαν: "Ούτε με εκείνη τη συμπεριφορά, φίλε Γκόταμα, με εκείνη την πρακτική, με εκείνη την εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού δεν έφτασες σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· πώς τώρα εσύ που επιδίδεσαι στην πολυτέλεια, που παρέκκλινες από την επίμονη προσπάθεια, που επέστρεψες στην πολυτέλεια, θα φτάσεις σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών;"
«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, μοναχοί, είπα στους πέντε μοναχούς της ομάδας: "Θυμάστε, μοναχοί, ότι πριν από τώρα είχα εκφράσει κάτι τέτοιο;" «Όχι, σεβάσμιε κύριε». "Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, είναι ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Ανοίξτε τα αυτιά σας, μοναχοί· η αθανασία έχει επιτευχθεί· εγώ καθοδηγώ, εγώ διδάσκω τη Διδασκαλία. Ακολουθώντας σύμφωνα με τις οδηγίες, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, θα παραμείνετε".
«Κατάφερα, μοναχοί, να πείσω τους πέντε μοναχούς της ομάδας. Προέτρεπα δύο μοναχούς, τρεις μοναχοί περιφέρονταν για προσφερόμενη τροφή. Αυτό που οι τρεις μοναχοί έφερναν αφού περιφέρονταν για προσφερόμενη τροφή, με αυτό συντηρούμασταν και οι έξι. Προέτρεπα τρεις μοναχούς, δύο μοναχοί περιφέρονταν για προσφερόμενη τροφή. Αυτό που οι δύο μοναχοί έφερναν αφού περιφέρονταν για προσφερόμενη τροφή, με αυτό συντηρούμασταν και οι έξι. Τότε, μοναχοί, οι πέντε μοναχοί της ομάδας, προτρεπόμενοι έτσι από μένα, καθοδηγούμενοι έτσι από μένα, όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στη γέννηση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη γέννηση, αναζητώντας το αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, έφτασαν στο αγέννητο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στο γήρας, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στο γήρας, αναζητώντας το χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, έφτασαν στο χωρίς γήρας, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα· όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στην ασθένεια... κ.λπ... όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στον θάνατο... όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στη λύπη... όντας οι ίδιοι υποκείμενοι στη μόλυνση, γνωρίζοντας τον κίνδυνο σε αυτό που είναι υποκείμενο στη μόλυνση, αναζητώντας το αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα, έφτασαν στο αμόλυντο, την ανυπέρβλητη ελευθερία από τις δεσμεύσεις, το Νιμπάνα. Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε αυτούς - "Ακλόνητη είναι η απελευθέρωσή μας, αυτή είναι η τελευταία γέννηση, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση".
287. «Αυτά είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, μοναχοί. Ποια πέντε; Υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· ήχοι αντιληπτοί από το αυτί... κ.λπ... Οσμές αντιληπτές από τη μύτη... Γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... Απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά. Αυτά, μοναχοί, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής. Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, απολαμβάνουν αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής προσκολλημένοι, μαγεμένοι, βυθισμένοι, χωρίς να βλέπουν τον κίνδυνο, χωρίς τη σοφία της διαφυγής, αυτοί πρέπει να αναγνωρίζονται έτσι - "έχουν περιπέσει σε συμφορά, έχουν περιπέσει σε καταστροφή, είναι υποχείρια του Κακού". Όπως, μοναχοί, ένα δασόβιο ελάφι δεμένο θα ξάπλωνε πάνω σε σωρό παγίδων. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - έχει περιπέσει σε συμφορά, έχει περιπέσει σε καταστροφή, είναι υποχείριο του κυνηγού. Και όταν έρχεται ο κυνηγός, δεν θα μπορεί να φύγει όπου θέλει. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι απολαμβάνουν αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής προσκολλημένοι, μαγεμένοι, βυθισμένοι, χωρίς να βλέπουν τον κίνδυνο, χωρίς τη σοφία της διαφυγής, αυτοί πρέπει να αναγνωρίζονται έτσι - "έχουν περιπέσει σε συμφορά, έχουν περιπέσει σε καταστροφή, είναι υποχείρια του Κακού". Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, απολαμβάνουν αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής χωρίς προσκόλληση, χωρίς να είναι μαγεμένοι, χωρίς να είναι βυθισμένοι, βλέποντας τον κίνδυνο, με τη σοφία της διαφυγής, αυτοί πρέπει να αναγνωρίζονται έτσι - "δεν έχουν περιπέσει σε συμφορά, δεν έχουν περιπέσει σε καταστροφή, δεν είναι υποχείρια του Κακού".
Όπως, μοναχοί, ένα δασόβιο ελάφι ελεύθερο θα ξάπλωνε πάνω σε σωρό παγίδων. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - "δεν έχει περιπέσει σε συμφορά, δεν έχει περιπέσει σε καταστροφή, δεν είναι υποχείριο του κυνηγού. Και όταν έρχεται ο κυνηγός, θα μπορεί να φύγει όπου θέλει". Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι απολαμβάνουν αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής χωρίς προσκόλληση, χωρίς να είναι μαγεμένοι, χωρίς να είναι βυθισμένοι, βλέποντας τον κίνδυνο, με τη σοφία της διαφυγής, αυτοί πρέπει να αναγνωρίζονται έτσι - "δεν έχουν περιπέσει σε συμφορά, δεν έχουν περιπέσει σε καταστροφή, δεν είναι υποχείρια του Κακού".
Όπως, μοναχοί, ένα δασόβιο ελάφι περιφερόμενο στο δάσος, στο άγριο δάσος, πηγαίνει χωρίς φόβο, στέκεται χωρίς φόβο, κάθεται χωρίς φόβο, ξαπλώνει χωρίς φόβο. Για ποιο λόγο; Δεν έχει μπει στο πεδίο του κυνηγού, μοναχοί. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που τύφλωσε τον Μάρα, που αφού κατέστρεψε το μάτι του Μάρα χωρίς ίχνος, έγινε αόρατος στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και βιώνει σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως 'αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία', έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί... κ.λπ... στον Κακό.
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει, και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που τύφλωσε τον Μάρα, που αφού κατέστρεψε το μάτι του Μάρα χωρίς ίχνος, έγινε αόρατος στον Κακό. Αυτός που έχει διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο, χωρίς φόβο περπατάει, χωρίς φόβο στέκεται, χωρίς φόβο κάθεται, χωρίς φόβο ξαπλώνει. Για ποιο λόγο; Έχει βγει έξω από το πεδίο αίσθησης του Κακού, μοναχοί».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Πασαράσι, έκτη.