1.
Το κεφάλαιο για τον Νακουλαπιτά
1.
Η ομιλία για τον Νακουλαπιτά
1. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη χώρα των Μπάγκα, στο Σουσουμαραγκίρα, στο δάσος Μπεσακαλά, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε ο οικοδεσπότης Νακουλαπιτά πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο οικοδεσπότης Νακουλαπιτά είπε στον Ευλογημένο:
«Εγώ είμαι, σεβάσμιε κύριε, γηραιός, ηλικιωμένος, προχωρημένης ηλικίας, έχω διανύσει μεγάλη περίοδο και έχω φτάσει στο τέλος της ζωής μου, με άρρωστο σώμα, συχνά ασθενής. Σπάνια όμως εγώ, σεβάσμιε κύριε, βλέπω τον Ευλογημένο και τους μοναχούς που εμπνέουν τον νου. Ας με νουθετήσει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος· ας με καθοδηγήσει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος· για ό,τι θα είναι για την ευημερία και την ευτυχία μου για πολύ καιρό».
«Έτσι είναι, οικοδεσπότη, έτσι είναι, οικοδεσπότη! Διότι αυτό το σώμα, οικοδεσπότη, είναι άρρωστο, εύθραυστο σαν αυγό, περιτυλιγμένο. Διότι όποιος, οικοδεσπότη, φροντίζοντας αυτό το σώμα θα ισχυριζόταν υγεία έστω και για μια στιγμή, τι άλλο θα ήταν αυτό παρά ανοησία; Γι' αυτό, οικοδεσπότη, πρέπει να εξασκείσαι έτσι - 'Ενώ το σώμα μου είναι άρρωστο, η συνείδησή μου θα παραμείνει χωρίς αρρώστια'. Έτσι πρέπει να εξασκείσαι, οικοδεσπότη».
Τότε ο οικοδεσπότης Νακουλαπιτά, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον σεβάσμιο Σαριπούττα και κάθισε στο πλάι. Στον οικοδεσπότη Νακουλαπιτά που καθόταν στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό: «Οι ικανότητές σου, οικοδεσπότη, είναι γαλήνιες· το χρώμα του προσώπου σου είναι αγνό και λαμπερό. Έλαβες σήμερα μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία για ακρόαση μπροστά στον Ευλογημένο;»
«Πώς θα μπορούσε να μην είναι, σεβάσμιε κύριε! Τώρα εγώ, σεβάσμιε κύριε, χρίστηκα από τον Ευλογημένο με το αθάνατο μέσω μιας ομιλίας για τη Διδασκαλία». «Πώς όμως εσύ, οικοδεσπότη, χρίστηκες από τον Ευλογημένο με το αθάνατο μέσω μιας ομιλίας για τη Διδασκαλία;» «Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, πλησίασα τον Ευλογημένο· αφού πλησίασα, απέδωσα σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισα στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι εγώ, σεβάσμιε κύριε, είπα στον Ευλογημένο: 'Εγώ είμαι, σεβάσμιε κύριε, γηραιός, ηλικιωμένος, προχωρημένης ηλικίας, έχω διανύσει μεγάλη περίοδο και έχω φτάσει στο τέλος της ζωής μου, με άρρωστο σώμα, συχνά ασθενής. Σπάνια όμως εγώ, σεβάσμιε κύριε, βλέπω τον Ευλογημένο και τους μοναχούς που εμπνέουν τον νου. Ας με νουθετήσει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος· ας με καθοδηγήσει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος· για ό,τι θα είναι για την ευημερία και την ευτυχία μου για πολύ καιρό'.
«Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος μου είπε αυτό - 'Έτσι είναι, οικοδεσπότη, έτσι είναι, οικοδεσπότη! Διότι αυτό το σώμα, οικοδεσπότη, είναι άρρωστο, εύθραυστο σαν αυγό, περιτυλιγμένο. Διότι όποιος, οικοδεσπότη, φροντίζοντας αυτό το σώμα θα ισχυριζόταν υγεία έστω και για μια στιγμή, τι άλλο θα ήταν αυτό παρά ανοησία; Γι' αυτό, οικοδεσπότη, πρέπει να εξασκείσαι έτσι - ενώ το σώμα μου είναι άρρωστο, η συνείδησή μου θα είναι χωρίς αρρώστια, όντας μνήμων. Έτσι πρέπει να εξασκείσαι, οικοδεσπότη'. Έτσι, σεβάσμιε κύριε, χρίστηκα από τον Ευλογημένο με το αθάνατο μέσω μιας ομιλίας για τη Διδασκαλία».
«Δεν σου ήρθε όμως, οικοδεσπότη, να ρωτήσεις περαιτέρω τον Ευλογημένο - 'Σε ποιο βαθμό, σεβάσμιε κύριε, κάποιος έχει άρρωστο σώμα και άρρωστη συνείδηση, και σε ποιο βαθμό κάποιος έχει άρρωστο σώμα αλλά όχι άρρωστη συνείδηση;'» «Εμείς, σεβάσμιε κύριε, θα ερχόμασταν ακόμη και από μακριά κοντά στον σεβάσμιο Σαριπούττα για να κατανοήσουμε το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Καλώς, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο σεβάσμιος Σαριπούττα να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν».
«Τότε λοιπόν, οικοδεσπότη, άκουσε, πρόσεχε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο οικοδεσπότης Νακουλαπιτά στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος έχει άρρωστο σώμα και άρρωστη συνείδηση; Εδώ, οικοδεσπότη, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη· ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη. Παραμένει κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι η ύλη, η ύλη είναι δική μου'. Γι' αυτόν που παραμένει κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι η ύλη, η ύλη είναι δική μου', εκείνη η ύλη μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης της ύλης του, εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος.
«Θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα· ή το αίσθημα στον εαυτό, ή τον εαυτό στο αίσθημα. Παραμένει κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι το αίσθημα, το αίσθημα είναι δικό μου'. Γι' αυτόν που παραμένει κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι το αίσθημα, το αίσθημα είναι δικό μου', εκείνο το αίσθημα μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετικό. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης του αισθήματός του, εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος.
«Θεωρεί την αντίληψη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα αντίληψη· ή την αντίληψη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην αντίληψη. Παραμένει κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι η αντίληψη, η αντίληψη είναι δική μου'. Γι' αυτόν που παραμένει κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι η αντίληψη, η αντίληψη είναι δική μου', εκείνη η αντίληψη μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης της αντίληψής του, εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος.
Θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες· ή τις δραστηριότητες στον εαυτό, ή τον εαυτό στις δραστηριότητες. Είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι οι δραστηριότητες, δικές μου είναι οι δραστηριότητες'. Σε αυτόν που είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι οι δραστηριότητες, δικές μου είναι οι δραστηριότητες', εκείνες οι δραστηριότητες μεταβάλλονται, γίνονται διαφορετικές. Από τη μεταβολή και την αλλαγή των δραστηριοτήτων του εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος.
Θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση· ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση. Είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι η συνείδηση, δική μου είναι η συνείδηση'. Σε αυτόν που είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι η συνείδηση, δική μου είναι η συνείδηση', εκείνη η συνείδηση μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Από τη μεταβολή και την αλλαγή της συνείδησής του εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος είναι άρρωστος στο σώμα και άρρωστος στον νου.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος είναι άρρωστος στο σώμα αλλά όχι άρρωστος στον νου; Εδώ, οικοδεσπότη, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη· ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη. Δεν είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι η ύλη, δική μου είναι η ύλη'. Σε αυτόν που δεν είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι η ύλη, δική μου είναι η ύλη', εκείνη η ύλη μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Από τη μεταβολή και την αλλαγή της ύλης του δεν εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος.
Δεν θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα· ούτε το αίσθημα στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στο αίσθημα. Δεν είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι το αίσθημα, δικό μου είναι το αίσθημα'. Σε αυτόν που δεν είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι το αίσθημα, δικό μου είναι το αίσθημα', εκείνο το αίσθημα μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετικό. Από τη μεταβολή και την αλλαγή του αισθήματός του δεν εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος.
Δεν θεωρεί την αντίληψη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα αντίληψη· ούτε την αντίληψη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην αντίληψη. Δεν είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι η αντίληψη, δική μου είναι η αντίληψη'. Σε αυτόν που δεν είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι η αντίληψη, δική μου είναι η αντίληψη', εκείνη η αντίληψη μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Από τη μεταβολή και την αλλαγή της αντίληψής του δεν εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος.
Δεν θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες· ούτε τις δραστηριότητες στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στις δραστηριότητες. Δεν είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι οι δραστηριότητες, δικές μου είναι οι δραστηριότητες'. Σε αυτόν που δεν είναι κυριευμένος από την ιδέα 'εγώ είμαι οι δραστηριότητες, δικές μου είναι οι δραστηριότητες', εκείνες οι δραστηριότητες μεταβάλλονται, γίνονται διαφορετικές. Από τη μεταβολή και την αλλαγή των δραστηριοτήτων του δεν εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος.
Δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση· ούτε τη συνείδηση στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στη συνείδηση. Δεν είναι κυριευμένος από τη σκέψη "εγώ είμαι η συνείδηση, η συνείδηση είναι δική μου". Καθώς δεν είναι κυριευμένος από τη σκέψη "εγώ είμαι η συνείδηση, η συνείδηση είναι δική μου", η συνείδησή του αυτή μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης της συνείδησής του, δεν εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος έχει άρρωστο σώμα αλλά όχι άρρωστη συνείδηση».
Αυτά είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα. Ο οικοδεσπότης Νακουλαπίτα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του σεβάσμιου Σαριπούττα. Πρώτο.
2.
Η ομιλία στο Ντεβαντάχα
2. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα· Ντεβαντάχα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Σάκυα. Τότε πολλοί μοναχοί που επρόκειτο να ταξιδέψουν στις δυτικές περιοχές πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Θέλουμε, σεβάσμιε κύριε, να πάμε στη δυτική περιοχή, να εγκατασταθούμε στη δυτική περιοχή».
«Ζητήσατε όμως άδεια, μοναχοί, από τον Σαριπούττα;» «Όχι, σεβάσμιε κύριε, δεν ζητήσαμε άδεια από τον σεβάσμιο Σαριπούττα». «Ζητήστε άδεια, μοναχοί, από τον Σαριπούττα. Ο Σαριπούττα, μοναχοί, είναι σοφός, υποστηρικτής των μοναχών, σύντροφος στην άγια ζωή». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο.
Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Σαριπούττα καθόταν όχι μακριά από τον Ευλογημένο, σε κάποιο θάμνο ελαγκαλά. Τότε εκείνοι οι μοναχοί, αφού χάρηκαν και ευχαρίστησαν για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκαν από τη θέση τους, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθαν κρατώντας τον στα δεξιά τους και πλησίασαν τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Θέλουμε, φίλε Σαριπούττα, να πάμε στη δυτική περιοχή, να εγκατασταθούμε στη δυτική περιοχή. Ζητήσαμε άδεια από τον Διδάσκαλο».
«Υπάρχουν, φίλοι, αυτοί που ρωτούν έναν μοναχό που έχει πάει σε διάφορα βασίλεια - σοφοί της πολεμικής κάστας, σοφοί βραχμάνοι, σοφοί οικοδεσπότες και σοφοί ασκητές. Οι σοφοί, φίλοι, άνθρωποι είναι διερευνητές - "Τι υποστηρίζει ο Διδάσκαλος των σεβασμίων, τι διδάσκει; Μήπως οι διδασκαλίες έχουν ακουστεί καλά από εσάς τους σεβασμίους, έχουν ληφθεί ορθώς, έχουν προσεχθεί καλά, έχουν διατηρηθεί καλά, έχουν διεισδυθεί καλά με σοφία, ώστε απαντώντας εσείς οι σεβάσμιοι να λέτε αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και να μη συκοφαντείτε τον Ευλογημένο με ψέματα, και να εξηγείτε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση να μην οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση;"»
«Εμείς, φίλε, θα ερχόμασταν ακόμη και από μακριά κοντά στον σεβάσμιο Σαριπούττα για να κατανοήσουμε το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Καλώς, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο σεβάσμιος Σαριπούττα να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν». «Τότε λοιπόν, φίλοι, ακούστε, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Σαριπούττα. Ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε αυτό -
«Υπάρχουν, φίλοι, αυτοί που ρωτούν έναν μοναχό που έχει πάει σε διάφορα βασίλεια - σοφοί της πολεμικής κάστας... κ.λπ... σοφοί ασκητές. Οι σοφοί, φίλοι, άνθρωποι είναι διερευνητές - "Τι υποστηρίζει ο Διδάσκαλος των σεβασμίων, τι διδάσκει;" Όταν ερωτηθείτε έτσι, εσείς, φίλοι, θα πρέπει να απαντήσετε έτσι - "Ο Διδάσκαλός μας, φίλε, διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους"».
«Ακόμα και όταν απαντήσετε έτσι, φίλοι, θα υπάρχουν αυτοί που θα ρωτήσουν περαιτέρω ερωτήσεις - σοφοί της πολεμικής κάστας... κ.λπ... σοφοί ασκητές. Οι σοφοί, φίλοι, άνθρωποι είναι διερευνητές - "Σε τι ο Διδάσκαλος των σεβασμίων διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους;" Όταν ερωτηθείτε έτσι, εσείς, φίλοι, θα πρέπει να απαντήσετε έτσι - "Στην ύλη, φίλε, ο Διδάσκαλος διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους, στο αίσθημα... στην αντίληψη... στις δραστηριότητες... στη συνείδηση ο Διδάσκαλος διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους".»
«Ακόμα και όταν απαντήσετε έτσι, φίλοι, θα υπάρχουν αυτοί που θα ρωτήσουν περαιτέρω ερωτήσεις - σοφοί της πολεμικής κάστας... κ.λπ... σοφοί ασκητές. Οι σοφοί, φίλοι, άνθρωποι είναι διερευνητές - "Ποιον κίνδυνο έχοντας δει ο Διδάσκαλος των σεβασμίων διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους στην ύλη, στο αίσθημα... στην αντίληψη... στις δραστηριότητες... στη συνείδηση ο Διδάσκαλος διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους;" Όταν ερωτηθείτε έτσι, εσείς, φίλοι, θα πρέπει να απαντήσετε έτσι - "Στην ύλη, φίλε, σε αυτόν που δεν έχει απαλλαγεί από το πάθος, που δεν έχει απαλλαγεί από τη θέληση, που δεν έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που δεν έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που δεν έχει απαλλαγεί από τον πυρετό, που δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνης της ύλης εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Στο αίσθημα... στην αντίληψη... στις δραστηριότητες σε αυτόν που δεν έχει απαλλαγεί από το πάθος... κ.λπ... που δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνων των δραστηριοτήτων εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Στη συνείδηση σε αυτόν που δεν έχει απαλλαγεί από το πάθος, που δεν έχει απαλλαγεί από τη θέληση, που δεν έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που δεν έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που δεν έχει απαλλαγεί από τον πυρετό, που δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνης της συνείδησης εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Αυτόν τον κίνδυνο έχοντας δει, φίλε, ο Διδάσκαλος διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους στην ύλη, στο αίσθημα... στην αντίληψη... στις δραστηριότητες... στη συνείδηση ο Διδάσκαλος διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους".»
«Ακόμα και όταν απαντήσετε έτσι, φίλοι, θα υπάρχουν αυτοί που θα ρωτήσουν περαιτέρω ερωτήσεις - σοφοί της πολεμικής κάστας, σοφοί βραχμάνοι, σοφοί οικοδεσπότες και σοφοί ασκητές. Οι σοφοί, φίλοι, άνθρωποι είναι διερευνητές - "Ποιο όφελος έχοντας δει ο Διδάσκαλος των σεβασμίων διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους στην ύλη, στο αίσθημα... στην αντίληψη... στις δραστηριότητες... στη συνείδηση ο Διδάσκαλος διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους;" Όταν ερωτηθείτε έτσι, εσείς, φίλοι, θα πρέπει να απαντήσετε έτσι - "Στην ύλη, φίλε, σε αυτόν που έχει απαλλαγεί από το πάθος, που έχει απαλλαγεί από τη θέληση, που έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που έχει απαλλαγεί από τον πυρετό, που έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνης της ύλης δεν εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Στο αίσθημα... στην αντίληψη... στις δραστηριότητες σε αυτόν που έχει απαλλαγεί από το πάθος, που έχει απαλλαγεί από τη θέληση, που έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που έχει απαλλαγεί από τον πυρετό, που έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνων των δραστηριοτήτων δεν εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Στη συνείδηση σε αυτόν που έχει απαλλαγεί από το πάθος, που έχει απαλλαγεί από τη θέληση, που έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που έχει απαλλαγεί από τον πυρετό, που έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνης της συνείδησης δεν εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Αυτό το όφελος έχοντας δει, φίλε, ο Διδάσκαλος διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους στην ύλη, στο αίσθημα... στην αντίληψη... στις δραστηριότητες... στη συνείδηση ο Διδάσκαλος διδάσκει την απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους".»
«Αν, φίλε, σε αυτόν που διαμένει έχοντας επιτύχει φαύλες νοητικές καταστάσεις, η διαμονή στην παρούσα ζωή ήταν ευχάριστη, χωρίς δυσφορία, χωρίς άγχος, χωρίς πυρετό, και με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο αναμενόταν καλός προορισμός, ο Ευλογημένος δεν θα επαινούσε την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων. Επειδή όμως, φίλε, σε αυτόν που διαμένει έχοντας επιτύχει φαύλες νοητικές καταστάσεις, η διαμονή στην παρούσα ζωή είναι δυσάρεστη, με δυσφορία, με άγχος, με πυρετό, και με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο αναμένεται κακός προορισμός, γι' αυτό ο Ευλογημένος επαινεί την εγκατάλειψη των φαύλων νοητικών καταστάσεων.
«Αν, φίλε, σε αυτόν που διαμένει έχοντας επιτύχει καλές νοητικές καταστάσεις, η διαμονή στην παρούσα ζωή ήταν δυσάρεστη, με δυσφορία, με άγχος, με πυρετό, και με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο αναμενόταν κακός προορισμός, ο Ευλογημένος δεν θα επαινούσε την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων. Επειδή όμως, φίλε, σε αυτόν που διαμένει έχοντας επιτύχει καλές νοητικές καταστάσεις, η διαμονή στην παρούσα ζωή είναι ευχάριστη, χωρίς δυσφορία, χωρίς άγχος, χωρίς πυρετό, και με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο αναμένεται καλός προορισμός, γι' αυτό ο Ευλογημένος επαινεί την απόκτηση των καλών νοητικών καταστάσεων».
Αυτό είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του σεβασμίου Σαριπούττα. Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για τον Χαλιντικάνι
3. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα διέμενε στη χώρα των Αβάντι, στην Κουραραγκάρα, σε ένα βουνό με γκρεμό. Τότε ο οικοδεσπότης Χαλιντικάνι πλησίασε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον σεβάσμιο Μαχακατσάνα και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο οικοδεσπότης Χαλιντικάνι είπε στον σεβάσμιο Μαχακατσάνα: «Αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, από τον Ευλογημένο στο ερώτημα του Μαγκαντίγια στο Αττακαβάγκγκιγια -
ο σοφός μη δημιουργώντας οικειότητες στο χωριό·
άδειος από ηδονές, χωρίς προσδοκίες,
να μην έρχεται σε διαμάχη με τους ανθρώπους'.
Πώς, σεβάσμιε κύριε, πρέπει να κατανοηθεί αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο;»
«Το υλικό στοιχείο, οικοδεσπότη, είναι η κατοικία της συνείδησης. Και η συνείδηση που είναι δεσμευμένη από το πάθος για το υλικό στοιχείο ονομάζεται 'περιπλανώμενη στην κατοικία'. Το στοιχείο του αισθήματος, οικοδεσπότη, είναι η κατοικία της συνείδησης. Και η συνείδηση που είναι δεσμευμένη από το πάθος για το στοιχείο του αισθήματος ονομάζεται 'περιπλανώμενη στην κατοικία'. Το στοιχείο της αντίληψης, οικοδεσπότη, είναι η κατοικία της συνείδησης. Και η συνείδηση που είναι δεσμευμένη από το πάθος για το στοιχείο της αντίληψης ονομάζεται 'περιπλανώμενη στην κατοικία'. Το στοιχείο των δραστηριοτήτων, οικοδεσπότη, είναι η κατοικία της συνείδησης. Και η συνείδηση που είναι δεσμευμένη από το πάθος για το στοιχείο των δραστηριοτήτων ονομάζεται 'περιπλανώμενη στην κατοικία'. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος είναι περιπλανώμενος στην κατοικία.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος είναι μη περιπλανώμενος στην κατοικία; Στο υλικό στοιχείο, οικοδεσπότη, όποια θέληση, όποιο πάθος, όποια απόλαυση, όποια επιθυμία, όποιες εμπλοκές και προσκολλήσεις, εδραιώσεις, εμμονές και υπολανθάνουσες τάσεις του νου, αυτά έχουν εγκαταλειφθεί από τον Τατχάγκατα, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Για αυτό το λόγο ο Τατχάγκατα ονομάζεται 'μη περιπλανώμενος στην κατοικία'. Στο στοιχείο του αισθήματος, οικοδεσπότη... στο στοιχείο της αντίληψης, οικοδεσπότη... στο στοιχείο των δραστηριοτήτων, οικοδεσπότη... στο στοιχείο της συνείδησης, οικοδεσπότη, όποια θέληση, όποιο πάθος, όποια απόλαυση, όποια επιθυμία, όποιες εμπλοκές και προσκολλήσεις, εδραιώσεις, εμμονές και υπολανθάνουσες τάσεις του νου, αυτά έχουν εγκαταλειφθεί από τον Τατχάγκατα, η ρίζα τους έχει κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Για αυτό το λόγο ο Τατχάγκατα ονομάζεται 'μη περιπλανώμενος στην κατοικία'. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος είναι μη περιπλανώμενος στην κατοικία.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος περιπλανιέται σε κατοικία; Οικοδεσπότη, λόγω της διάχυσης και δέσμευσης στην κατοικία του χαρακτηριστικού της ύλης, ονομάζεται 'αυτός που περιπλανιέται σε κατοικία'. Το χαρακτηριστικό του ήχου... κ.λπ... το χαρακτηριστικό της οσμής... το χαρακτηριστικό της γεύσης... το χαρακτηριστικό του απτού αντικειμένου... Οικοδεσπότη, λόγω της διάχυσης και δέσμευσης στην κατοικία του χαρακτηριστικού των νοητικών φαινομένων, ονομάζεται 'αυτός που περιπλανιέται σε κατοικία'. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος περιπλανιέται σε κατοικία.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος περιπλανιέται χωρίς κατοικία; Οικοδεσπότη, η διάχυση και δέσμευση στην κατοικία του χαρακτηριστικού της ύλης έχει εγκαταλειφθεί από τον Τατχάγκατα, η ρίζα της έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Για αυτό το λόγο ο Τατχάγκατα ονομάζεται 'αυτός που περιπλανιέται χωρίς κατοικία'. Το χαρακτηριστικό του ήχου... το χαρακτηριστικό της οσμής... το χαρακτηριστικό της γεύσης... το χαρακτηριστικό του απτού αντικειμένου... Οικοδεσπότη, η διάχυση και δέσμευση στην κατοικία του χαρακτηριστικού των νοητικών φαινομένων έχει εγκαταλειφθεί από τον Τατχάγκατα, η ρίζα της έχει κοπεί, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Για αυτό το λόγο ο Τατχάγκατα ονομάζεται 'αυτός που περιπλανιέται χωρίς κατοικία'. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος περιπλανιέται χωρίς κατοικία.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος έχει δημιουργήσει οικειότητες στο χωριό; Εδώ, οικοδεσπότη, κάποιος ζει σε συντροφιά με λαϊκούς, χαίρεται μαζί τους, λυπάται μαζί τους, είναι χαρούμενος όταν αυτοί είναι χαρούμενοι, δυστυχισμένος όταν αυτοί είναι δυστυχισμένοι, και όταν προκύπτουν υποχρεώσεις που πρέπει να γίνουν, ο ίδιος αναλαμβάνει την ενασχόληση με αυτές. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος έχει δημιουργήσει οικειότητες στο χωριό.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος δεν έχει δημιουργήσει οικειότητες στο χωριό; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας μοναχός ζει χωρίς συντροφιά με λαϊκούς, δεν χαίρεται μαζί τους, δεν λυπάται μαζί τους, δεν είναι χαρούμενος όταν αυτοί είναι χαρούμενοι, δεν είναι δυστυχισμένος όταν αυτοί είναι δυστυχισμένοι, και όταν προκύπτουν υποχρεώσεις που πρέπει να γίνουν, ο ίδιος δεν αναλαμβάνει την ενασχόληση με αυτές. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος δεν έχει δημιουργήσει οικειότητες στο χωριό.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος δεν είναι άδειος από ηδονές; Εδώ, οικοδεσπότη, κάποιος δεν έχει απαλλαγεί από το πάθος για τις ηδονές, δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, δεν έχει απαλλαγεί από την αγάπη, δεν έχει απαλλαγεί από τη δίψα, δεν έχει απαλλαγεί από τον πυρετό του πάθους, δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος δεν είναι άδειος από ηδονές.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος είναι άδειος από ηδονές; Εδώ, οικοδεσπότη, κάποιος έχει απαλλαγεί από το πάθος για τις ηδονές, έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, έχει απαλλαγεί από την αγάπη, έχει απαλλαγεί από τη δίψα, έχει απαλλαγεί από τον πυρετό του πάθους, έχει απαλλαγεί από την επιθυμία. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος είναι άδειος από ηδονές.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος βάζει μπροστά; Εδώ, οικοδεσπότη, σε κάποιον έρχεται έτσι η σκέψη: 'Είθε να είμαι έτσι ως προς την ύλη στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς το αίσθημα στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς την αντίληψη στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς τις δραστηριότητες στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς τη συνείδηση στο μέλλον'. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος βάζει μπροστά.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος δεν βάζει μπροστά; Εδώ, οικοδεσπότη, σε κάποιον δεν έρχεται έτσι η σκέψη: 'Είθε να είμαι έτσι ως προς την ύλη στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς το αίσθημα στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς την αντίληψη στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς τις δραστηριότητες στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς τη συνείδηση στο μέλλον'. Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος δεν βάζει μπροστά.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος κάνει συζήτηση ερχόμενος σε διαμάχη με τους ανθρώπους; Εδώ, οικοδεσπότη, κάποιος κάνει τέτοια συζήτηση: 'Εσύ δεν καταλαβαίνεις αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή· εγώ καταλαβαίνω αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή. Πώς θα μπορούσες εσύ να καταλάβεις αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή; Εσύ ακολουθείς λάθος πρακτική· εγώ ακολουθώ σωστή πρακτική. Αυτό που έπρεπε να πεις στην αρχή το είπες στο τέλος· αυτό που έπρεπε να πεις στο τέλος το είπες στην αρχή. Τα λόγια μου είναι συνεπή, τα δικά σου είναι ασυνεπή. Αυτό που είχες σκεφτεί τόσο καιρό αποδείχθηκε λάθος. Η θεωρία σου έχει αντικρουστεί· πήγαινε να ξεμπλέξεις από τη θεωρία σου. Έχεις ηττηθεί· ξεμπέρδεψέ την αν μπορείς!' Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος κάνει συζήτηση ερχόμενος σε διαμάχη με τους ανθρώπους.
«Και πώς, οικοδεσπότη, κάποιος δεν κάνει συζήτηση ερχόμενος σε διαμάχη με τους ανθρώπους; Εδώ, οικοδεσπότη, ένας μοναχός δεν κάνει τέτοια συζήτηση: 'Εσύ δεν καταλαβαίνεις αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή... κ.λπ... ξεμπέρδεψέ την αν μπορείς!' Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, κάποιος δεν κάνει συζήτηση ερχόμενος σε διαμάχη με τους ανθρώπους.
«Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο στην ερώτηση του Μαγκαντίγια στο Αττχακαβάγγκιγια -
μη δημιουργώντας ο σοφός οικειότητες στο χωριό·
άδειος από ηδονές, χωρίς προσδοκίες,
να μην έρχεται σε διαμάχη με τους ανθρώπους'.
«Αυτού λοιπόν, οικοδεσπότη, που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, έτσι αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα». Τρίτη.
4.
Η δεύτερη ομιλία για τον Χαλιντικάνι
4. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο σεβάσμιος Μαχακατσάνα διέμενε στη χώρα των Αβάντι, στην Κουραραγκάρα, σε ένα βουνό με γκρεμό. Τότε ο οικοδεσπότης Χαλιντικάνι πλησίασε τον σεβάσμιο Μαχακατσάνα... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο οικοδεσπότης Χαλιντικάνι είπε στον σεβάσμιο Μαχακατσάνα: «Αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, από τον Ευλογημένο στις ερωτήσεις του Σάκκα - 'Εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που έχουν απελευθερωθεί μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας, αυτοί έχουν επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, είναι οι ανώτεροι μεταξύ θεών και ανθρώπων'.
Πώς, σεβάσμιε κύριε, πρέπει να κατανοηθεί αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο;»
«Στο υλικό στοιχείο, οικοδεσπότη, όποια θέληση, όποιο πάθος, όποια απόλαυση, όποια επιθυμία, όποιες εμπλοκές και προσκολλήσεις, εδραιώσεις, εμμονές και υπολανθάνουσες τάσεις του νου, με την εξάλειψή τους, με το μη πάθος, με την παύση, με την εγκατάλειψη, με την παραίτηση, η συνείδηση ονομάζεται καλά απελευθερωμένη.
Στο στοιχείο του αισθήματος, οικοδεσπότη... στο στοιχείο της αντίληψης, οικοδεσπότη... στο στοιχείο των δραστηριοτήτων, οικοδεσπότη... στο στοιχείο της συνείδησης, οικοδεσπότη, όποια θέληση, όποιο πάθος, όποια απόλαυση, όποια επιθυμία, όποιες εμπλοκές και προσκολλήσεις, εδραιώσεις, εμμονές και υπολανθάνουσες τάσεις του νου, με την εξάλειψή τους, με το μη πάθος, με την παύση, με την εγκατάλειψη, με την παραίτηση, η συνείδηση ονομάζεται καλά απελευθερωμένη.
Έτσι λοιπόν, οικοδεσπότη, αυτό που ειπώθηκε από τον Ευλογημένο στις ερωτήσεις του Σάκκα - 'Εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που έχουν απελευθερωθεί μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας, αυτοί έχουν επιτύχει τον απόλυτο σκοπό, την απόλυτη ασφάλεια από τις νοητικές δεσμεύσεις, την απόλυτη αγία ζωή, το απόλυτο τέλος, είναι οι ανώτεροι μεταξύ θεών και ανθρώπων'.
«Αυτού λοιπόν, οικοδεσπότη, που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο, έτσι αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για την αυτοσυγκέντρωση
5. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Αναπτύσσετε, μοναχοί, την αυτοσυγκέντρωση· ένας αυτοσυγκεντρωμένος μοναχός, μοναχοί, κατανοεί όπως πραγματικά είναι. Και τι κατανοεί όπως πραγματικά είναι; Την προέλευση και την πάροδο της ύλης, την προέλευση και την πάροδο του αισθήματος, την προέλευση και την πάροδο της αντίληψης, την προέλευση και την πάροδο των δραστηριοτήτων, την προέλευση και την πάροδο της συνείδησης».
«Και ποια, μοναχοί, είναι η προέλευση της ύλης, ποια η προέλευση του αισθήματος, ποια η προέλευση της αντίληψης, ποια η προέλευση των δραστηριοτήτων, ποια η προέλευση της συνείδησης; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός απολαμβάνει, ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος.
«Και τι απολαμβάνει, ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος; Απολαμβάνει την ύλη, την ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν. Σε αυτόν που απολαμβάνει την ύλη, που την ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν, εγείρεται απόλαυση. Η απόλαυση στην ύλη είναι προσκόλληση. Με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση· με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Απολαμβάνει το αίσθημα... κ.λπ... απολαμβάνει την αντίληψη... απολαμβάνει τις δραστηριότητες... απολαμβάνει τη συνείδηση, την ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν. Σε αυτόν που απολαμβάνει τη συνείδηση, που την ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν, εγείρεται απόλαυση. Η απόλαυση στη συνείδηση είναι προσκόλληση. Με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση· με τη γέννηση ως συνθήκη... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Αυτή, μοναχοί, είναι η προέλευση της ύλης· αυτή είναι η προέλευση του αισθήματος· αυτή είναι η προέλευση της αντίληψης· αυτή είναι η προέλευση των δραστηριοτήτων· αυτή είναι η προέλευση της συνείδησης.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η πάροδος της ύλης, ποια του αισθήματος... ποια της αντίληψης... ποια των δραστηριοτήτων... ποια είναι η πάροδος της συνείδησης;
Εδώ, μοναχοί, κάποιος δεν απολαμβάνει, δεν ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος.
«Και τι δεν απολαμβάνει, δεν ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος; Δεν απολαμβάνει την ύλη, δεν την ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν. Σε αυτόν που δεν απολαμβάνει την ύλη, που δεν την ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν, η απόλαυση στην ύλη καταπαύει. Από την παύση της απόλαυσής του υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Δεν απολαμβάνει το αίσθημα, δεν το ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό. Σε αυτόν που δεν απολαμβάνει το αίσθημα, που δεν το ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό, η απόλαυση στο αίσθημα καταπαύει. Από την παύση της απόλαυσής του υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Δεν απολαμβάνει την αντίληψη... κ.λπ... δεν απολαμβάνει τις δραστηριότητες, δεν τις ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που δεν απολαμβάνει τις δραστηριότητες, που δεν τις ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, η απόλαυση στις δραστηριότητες καταπαύει. Από την παύση της απόλαυσής του υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Δεν απολαμβάνει τη συνείδηση, δεν την ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν. Σε αυτόν που δεν απολαμβάνει τη συνείδηση, που δεν την ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτήν, η απόλαυση στη συνείδηση καταπαύει. Από την παύση της απόλαυσής του υπάρχει η παύση της προσκόλλησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Αυτή, μοναχοί, είναι η πάροδος της ύλης, αυτή είναι η πάροδος του αισθήματος, αυτή είναι η πάροδος της αντίληψης, αυτή είναι η πάροδος των δραστηριοτήτων, αυτή είναι η πάροδος της συνείδησης». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για την απομόνωση
6. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Αφοσιωθείτε στην απομόνωση, μοναχοί. Ένας μοναχός σε απομόνωση, μοναχοί, κατανοεί όπως πραγματικά είναι. Και τι κατανοεί όπως πραγματικά είναι; Την προέλευση και την πάροδο της ύλης, την προέλευση και την πάροδο του αισθήματος, την προέλευση και την πάροδο της αντίληψης, την προέλευση και την πάροδο των δραστηριοτήτων, την προέλευση και την πάροδο της συνείδησης»... κ.λπ... Έκτο.
7.
Η ομιλία για την παράγωγη ταραχή
7. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την ταραχή μέσω της προσκόλλησης και τη μη ταραχή μέσω της μη προσκόλλησης. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Και πώς, μοναχοί, υπάρχει ταραχή μέσω της προσκόλλησης; Εδώ, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη· ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη. Η ύλη του αυτή μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης της ύλης του, η συνείδησή του ακολουθεί τη μεταβολή της ύλης. Η ταραχή που γεννιέται από την ακολουθία της μεταβολής της ύλης και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις που προκύπτουν κατακυριεύουν τη συνείδησή του. Λόγω της εξάντλησης του νου, έχει τρόμο και έχει δυσφορία και έχει προσδοκία και ταράζεται μέσω της προσκόλλησης.
«Θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα· ή το αίσθημα στον εαυτό, ή τον εαυτό στο αίσθημα. Το αίσθημά του αυτό μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετικό. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης του αισθήματός του, η συνείδησή του ακολουθεί τη μεταβολή του αισθήματος. Η ταραχή που γεννιέται από την ακολουθία της μεταβολής του αισθήματος και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις που προκύπτουν κατακυριεύουν τη συνείδησή του. Λόγω της εξάντλησης του νου, έχει τρόμο και έχει δυσφορία και έχει προσδοκία και ταράζεται μέσω της προσκόλλησης.
Θεωρεί την αντίληψη ως εαυτό... κ.λπ... θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες· ή τις δραστηριότητες στον εαυτό, ή τον εαυτό στις δραστηριότητες. Οι δραστηριότητές του αυτές μεταβάλλονται, γίνονται διαφορετικές. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης των δραστηριοτήτων του, η συνείδησή του ακολουθεί τη μεταβολή των δραστηριοτήτων. Η ταραχή που γεννιέται από την ακολουθία της μεταβολής των δραστηριοτήτων και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις που προκύπτουν κατακυριεύουν τη συνείδησή του. Λόγω της εξάντλησης του νου, έχει τρόμο και έχει δυσφορία και έχει προσδοκία και ταράζεται μέσω της προσκόλλησης.
Θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση· ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση. Η συνείδησή του αυτή μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης της συνείδησης του, η συνείδησή του ακολουθεί τη μεταβολή της συνείδησης. Η ταραχή που γεννιέται από την ακολουθία της μεταβολής της συνείδησης και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις που προκύπτουν κατακυριεύουν τη συνείδησή του. Λόγω της εξάντλησης του νου, έχει τρόμο και έχει δυσφορία και έχει προσδοκία και ταράζεται μέσω της προσκόλλησης. Έτσι, μοναχοί, υπάρχει ταραχή μέσω της προσκόλλησης.
«Και πώς, μοναχοί, υπάρχει η μη ταραχή μέσω της μη προσκόλλησης; Εδώ, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη· ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη. Η ύλη του αυτή μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης της ύλης του, η συνείδησή του δεν ακολουθεί τη μεταβολή της ύλης. Η ταραχή που γεννιέται από την ακολουθία της μεταβολής της ύλης και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις που προκύπτουν δεν κατακυριεύουν τη συνείδησή του. Λόγω της μη εξάντλησης του νου, δεν έχει τρόμο και δεν έχει δυσφορία και δεν έχει προσδοκία και δεν ταράζεται μέσω της μη προσκόλλησης.
Δεν θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα· ούτε το αίσθημα στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στο αίσθημα. Το αίσθημά του αυτό μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετικό. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης του αισθήματός του, η συνείδησή του δεν ακολουθεί τη μεταβολή του αισθήματος. Η ταραχή που γεννιέται από την ακολουθία της μεταβολής του αισθήματος και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις που προκύπτουν δεν κατακυριεύουν τη συνείδησή του. Λόγω της μη εξάντλησης του νου, δεν έχει τρόμο και δεν έχει δυσφορία και δεν έχει προσδοκία και δεν ταράζεται μέσω της μη προσκόλλησης.
«Δεν θεωρεί την αντίληψη... κ.λπ... δεν θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες· ούτε τις δραστηριότητες στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στις δραστηριότητες. Οι δραστηριότητές του αυτές μεταβάλλονται, γίνονται διαφορετικές. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης των δραστηριοτήτων του, η συνείδησή του δεν ακολουθεί τη μεταβολή των δραστηριοτήτων. Η ταραχή που γεννιέται από την ακολουθία της μεταβολής των δραστηριοτήτων και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις που προκύπτουν δεν κατακυριεύουν τη συνείδησή του. Λόγω της μη εξάντλησης του νου, δεν έχει τρόμο και δεν έχει δυσφορία και δεν έχει προσδοκία και δεν ταράζεται μέσω της μη προσκόλλησης.
«Δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση... κ.λπ... η συνείδησή του αυτή μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης της συνείδησής του, η συνείδησή του δεν ακολουθεί τη μεταβολή της συνείδησης. Η ταραχή που γεννιέται από την ακολουθία της μεταβολής της συνείδησης και οι φαύλες νοητικές καταστάσεις που προκύπτουν δεν κατακυριεύουν τη συνείδησή του. Λόγω της μη εξάντλησης του νου, δεν έχει τρόμο και δεν έχει δυσφορία και δεν έχει προσδοκία και δεν ταράζεται μέσω της μη προσκόλλησης. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, υπάρχει η μη ταραχή μέσω της μη προσκόλλησης.» Έβδομη.
8.
Η δεύτερη ομιλία για την παράγωγη ταραχή
8. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την ταραχή μέσω της προσκόλλησης και τη μη ταραχή μέσω της μη προσκόλλησης. Ακούστε το... κ.λπ... Και πώς, μοναχοί, υπάρχει ταραχή μέσω της προσκόλλησης; Εδώ, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος θεωρεί την ύλη ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'. Η ύλη του αυτή μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης της ύλης του, εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Το αίσθημα αυτό είναι δικό μου... κ.λπ... την αντίληψη αυτό είναι δικό μου... τις δραστηριότητες αυτό είναι δικό μου... θεωρεί τη συνείδηση ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'. Η συνείδησή του αυτή μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Από τη μεταβολή και την αλλαγή της συνείδησής του εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι, μοναχοί, υπάρχει ταραχή μέσω της προσκόλλησης.
«Και πώς, μοναχοί, υπάρχει η μη ταραχή μέσω της μη προσκόλλησης; Εδώ, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής θεωρεί την ύλη ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'. Η ύλη του αυτή μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Από τη μεταβολή και την αλλαγή της ύλης του δεν εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Το αίσθημα αυτό δεν είναι δικό μου... την αντίληψη αυτό δεν είναι δικό μου... τις δραστηριότητες αυτό δεν είναι δικό μου... θεωρεί τη συνείδηση ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'. Η συνείδησή του αυτή μεταβάλλεται, γίνεται διαφορετική. Λόγω της μεταβολής και αλλοίωσης της συνείδησής του, δεν εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, υπάρχει η μη ταραχή μέσω της μη προσκόλλησης.» Όγδοη.
9.
Η ομιλία για την παροδικότητα στις τρεις χρονικές περιόδους
9. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Η ύλη, μοναχοί, είναι παροδική, παρελθούσα και μέλλουσα· τι να πει κανείς για την παρούσα! Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής είναι χωρίς προσκόλληση στην παρελθούσα ύλη· δεν απολαμβάνει τη μέλλουσα ύλη· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της παρούσας ύλης. Το αίσθημα είναι παροδικό... κ.λπ... η αντίληψη είναι παροδική... οι δραστηριότητες είναι παροδικές, παρελθούσες και μέλλουσες· τι να πει κανείς για τις παρούσες! Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής είναι χωρίς προσκόλληση στις παρελθούσες δραστηριότητες· δεν απολαμβάνει τις μέλλουσες δραστηριότητες· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση των παρουσών δραστηριοτήτων. Η συνείδηση είναι παροδική, παρελθούσα και μέλλουσα· τι να πει κανείς για την παρούσα! Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής είναι χωρίς προσκόλληση στην παρελθούσα συνείδηση· δεν απολαμβάνει τη μέλλουσα συνείδηση· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της παρούσας συνείδησης.» Ένατη.
10.
Η ομιλία για τον πόνο στις τρεις χρονικές περιόδους
10. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Η ύλη, μοναχοί, είναι οδυνηρή, παρελθούσα και μέλλουσα· τι να πει κανείς για την παρούσα! Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής είναι χωρίς προσκόλληση στην παρελθούσα ύλη· δεν απολαμβάνει τη μέλλουσα ύλη· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της παρούσας ύλης. Το αίσθημα είναι οδυνηρό... η αντίληψη είναι οδυνηρή... οι δραστηριότητες είναι οδυνηρές... η συνείδηση είναι οδυνηρή, παρελθούσα και μέλλουσα· τι να πει κανείς για την παρούσα! Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής είναι χωρίς προσκόλληση στην παρελθούσα συνείδηση· δεν απολαμβάνει τη μέλλουσα συνείδηση· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της παρούσας συνείδησης.» Δέκατη.
11.
Η ομιλία για τον μη-εαυτό στις τρεις χρονικές περιόδους
11. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Η ύλη, μοναχοί, είναι μη-εαυτός, παρελθούσα και μέλλουσα· τι να πει κανείς για την παρούσα! Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής είναι χωρίς προσκόλληση στην παρελθούσα ύλη· δεν απολαμβάνει τη μέλλουσα ύλη· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της παρούσας ύλης. Το αίσθημα είναι μη-εαυτός... η αντίληψη είναι μη-εαυτός... οι δραστηριότητες είναι μη-εαυτός... η συνείδηση είναι μη-εαυτός, παρελθούσα και μέλλουσα· τι να πει κανείς για την παρούσα! Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής είναι χωρίς προσκόλληση στην παρελθούσα συνείδηση· δεν απολαμβάνει τη μέλλουσα συνείδηση· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της παρούσας συνείδησης.» Ενδέκατη.
Το κεφάλαιο Νακουλαπίτου, πρώτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
αυτοσυγκέντρωση, απομόνωση, δύο ταραχές μέσω προσκόλλησης·
παρελθόν, μέλλον και παρόν, γι' αυτό λέγεται το κεφάλαιο.