6.
Το κεφάλαιο για την εμπλοκή
1.
Η ομιλία για την εμπλοκή
53. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Αυτός που έχει εμπλοκή, μοναχοί, δεν είναι απελευθερωμένος· αυτός που είναι απαλλαγμένος από εμπλοκή είναι απελευθερωμένος. Ή, μοναχοί, η συνείδηση παραμένοντας θα παρέμενε με εμπλοκή στην ύλη, έχοντας την ύλη ως αντικείμενο, στηριγμένη στην ύλη, διαποτισμένη με απόλαυση, θα έφτανε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση. Ή με εμπλοκή στο αίσθημα... κ.λπ... ή με εμπλοκή στην αντίληψη... κ.λπ... ή, μοναχοί, η συνείδηση παραμένοντας θα παρέμενε με εμπλοκή στις δραστηριότητες, έχοντας τις δραστηριότητες ως αντικείμενο, στηριγμένη στις δραστηριότητες, διαποτισμένη με απόλαυση, θα έφτανε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση».
«Όποιος, μοναχοί, θα έλεγε έτσι - 'Εγώ θα διακηρύξω την έλευση ή την πορεία ή τον θάνατο ή την επαναγέννηση ή την ανάπτυξη ή την αύξηση ή την επέκταση της συνείδησης χωριστά από την ύλη, χωριστά από το αίσθημα, χωριστά από την αντίληψη, χωριστά από τις δραστηριότητες', αυτό είναι αδύνατον.
«Αν, μοναχοί, το πάθος ενός μοναχού για το υλικό στοιχείο έχει εγκαταλειφθεί. Με την εγκατάλειψη του πάθους το αντικείμενο διακόπτεται· δεν υπάρχει εδραίωση για τη συνείδηση. Αν για το στοιχείο του αισθήματος, μοναχοί... αν για το στοιχείο της αντίληψης, μοναχοί... αν για το στοιχείο των δραστηριοτήτων, μοναχοί... αν, μοναχοί, το πάθος ενός μοναχού για το στοιχείο της συνείδησης έχει εγκαταλειφθεί. Με την εγκατάλειψη του πάθους το αντικείμενο διακόπτεται· δεν υπάρχει εδραίωση για τη συνείδηση. Εκείνη η μη εδραιωμένη συνείδηση, χωρίς αύξηση, απελευθερωμένη χωρίς να δημιουργήσει επαναγέννηση. Λόγω της απελευθέρωσης είναι σταθερός. Λόγω της σταθερότητας είναι ικανοποιημένος. Λόγω της ικανοποίησης δεν ταράζεται. Μη ταραζόμενος επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα μέσα του. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για τον σπόρο
54. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Αυτά τα πέντε, μοναχοί, είναι είδη σπόρων. Ποια πέντε; Σπόρος ρίζας, σπόρος κορμού, σπόρος βλαστού, σπόρος κονδύλου, και πέμπτος σπόρος σπόρου. Αν αυτά τα πέντε είδη σπόρων, μοναχοί, ήταν άθραυστα, μη σάπια, μη κατεστραμμένα από τον άνεμο και τον ήλιο, με ουσία, καλώς αποθηκευμένα, αλλά δεν υπήρχε γη και δεν υπήρχε νερό· θα έφταναν άραγε, μοναχοί, αυτά τα πέντε είδη σπόρων σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Αν αυτά τα πέντε είδη σπόρων, μοναχοί, ήταν άθραυστα... κ.λπ... καλώς αποθηκευμένα, και υπήρχε γη και υπήρχε νερό· θα έφταναν άραγε, μοναχοί, αυτά τα πέντε είδη σπόρων σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Όπως, μοναχοί, το στερεό στοιχείο, έτσι πρέπει να θεωρούνται οι τέσσερις σταθμοί συνείδησης. Όπως, μοναχοί, το υγρό στοιχείο, έτσι πρέπει να θεωρείται η απόλαυση και το πάθος. Όπως, μοναχοί, τα πέντε είδη σπόρων, έτσι πρέπει να θεωρείται η συνείδηση μαζί με την τροφή της».
«Η συνείδηση, μοναχοί, παραμένοντας θα παρέμενε με εμπλοκή στην ύλη, έχοντας την ύλη ως αντικείμενο, στηριγμένη στην ύλη, διαποτισμένη με απόλαυση, θα έφτανε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση. Ή, μοναχοί, η συνείδηση παραμένοντας θα παρέμενε με εμπλοκή στο αίσθημα... κ.λπ... ή, μοναχοί, η συνείδηση παραμένοντας θα παρέμενε με εμπλοκή στην αντίληψη... κ.λπ... ή, μοναχοί, η συνείδηση παραμένοντας θα παρέμενε με εμπλοκή στις δραστηριότητες, έχοντας τις δραστηριότητες ως αντικείμενο, στηριγμένη στις δραστηριότητες, διαποτισμένη με απόλαυση, θα έφτανε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση.
«Όποιος, μοναχοί, θα έλεγε έτσι - 'Εγώ θα διακηρύξω την έλευση ή την πορεία ή τον θάνατο ή την επαναγέννηση ή την ανάπτυξη ή την αύξηση ή την επέκταση της συνείδησης χωριστά από την ύλη, χωριστά από το αίσθημα, χωριστά από την αντίληψη, χωριστά από τις δραστηριότητες', αυτό είναι αδύνατον.
«Αν, μοναχοί, το πάθος ενός μοναχού για το υλικό στοιχείο έχει εγκαταλειφθεί. Με την εγκατάλειψη του πάθους το αντικείμενο διακόπτεται· δεν υπάρχει εδραίωση για τη συνείδηση. Αν για το στοιχείο του αισθήματος... αν για το στοιχείο της αντίληψης... αν για το στοιχείο των δραστηριοτήτων... αν, μοναχοί, το πάθος ενός μοναχού για το στοιχείο της συνείδησης έχει εγκαταλειφθεί. Με την εγκατάλειψη του πάθους το αντικείμενο διακόπτεται· δεν υπάρχει εδραίωση για τη συνείδηση. Εκείνη η μη εδραιωμένη συνείδηση, χωρίς αύξηση, απελευθερωμένη χωρίς να δημιουργήσει επαναγέννηση. Λόγω της απελευθέρωσης είναι σταθερός. Λόγω της σταθερότητας είναι ικανοποιημένος. Λόγω της ικανοποίησης δεν ταράζεται. Μη ταραζόμενος επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα μέσα του. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για τον εμπνευσμένο λόγο
55. Προέλευση στη Σαβάττχι. Εκεί ο Ευλογημένος εξέφρασε αυτόν τον εμπνευσμένο λόγο: «'Αν δεν υπήρχα, δεν θα υπήρχε για μένα· αν δεν είχε υπάρξει, δεν θα υπάρξει για μένα' - έτσι αποφασίζοντας ένας μοναχός θα έκοβε τους κατώτερους νοητικούς δεσμούς.» Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, 'αν δεν υπήρχα, δεν θα υπήρχε για μένα· αν δεν είχε υπάρξει, δεν θα υπάρξει για μένα' - έτσι αποφασίζοντας ένας μοναχός θα έκοβε τους κατώτερους νοητικούς δεσμούς;»
«Εδώ, μοναχέ, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς... κ.λπ... που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη· ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη. Το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση· ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση.
«Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την παροδική ύλη ως 'η ύλη είναι παροδική', δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι το παροδικό αίσθημα ως 'το αίσθημα είναι παροδικό', δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την παροδική αντίληψη ως 'η αντίληψη είναι παροδική', δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις παροδικές δραστηριότητες ως 'οι δραστηριότητες είναι παροδικές', δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την παροδική συνείδηση ως 'η συνείδηση είναι παροδική'.
«Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την οδυνηρή ύλη ως 'η ύλη είναι οδυνηρή', το οδυνηρό αίσθημα... την οδυνηρή αντίληψη... τις οδυνηρές δραστηριότητες... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την οδυνηρή συνείδηση ως 'η συνείδηση είναι οδυνηρή'.
«Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την ύλη που είναι μη-εαυτός ως 'η ύλη είναι μη-εαυτός', δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι το αίσθημα που είναι μη-εαυτός ως 'το αίσθημα είναι μη-εαυτός', δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την αντίληψη που είναι μη-εαυτός ως 'η αντίληψη είναι μη-εαυτός', δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις δραστηριότητες που είναι μη-εαυτός ως 'οι δραστηριότητες είναι μη-εαυτός', δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη συνείδηση που είναι μη-εαυτός ως 'η συνείδηση είναι μη-εαυτός'.
«Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη συνθηκοκρατημένη ύλη ως 'η ύλη είναι συνθηκοκρατημένη', το συνθηκοκρατημένο αίσθημα... τη συνθηκοκρατημένη αντίληψη... τις συνθηκοκρατημένες δραστηριότητες... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη συνθηκοκρατημένη συνείδηση ως 'η συνείδηση είναι συνθηκοκρατημένη'. Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι ότι η ύλη θα παύσει να υπάρχει. Το αίσθημα θα παύσει να υπάρχει... η αντίληψη θα παύσει να υπάρχει... οι δραστηριότητες θα παύσουν να υπάρχουν... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι ότι η συνείδηση θα παύσει να υπάρχει.
«Ο μορφωμένος όμως, μοναχέ, ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό... κ.λπ... δεν θεωρεί το αίσθημα... ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό.
«Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι την παροδική ύλη ως 'παροδική είναι η ύλη'. Το παροδικό αίσθημα... την παροδική αντίληψη... τις παροδικές δραστηριότητες... κατανοεί όπως πραγματικά είναι την παροδική συνείδηση ως 'παροδική είναι η συνείδηση'. Την οδυνηρή ύλη... κ.λπ... την οδυνηρή συνείδηση... την ύλη ως μη-εαυτό... κ.λπ... τη συνείδηση ως μη-εαυτό... τη συνθηκοκρατημένη ύλη... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη συνθηκοκρατημένη συνείδηση ως 'συνθηκοκρατημένη είναι η συνείδηση'. Κατανοεί όπως πραγματικά είναι ότι 'η ύλη θα παύσει να υπάρχει'. Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... κατανοεί όπως πραγματικά είναι ότι 'η συνείδηση θα παύσει να υπάρχει'.
«Αυτός, με την παύση της ύλης, με την παύση του αισθήματος, με την παύση της αντίληψης, με την παύση των δραστηριοτήτων, με την παύση της συνείδησης, έτσι λοιπόν, μοναχέ, 'αν δεν υπήρχα, δεν θα υπήρχε για μένα· αν δεν είχε υπάρξει, δεν θα υπάρξει για μένα' - έτσι αποφασίζοντας ένας μοναχός θα έκοβε τους κατώτερους νοητικούς δεσμούς.» «Έτσι αποφασίζοντας, σεβάσμιε κύριε, ένας μοναχός θα έκοβε τους κατώτερους νοητικούς δεσμούς».
«Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, υπάρχει η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών με εγγύτητα;» «Εδώ, μοναχέ, ο αδαής κοινός άνθρωπος σε κατάσταση που δεν πρέπει να φοβάται, φτάνει σε φόβο. Αυτός είναι φόβος, μοναχέ, για τον αδαή κοινό άνθρωπο - 'αν δεν υπήρχα, δεν θα υπήρχε για μένα· αν δεν είχε υπάρξει, δεν θα υπάρξει για μένα'».
«Ο μορφωμένος όμως, μοναχέ, ευγενής μαθητής σε κατάσταση που δεν πρέπει να φοβάται, δεν φτάνει σε φόβο. Αυτός δεν είναι φόβος, μοναχέ, για τον μορφωμένο ευγενή μαθητή - 'αν δεν υπήρχα, δεν θα υπήρχε για μένα· αν δεν είχε υπάρξει, δεν θα υπάρξει για μένα'. Ή, μοναχέ, η συνείδηση παραμένοντας θα παρέμενε με εμπλοκή στην ύλη, έχοντας την ύλη ως αντικείμενο, στηριγμένη στην ύλη, διαποτισμένη με απόλαυση, θα έφτανε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση. Ή με εμπλοκή στο αίσθημα, μοναχέ... ή με εμπλοκή στην αντίληψη, μοναχέ... ή, μοναχέ, η συνείδηση παραμένοντας θα παρέμενε με εμπλοκή στις δραστηριότητες, έχοντας τις δραστηριότητες ως αντικείμενο, στηριγμένη στις δραστηριότητες, διαποτισμένη με απόλαυση, θα έφτανε σε ανάπτυξη, αύξηση και επέκταση.
«Όποιος μοναχός θα έλεγε έτσι - 'Εγώ θα διακηρύξω την έλευση ή την πορεία ή τον θάνατο ή την επαναγέννηση ή την ανάπτυξη ή την αύξηση ή την επέκταση της συνείδησης χωριστά από την ύλη, χωριστά από το αίσθημα, χωριστά από την αντίληψη, χωριστά από τις δραστηριότητες', αυτό είναι αδύνατον.
«Αν, μοναχέ, το πάθος ενός μοναχού για το υλικό στοιχείο έχει εγκαταλειφθεί. Με την εγκατάλειψη του πάθους το αντικείμενο διακόπτεται· δεν υπάρχει εδραίωση για τη συνείδηση. Αν για το στοιχείο του αισθήματος, μοναχέ, ενός μοναχού... αν για το στοιχείο της αντίληψης, μοναχέ, ενός μοναχού... αν για το στοιχείο των δραστηριοτήτων, μοναχέ, ενός μοναχού... αν, μοναχέ, το πάθος ενός μοναχού για το στοιχείο της συνείδησης έχει εγκαταλειφθεί. Με την εγκατάλειψη του πάθους το αντικείμενο διακόπτεται· δεν υπάρχει εδραίωση για τη συνείδηση. Εκείνη η μη εδραιωμένη συνείδηση, χωρίς αύξηση και χωρίς νοητική διαμόρφωση, είναι απελευθερωμένη. Λόγω της απελευθέρωσης είναι σταθερός. Λόγω της σταθερότητας είναι ικανοποιημένος. Λόγω της ικανοποίησης δεν ταράζεται. Μη ταραζόμενος επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα μέσα του. 'Η γέννηση έχει εξαλειφθεί... κ.λπ... δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης', κατανοεί. Έτσι λοιπόν, μοναχέ, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, υπάρχει η εγγύς εξάλειψη των νοητικών διαφθορών». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για την περιστροφή της προσκόλλησης
56. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Αυτά είναι τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, μοναχοί. Ποια πέντε; Το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Όσο καιρό, μοναχοί, δεν γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης με τέσσερις περιστροφές, τόσο καιρό εγώ, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, δεν αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση. Όταν όμως, μοναχοί, γνώρισα άμεσα όπως πραγματικά είναι αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης με τέσσερις περιστροφές, τότε εγώ, μοναχοί, στον κόσμο μαζί με τους θεούς... κ.λπ... μαζί με θεούς και ανθρώπους, αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση».
«Και πώς με τέσσερις περιστροφές; Γνώρισα άμεσα την ύλη, γνώρισα άμεσα την προέλευση της ύλης, γνώρισα άμεσα την παύση της ύλης, γνώρισα άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση της ύλης· το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... γνώρισα άμεσα τη συνείδηση, γνώρισα άμεσα την προέλευση της συνείδησης, γνώρισα άμεσα την παύση της συνείδησης, γνώρισα άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η ύλη; Τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία και η παράγωγη υλικότητα των τεσσάρων πρωταρχικών υλικών στοιχείων. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ύλη. Από την προέλευση της τροφής προέρχεται η προέλευση της ύλης· από την παύση της τροφής προέρχεται η παύση της ύλης. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της ύλης, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την ύλη, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την προέλευση της ύλης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την παύση της ύλης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της ύλης, ασκούνται για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της ύλης, αυτοί ασκούνται καλά. Όσοι ασκούνται καλά, αυτοί εδραιώνονται σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή.
«Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την ύλη... κ.λπ... έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της ύλης, μέσω της αποστασιοποίησης, μέσω του μη πάθους, μέσω της παύσης της ύλης, απελευθερωμένοι μέσω της μη προσκόλλησης, αυτοί είναι καλά απελευθερωμένοι. Όσοι είναι καλά απελευθερωμένοι, αυτοί είναι ολοκληρωμένοι. Όσοι είναι ολοκληρωμένοι, ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή.
«Και ποιο, μοναχοί, είναι το αίσθημα; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες αισθήματος, μοναχοί - αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή, αίσθημα γεννημένο από ωτική επαφή, αίσθημα γεννημένο από ρινική επαφή, αίσθημα γεννημένο από γλωσσική επαφή, αίσθημα γεννημένο από σωματική επαφή, αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, αίσθημα. Από την προέλευση της επαφής προέρχεται η προέλευση του αισθήματος· από την παύση της επαφής προέρχεται η παύση του αισθήματος. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του αισθήματος, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας άμεση γνώση έτσι του αισθήματος, έχοντας άμεση γνώση έτσι της προέλευσης του αισθήματος, έχοντας άμεση γνώση έτσι της παύσης του αισθήματος, έχοντας άμεση γνώση έτσι της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του αισθήματος, ασκούν για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του αισθήματος, αυτοί ασκούν καλά. Όσοι ασκούνται καλά, αυτοί εδραιώνονται σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή.
«Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας άμεση γνώση έτσι του αισθήματος... κ.λπ... έχοντας άμεση γνώση έτσι της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του αισθήματος... κ.λπ... ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η αντίληψη; Αυτές οι έξι, μοναχοί, είναι οι κατηγορίες αντίληψης - αντίληψη της υλικής μορφής, αντίληψη του ήχου, αντίληψη της οσμής, αντίληψη της γεύσης, αντίληψη του απτού αντικειμένου, αντίληψη των νοητικών φαινομένων. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, αντίληψη. Από την προέλευση της επαφής προέρχεται η προέλευση της αντίληψης· από την παύση της επαφής προέρχεται η παύση της αντίληψης. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της αντίληψης, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση... κ.λπ... ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή.
«Και ποιες, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες; Αυτές οι έξι, μοναχοί, είναι οι κατηγορίες βούλησης - πρόθεση για την υλική μορφή, πρόθεση για τον ήχο, πρόθεση για την οσμή, πρόθεση για τη γεύση, πρόθεση για το απτό αντικείμενο, πρόθεση για τα νοητικά φαινόμενα. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, δραστηριότητες. Από την προέλευση της επαφής προέρχεται η προέλευση των δραστηριοτήτων· από την παύση της επαφής προέρχεται η παύση των δραστηριοτήτων. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας άμεση γνώση έτσι των δραστηριοτήτων, έχοντας άμεση γνώση έτσι της προέλευσης των δραστηριοτήτων, έχοντας άμεση γνώση έτσι της παύσης των δραστηριοτήτων, έχοντας άμεση γνώση έτσι της πρακτικής που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, ασκούν για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση των δραστηριοτήτων, αυτοί ασκούν καλά. Όσοι ασκούνται καλά, αυτοί εδραιώνονται σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή.
«Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας άμεση γνώση έτσι των δραστηριοτήτων, έχοντας άμεση γνώση έτσι της προέλευσης των δραστηριοτήτων, έχοντας άμεση γνώση έτσι της παύσης των δραστηριοτήτων, έχοντας άμεση γνώση έτσι της πρακτικής που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, μέσω της αποστασιοποίησης, μέσω του μη πάθους, μέσω της παύσης, μέσω της μη προσκόλλησης είναι απελευθερωμένοι από τις δραστηριότητες, αυτοί είναι καλά απελευθερωμένοι. Όσοι είναι καλά απελευθερωμένοι, αυτοί είναι ολοκληρωμένοι. Όσοι είναι ολοκληρωμένοι, ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή.
«Και ποια είναι, μοναχοί, η συνείδηση; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες συνείδησης, μοναχοί - οφθαλμική συνείδηση, ωτική συνείδηση, ρινική συνείδηση, γλωσσική συνείδηση, σωματική συνείδηση, νοητική συνείδηση. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, συνείδηση. Από την προέλευση της νοητικότητας και υλικότητας προέρχεται η προέλευση της συνείδησης· από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας προέρχεται η παύση της συνείδησης. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τη συνείδηση, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την προέλευση της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την παύση της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης, ασκούνται για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της συνείδησης, αυτοί ασκούνται καλά. Όσοι ασκούνται καλά, αυτοί εδραιώνονται σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή.
«Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τη συνείδηση, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την προέλευση της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την παύση της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης, είναι απελευθερωμένοι μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από τη συνείδηση, αυτοί είναι καλά απελευθερωμένοι. Όσοι είναι καλά απελευθερωμένοι, αυτοί είναι ολοκληρωμένοι. Όσοι είναι ολοκληρωμένοι, ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή.» Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για τις επτά θέσεις
57. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Ένας μοναχός, μοναχοί, επιδέξιος σε επτά περιοχές, που εξετάζει με τρεις τρόπους, ονομάζεται ολοκληρωμένος, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, ύψιστο άτομο σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος σε επτά περιοχές; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί την ύλη, κατανοεί την προέλευση της ύλης, κατανοεί την παύση της ύλης, κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της ύλης· κατανοεί την απόλαυση της ύλης, κατανοεί τον κίνδυνο της ύλης, κατανοεί τη διαφυγή από την ύλη· κατανοεί το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... κατανοεί τη συνείδηση, κατανοεί την προέλευση της συνείδησης, κατανοεί την παύση της συνείδησης, κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης· κατανοεί την απόλαυση της συνείδησης, κατανοεί τον κίνδυνο της συνείδησης, κατανοεί τη διαφυγή από τη συνείδηση.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η ύλη; Τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία και η παράγωγη υλικότητα των τεσσάρων πρωταρχικών υλικών στοιχείων. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η ύλη. Από την προέλευση της τροφής προέρχεται η προέλευση της ύλης· από την παύση της τροφής προέρχεται η παύση της ύλης. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της ύλης, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από την ύλη - αυτή είναι η απόλαυση της ύλης. Το ότι η ύλη είναι παροδική, οδυνηρή, υποκείμενη σε μεταβολή - αυτός είναι ο κίνδυνος της ύλης. Όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για την ύλη, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους - αυτή είναι η διαφυγή από την ύλη.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την ύλη, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την προέλευση της ύλης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την παύση της ύλης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της ύλης· έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την απόλαυση της ύλης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τον κίνδυνο της ύλης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τη διαφυγή από την ύλη, ασκούνται για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της ύλης, αυτοί ασκούνται καλά. Όσοι ασκούνται καλά, αυτοί εδραιώνονται σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή.
«Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την ύλη, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την προέλευση της ύλης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την παύση της ύλης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της ύλης· έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την απόλαυση της ύλης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τον κίνδυνο της ύλης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τη διαφυγή από την ύλη, μέσω της αποστασιοποίησης, μέσω του μη πάθους, μέσω της παύσης της ύλης, απελευθερωμένοι μέσω της μη προσκόλλησης, αυτοί είναι καλά απελευθερωμένοι. Όσοι είναι καλά απελευθερωμένοι, αυτοί είναι ολοκληρωμένοι. Όσοι είναι ολοκληρωμένοι, ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή.
«Και ποιο, μοναχοί, είναι το αίσθημα; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες αισθήματος, μοναχοί - αίσθημα γεννημένο από την οφθαλμική επαφή... κ.λπ... αίσθημα γεννημένο από νοητική επαφή. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, αίσθημα. Από την προέλευση της επαφής προέρχεται η προέλευση του αισθήματος· από την παύση της επαφής προέρχεται η παύση του αισθήματος. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του αισθήματος, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από το αίσθημα - αυτή είναι η απόλαυση του αισθήματος. Το ότι το αίσθημα είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή - αυτός είναι ο κίνδυνος του αισθήματος. Όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για το αίσθημα, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους - αυτή είναι η διαφυγή από το αίσθημα.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας άμεση γνώση έτσι του αισθήματος, έχοντας άμεση γνώση έτσι της προέλευσης του αισθήματος, έχοντας άμεση γνώση έτσι της παύσης του αισθήματος, έχοντας άμεση γνώση έτσι της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του αισθήματος· έχοντας άμεση γνώση έτσι της απόλαυσης του αισθήματος, έχοντας άμεση γνώση έτσι του κινδύνου του αισθήματος, έχοντας άμεση γνώση έτσι της διαφυγής από το αίσθημα, ασκούνται για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του αισθήματος, αυτοί ασκούνται καλά. Όσοι ασκούνται καλά, αυτοί εδραιώνονται σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή.
«Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας άμεση γνώση έτσι του αισθήματος... κ.λπ... ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η αντίληψη; Αυτές οι έξι, μοναχοί, είναι οι κατηγορίες αντίληψης - αντίληψη της υλικής μορφής, αντίληψη του ήχου, αντίληψη της οσμής, αντίληψη της γεύσης, αντίληψη του απτού αντικειμένου, αντίληψη των νοητικών φαινομένων. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, αντίληψη. Από την προέλευση της επαφής προέρχεται η προέλευση της αντίληψης· από την παύση της επαφής προέρχεται η παύση της αντίληψης. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της αντίληψης, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση... κ.λπ... ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή.
«Και ποιες, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες; Αυτές οι έξι, μοναχοί, είναι οι κατηγορίες βούλησης - πρόθεση για την υλική μορφή, πρόθεση για τον ήχο, πρόθεση για την οσμή, πρόθεση για τη γεύση, πρόθεση για το απτό αντικείμενο, πρόθεση για τα νοητικά φαινόμενα. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, δραστηριότητες. Από την προέλευση της επαφής προέρχεται η προέλευση των δραστηριοτήτων· από την παύση της επαφής προέρχεται η παύση των δραστηριοτήτων. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από τις δραστηριότητες - αυτή είναι η απόλαυση των δραστηριοτήτων. Το ότι οι δραστηριότητες είναι παροδικές, οδυνηρές, υποκείμενες σε μεταβολή - αυτός είναι ο κίνδυνος των δραστηριοτήτων. Όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για τις δραστηριότητες, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους - αυτή είναι η διαφυγή από τις δραστηριότητες.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας άμεση γνώση έτσι των δραστηριοτήτων, έχοντας άμεση γνώση έτσι της προέλευσης των δραστηριοτήτων, έχοντας άμεση γνώση έτσι της παύσης των δραστηριοτήτων, έχοντας άμεση γνώση έτσι της πρακτικής που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων... κ.λπ... ασκούν για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση των δραστηριοτήτων, αυτοί ασκούν καλά. Όσοι ασκούνται καλά, αυτοί εδραιώνονται σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή... κ.λπ... ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή.
«Και ποια είναι, μοναχοί, η συνείδηση; Υπάρχουν αυτές οι έξι κατηγορίες συνείδησης, μοναχοί - οφθαλμική συνείδηση, ωτική συνείδηση, ρινική συνείδηση, γλωσσική συνείδηση, σωματική συνείδηση, νοητική συνείδηση. Αυτή ονομάζεται, μοναχοί, συνείδηση. Από την προέλευση της νοητικότητας και υλικότητας προέρχεται η προέλευση της συνείδησης· από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας προέρχεται η παύση της συνείδησης. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από τη συνείδηση - αυτή είναι η απόλαυση της συνείδησης. Το ότι η συνείδηση είναι παροδική, οδυνηρή, υποκείμενη σε μεταβολή - αυτός είναι ο κίνδυνος της συνείδησης. Όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για τη συνείδηση, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους - αυτή είναι η διαφυγή από τη συνείδηση.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τη συνείδηση, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την προέλευση της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την παύση της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης· έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την απόλαυση της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τον κίνδυνο της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τη διαφυγή από τη συνείδηση, ασκούνται για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της συνείδησης, αυτοί ασκούνται καλά. Όσοι ασκούνται καλά, αυτοί εδραιώνονται σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή.
«Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τη συνείδηση, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την προέλευση της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την παύση της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνείδησης· έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι την απόλαυση της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τον κίνδυνο της συνείδησης, έχοντας γνωρίσει άμεσα έτσι τη διαφυγή από τη συνείδηση, είναι απελευθερωμένοι μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από τη συνείδηση, αυτοί είναι καλά απελευθερωμένοι. Όσοι είναι καλά απελευθερωμένοι, αυτοί είναι ολοκληρωμένοι. Όσοι είναι ολοκληρωμένοι, ο κύκλος των επαναγεννήσεων δεν υπάρχει για αυτούς για περιγραφή. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός είναι επιδέξιος στις επτά περιοχές.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός εξετάζει με τρεις τρόπους; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός εξετάζει ως προς τα στοιχεία, εξετάζει ως προς τις αισθητήριες βάσεις, εξετάζει ως προς την Εξαρτώμενη Γένεση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός εξετάζει με τρεις τρόπους. Ένας μοναχός επιδέξιος στις επτά περιοχές, μοναχοί, που εξετάζει με τρεις τρόπους, σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή ολοκληρωμένος, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, ονομάζεται 'ύψιστος άνθρωπος'.» Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για τον πλήρως αυτοφωτισμένο
58. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, μέσω της αποστασιοποίησης, μέσω του μη πάθους, μέσω της παύσης της ύλης, απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, ονομάζεται πλήρως αυτοφωτισμένος. Και ένας μοναχός, μοναχοί, απελευθερωμένος μέσω της σοφίας, μέσω της αποστασιοποίησης, μέσω του μη πάθους, μέσω της παύσης της ύλης, απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, ονομάζεται απελευθερωμένος μέσω της σοφίας.
«Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, μέσω της αποστασιοποίησης, μέσω του μη πάθους, μέσω της παύσης του αισθήματος, απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, ονομάζεται πλήρως αυτοφωτισμένος. Και ένας μοναχός, μοναχοί, απελευθερωμένος μέσω της σοφίας, μέσω της αποστασιοποίησης του αισθήματος... κ.λπ... ονομάζεται απελευθερωμένος μέσω της σοφίας.
«Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, της αντίληψης... των δραστηριοτήτων... μέσω της αποστασιοποίησης, μέσω του μη πάθους, μέσω της παύσης της συνείδησης, απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, ονομάζεται πλήρως αυτοφωτισμένος. Και ένας μοναχός, μοναχοί, απελευθερωμένος μέσω της σοφίας, μέσω της αποστασιοποίησης, μέσω του μη πάθους, μέσω της παύσης της συνείδησης, απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, ονομάζεται απελευθερωμένος μέσω της σοφίας.
«Εκεί λοιπόν, μοναχοί, ποια είναι η διάκριση, ποια η ανομοιότητα, ποια η διαφορά μεταξύ του Τατχάγκατα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου και ενός μοναχού απελευθερωμένου μέσω της σοφίας;» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, μοναχοί, ακούστε, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Ο Τατχάγκατα, μοναχοί, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, είναι αυτός που εγείρει τη μη εγερμένη οδό, αυτός που δημιουργεί τη μη δημιουργημένη οδό, αυτός που διακηρύσσει τη μη διακηρυγμένη οδό, ο γνώστης της οδού, ο ειδήμων της οδού, ο επιδέξιος στην οδό· οι μαθητές όμως τώρα, μοναχοί, διαμένουν ακολουθώντας την οδό, προικισμένοι μετά από αυτόν. Αυτή λοιπόν, μοναχοί, είναι η διάκριση, αυτή η ανομοιότητα, αυτή η διαφορά μεταξύ του Τατχάγκατα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου και ενός μοναχού απελευθερωμένου μέσω της σοφίας». Έκτο.
7.
Η ομιλία για το χαρακτηριστικό του μη-εαυτού
59. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους πέντε μοναχούς της ομάδας: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Η ύλη, μοναχοί, είναι μη-εαυτός. Αν πράγματι, μοναχοί, η ύλη ήταν εαυτός, η ύλη δεν θα οδηγούσε σε πάθηση, και θα ήταν δυνατόν σχετικά με την ύλη - 'ας είναι η ύλη μου έτσι, ας μην είναι η ύλη μου έτσι'. Επειδή όμως, μοναχοί, η ύλη είναι μη-εαυτός, για αυτό η ύλη οδηγεί σε πάθηση, και δεν είναι δυνατόν σχετικά με την ύλη - 'ας είναι η ύλη μου έτσι, ας μην είναι η ύλη μου έτσι'.»
«Το αίσθημα είναι μη-εαυτός. Αν πράγματι, μοναχοί, το αίσθημα ήταν εαυτός, το αίσθημα δεν θα οδηγούσε σε πάθηση, και θα ήταν δυνατόν σχετικά με το αίσθημα - 'ας είναι το αίσθημά μου έτσι, ας μην είναι το αίσθημά μου έτσι'. Επειδή όμως, μοναχοί, το αίσθημα είναι μη-εαυτός, για αυτό το αίσθημα οδηγεί σε πάθηση, και δεν είναι δυνατόν σχετικά με το αίσθημα - 'ας είναι το αίσθημά μου έτσι, ας μην είναι το αίσθημά μου έτσι'.»
«Η αντίληψη είναι μη-εαυτός... κ.λπ... οι δραστηριότητες είναι μη-εαυτός. Αν πράγματι, μοναχοί, οι δραστηριότητες ήταν εαυτός, οι δραστηριότητες δεν θα οδηγούσαν σε πάθηση, και θα ήταν δυνατόν σχετικά με τις δραστηριότητες - 'ας είναι οι δραστηριότητές μου έτσι, ας μην είναι οι δραστηριότητές μου έτσι'. Επειδή όμως, μοναχοί, οι δραστηριότητες είναι μη-εαυτός, για αυτό οι δραστηριότητες οδηγούν σε πάθηση, και δεν είναι δυνατόν σχετικά με τις δραστηριότητες - 'ας είναι οι δραστηριότητές μου έτσι, ας μην είναι οι δραστηριότητές μου έτσι'.»
«Η συνείδηση είναι μη-εαυτός. Αν πράγματι, μοναχοί, η συνείδηση ήταν εαυτός, η συνείδηση δεν θα οδηγούσε σε πάθηση, και θα ήταν δυνατόν σχετικά με τη συνείδηση - 'ας είναι η συνείδησή μου έτσι, ας μην είναι η συνείδησή μου έτσι'. Επειδή όμως, μοναχοί, η συνείδηση είναι μη-εαυτός, για αυτό η συνείδηση οδηγεί σε πάθηση, και δεν είναι δυνατόν σχετικά με τη συνείδηση - 'ας είναι η συνείδησή μου έτσι, ας μην είναι η συνείδησή μου έτσι'.»
«Τι νομίζετε, μοναχοί, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Γι' αυτό, μοναχοί, οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η ύλη - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα παρελθόν, μελλοντικό ή παρόν, εσωτερικό ή εξωτερικό... κ.λπ... μακριά ή κοντά, όλα τα αισθήματα - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία.
«Οποιαδήποτε αντίληψη... κ.λπ... οποιεσδήποτε δραστηριότητες παρελθούσες, μελλοντικές ή παρούσες, εσωτερικές ή εξωτερικές... κ.λπ... μακριά ή κοντά, όλες οι δραστηριότητες - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία.
«Οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η συνείδηση - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία.
«Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα, αποστασιοποιείται από την αντίληψη, αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες, αποστασιοποιείται από τη συνείδηση. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι πέντε μοναχοί της ομάδας, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Και όταν αυτή η ανάλυση εκφωνούνταν, οι συνειδήσεις των πέντε μοναχών της ομάδας, μέσω της μη προσκόλλησης, απελευθερώθηκαν από τις νοητικές διαφθορές. Έβδομη.
8.
Η ομιλία στον Μαχάλι
60. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Τότε ο Μαχάλι ο Λίτσαβι πλησίασε τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο Μαχάλι ο Λίτσαβι είπε στον Ευλογημένο:
«Ο Πούρανα Κάσσαπα, σεβάσμιε κύριε, λέει έτσι - 'Δεν υπάρχει αιτία, δεν υπάρχει συνθήκη για τη μόλυνση των όντων· χωρίς αιτία, χωρίς συνθήκη τα όντα μολύνονται. Δεν υπάρχει αιτία, δεν υπάρχει συνθήκη για τον εξαγνισμό των όντων· χωρίς αιτία, χωρίς συνθήκη τα όντα εξαγνίζονται'. Εδώ τι λέει ο Ευλογημένος;»
«Υπάρχει, Μαχάλι, αιτία, υπάρχει συνθήκη για τη μόλυνση των όντων· με αιτία, με συνθήκη τα όντα μολύνονται. Υπάρχει, Μαχάλι, αιτία, υπάρχει συνθήκη για τον εξαγνισμό των όντων· με αιτία, με συνθήκη τα όντα εξαγνίζονται».
«Ποια όμως, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για τη μόλυνση των όντων· πώς με αιτία, με συνθήκη τα όντα μολύνονται;»
«Αν πράγματι, Μαχάλι, η ύλη ήταν αποκλειστικά οδυνηρή, διαποτισμένη από πόνο, διαπερασμένη από πόνο, μη διαπερασμένη από ευτυχία, τα όντα δεν θα προσκολλούνταν στην ύλη. Επειδή όμως, Μαχάλι, η ύλη είναι ευχάριστη, διαποτισμένη από ευτυχία, διαπερασμένη από ευτυχία, μη διαπερασμένη από πόνο, για αυτό τα όντα προσκολλώνται στην ύλη· λόγω της προσκόλλησης δεσμεύονται· λόγω της δέσμευσης μολύνονται. Αυτή λοιπόν, Μαχάλι, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για τη μόλυνση των όντων· έτσι με αιτία, με συνθήκη τα όντα μολύνονται.
«Αν πράγματι, Μαχάλι, το αίσθημα ήταν αποκλειστικά οδυνηρό, διαποτισμένο από πόνο, διαπερασμένο από πόνο, μη διαπερασμένο από ευτυχία, τα όντα δεν θα προσκολλούνταν στο αίσθημα. Επειδή όμως, Μαχάλι, το αίσθημα είναι ευχάριστο, διαποτισμένο από ευτυχία, διαπερασμένο από ευτυχία, μη διαπερασμένο από πόνο, για αυτό τα όντα προσκολλώνται στο αίσθημα· λόγω της προσκόλλησης δεσμεύονται· λόγω της δέσμευσης μολύνονται. Αυτή επίσης, Μαχάλι, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για τη μόλυνση των όντων. Έτσι επίσης με αιτία, με συνθήκη τα όντα μολύνονται.
«Αν πράγματι, Μαχάλι, η αντίληψη... κ.λπ... Αν πράγματι, Μαχάλι, οι δραστηριότητες ήταν αποκλειστικά οδυνηρές, διαποτισμένες από πόνο, διαπερασμένες από πόνο, μη διαπερασμένες από ευτυχία, τα όντα δεν θα προσκολλούνταν στις δραστηριότητες. Επειδή όμως, Μαχάλι, οι δραστηριότητες είναι ευχάριστες, διαποτισμένες από ευτυχία, διαπερασμένες από ευτυχία, μη διαπερασμένες από πόνο, για αυτό τα όντα προσκολλώνται στις δραστηριότητες· λόγω της προσκόλλησης δεσμεύονται· λόγω της δέσμευσης μολύνονται. Αυτή επίσης, Μαχάλι, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για τη μόλυνση των όντων. Έτσι επίσης με αιτία, με συνθήκη τα όντα μολύνονται.
«Αν πράγματι, Μαχάλι, η συνείδηση ήταν αποκλειστικά οδυνηρή, ακολουθούμενη από οδύνη, διαπερασμένη από οδύνη, μη διαπερασμένη από ευτυχία, τα όντα δεν θα προσκολλούνταν στη συνείδηση. Επειδή όμως, Μαχάλι, η συνείδηση είναι ευχάριστη, ακολουθούμενη από ευτυχία, διαπερασμένη από ευτυχία, μη διαπερασμένη από οδύνη, για αυτό τα όντα προσκολλώνται στη συνείδηση· λόγω της προσκόλλησης δεσμεύονται· λόγω της δέσμευσης μολύνονται. Αυτή επίσης, Μαχάλι, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για τη μόλυνση των όντων. Έτσι επίσης με αιτία, με συνθήκη τα όντα μολύνονται».
«Ποια όμως, σεβάσμιε κύριε, είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για τον εξαγνισμό των όντων· πώς με αιτία, με συνθήκη τα όντα εξαγνίζονται;» «Αν πράγματι, Μαχάλι, η ύλη ήταν αποκλειστικά ευχάριστη, ακολουθούμενη από ευτυχία, διαπερασμένη από ευτυχία, μη διαπερασμένη από οδύνη, τα όντα δεν θα απογοητεύονταν από την ύλη. Επειδή όμως, Μαχάλι, η ύλη είναι οδυνηρή, ακολουθούμενη από οδύνη, διαπερασμένη από οδύνη, μη διαπερασμένη από ευτυχία, για αυτό τα όντα απογοητεύονται από την ύλη· αποστασιοποιούμενα απαλλάσσονται από το πάθος· μέσω του μη πάθους εξαγνίζονται. Αυτή, Μαχάλι, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για τον εξαγνισμό των όντων. Έτσι με αιτία, με συνθήκη τα όντα εξαγνίζονται».
«Αν πράγματι, Μαχάλι, το αίσθημα ήταν αποκλειστικά ευχάριστο... κ.λπ... αν πράγματι, Μαχάλι, η αντίληψη... κ.λπ... αν πράγματι, Μαχάλι, οι δραστηριότητες ήταν αποκλειστικά ευχάριστες... κ.λπ... αν πράγματι, Μαχάλι, η συνείδηση ήταν αποκλειστικά ευχάριστη, ακολουθούμενη από ευτυχία, διαπερασμένη από ευτυχία, μη διαπερασμένη από οδύνη, τα όντα δεν θα απογοητεύονταν από τη συνείδηση. Επειδή όμως, Μαχάλι, η συνείδηση είναι οδυνηρή, ακολουθούμενη από οδύνη, διαπερασμένη από οδύνη, μη διαπερασμένη από ευτυχία, για αυτό τα όντα απογοητεύονται από τη συνείδηση· αποστασιοποιούμενα απαλλάσσονται από το πάθος· μέσω του μη πάθους εξαγνίζονται. Αυτή, Μαχάλι, είναι η αιτία, αυτή η συνθήκη για τον εξαγνισμό των όντων. Έτσι επίσης με αιτία, με συνθήκη τα όντα εξαγνίζονται». Όγδοη.
9.
Η ομιλία για τον φλεγόμενο
61. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Η ύλη, μοναχοί, είναι φλεγόμενη, το αίσθημα είναι φλεγόμενο, η αντίληψη είναι φλεγόμενη, οι δραστηριότητες είναι φλεγόμενες, η συνείδηση είναι φλεγόμενη. Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα... αποστασιοποιείται από την αντίληψη... αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες... αποστασιοποιείται από τη συνείδηση. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Ένατη.
10.
Η ομιλία για το εύρος της γλώσσας
62. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Υπάρχουν αυτά τα τρία εύρη της γλώσσας, εύρη ονομασίας, εύρη εννοιών, μοναχοί, που είναι αμιγή, ήταν αμιγή στο παρελθόν, δεν αναμειγνύονται, δεν θα αναμειχθούν, μη-απορριπτέα από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες. Ποιοι τρεις; Όποια ύλη, μοναχοί, είναι παρελθόν, κατέπαυσε, μεταβλήθηκε, 'ήταν' είναι ο όρος της, 'ήταν' είναι η ονομασία της, 'ήταν' είναι ο προσδιορισμός της· δεν είναι ο όρος της 'υπάρχει', δεν είναι ο όρος της 'θα υπάρξει'.
Όποιο αίσθημα είναι παρελθόν, κατέπαυσε, μεταβλήθηκε, 'ήταν' είναι ο όρος του, 'ήταν' είναι η ονομασία του, 'ήταν' είναι ο προσδιορισμός του· δεν είναι ο όρος του 'υπάρχει', δεν είναι ο όρος του 'θα υπάρξει'.
Όποια αντίληψη... όποιες δραστηριότητες είναι παρελθόν, κατέπαυσαν, μεταβλήθηκαν, 'ήταν' είναι ο όρος τους, 'ήταν' είναι η ονομασία τους, 'ήταν' είναι ο προσδιορισμός τους· δεν είναι ο όρος τους 'υπάρχει', δεν είναι ο όρος τους 'θα υπάρξουν'.
Όποια συνείδηση είναι παρελθόν, κατέπαυσε, μεταβλήθηκε, 'ήταν' είναι ο όρος της, 'ήταν' είναι η ονομασία της, 'ήταν' είναι ο προσδιορισμός της· δεν είναι ο όρος της 'υπάρχει', δεν είναι ο όρος της 'θα υπάρξει'.
Όποια ύλη, μοναχοί, είναι αγέννητη, δεν έχει εμφανιστεί, 'θα υπάρξει' είναι ο όρος της, 'θα υπάρξει' είναι η ονομασία της, 'θα υπάρξει' είναι ο προσδιορισμός της· δεν είναι ο όρος της 'υπάρχει', δεν είναι ο όρος της 'ήταν'.
Όποιο αίσθημα είναι αγέννητο, δεν έχει εμφανιστεί, 'θα υπάρξει' είναι ο όρος του, 'θα υπάρξει' είναι η ονομασία του, 'θα υπάρξει' είναι ο προσδιορισμός του· δεν είναι ο όρος του 'υπάρχει', δεν είναι ο όρος του 'ήταν'.
Όποια αντίληψη... όποιες δραστηριότητες είναι αγέννητες, δεν έχουν εμφανιστεί, 'θα υπάρξουν' είναι ο όρος τους, 'θα υπάρξουν' είναι η ονομασία τους, 'θα υπάρξουν' είναι ο προσδιορισμός τους· δεν είναι ο όρος τους 'υπάρχει', δεν είναι ο όρος τους 'ήταν'.
Όποια συνείδηση είναι αγέννητη, δεν έχει εμφανιστεί, 'θα υπάρξει' είναι ο όρος της, 'θα υπάρξει' είναι η ονομασία της, 'θα υπάρξει' είναι ο προσδιορισμός της· δεν είναι ο όρος της 'υπάρχει', δεν είναι ο όρος της 'ήταν'.
Όποια ύλη, μοναχοί, έχει γεννηθεί, έχει εμφανιστεί, 'υπάρχει' είναι ο όρος της, 'υπάρχει' είναι η ονομασία της, 'υπάρχει' είναι ο προσδιορισμός της· δεν είναι ο όρος της 'ήταν', δεν είναι ο όρος της 'θα υπάρξει'.
Όποιο αίσθημα έχει γεννηθεί, έχει εμφανιστεί, 'υπάρχει' είναι ο όρος του, 'υπάρχει' είναι η ονομασία του, 'υπάρχει' είναι ο προσδιορισμός του· δεν είναι ο όρος του 'ήταν', δεν είναι ο όρος του 'θα υπάρξει'.
Όποια αντίληψη... όποιες δραστηριότητες έχουν γεννηθεί, έχουν εμφανιστεί, 'υπάρχει' είναι ο όρος τους, 'υπάρχει' είναι η ονομασία τους, 'υπάρχει' είναι ο προσδιορισμός τους· δεν είναι ο όρος τους 'ήταν', δεν είναι ο όρος τους 'θα υπάρξουν'.
Όποια συνείδηση έχει γεννηθεί, έχει εμφανιστεί, 'υπάρχει' είναι ο όρος της, 'υπάρχει' είναι η ονομασία της, 'υπάρχει' είναι ο προσδιορισμός της· δεν είναι ο όρος της 'ήταν', δεν είναι ο όρος της 'θα υπάρξει'.
«Αυτά, μοναχοί, είναι τα τρία εύρη της γλώσσας, εύρη ονομασίας, εύρη εννοιών, αμιγή, αμιγή από παλιά, δεν αναμειγνύονται, δεν θα αναμειχθούν, μη απορριπτέα από ασκητές, βραχμάνους και νοήμονες. Ακόμη και εκείνοι, μοναχοί, που υπήρξαν οι Ουκκαλά και Βασσαμπάνια, υποστηρικτές της μη-αιτιότητας, υποστηρικτές της αναποτελεσματικότητας των πράξεων, υποστηρικτές του μηδενισμού, ακόμη και αυτοί δεν θεώρησαν ότι αυτά τα τρία εύρη της γλώσσας, εύρη ονομασίας, εύρη εννοιών πρέπει να επικριθούν ή να απορριφθούν. Για ποιο λόγο; Από φόβο για κατηγορία, σύγκρουση, κατακραυγή και επίκριση.»
Το κεφάλαιο Ουπάγια, έκτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
και επτά θέσεις, αυτοφωτισμένος, πέντε, Μαχαλί, φλεγόμενα.
Το κεφάλαιο με το εύρος της γλώσσας.