8.
Το κεφάλαιο για την κατάβρωση
1.
Η ομιλία για την απόλαυση
73. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Ο αδαής, μοναχοί, κοινός άνθρωπος δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από την ύλη. Στο αίσθημα... στην αντίληψη... των δραστηριοτήτων... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τη συνείδηση. Ο μορφωμένος όμως, μοναχοί, ευγενής μαθητής κατανοεί όπως πραγματικά είναι την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από την ύλη. Το αίσθημα... στην αντίληψη... των δραστηριοτήτων... κατανοεί όπως πραγματικά είναι την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τη συνείδηση». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για την προέλευση
74. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Ο αδαής, μοναχοί, κοινός άνθρωπος δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από την ύλη. Στο αίσθημα... στην αντίληψη... των δραστηριοτήτων... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τη συνείδηση. Ο μορφωμένος όμως, μοναχοί, ευγενής μαθητής κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από την ύλη. Στο αίσθημα... στην αντίληψη... των δραστηριοτήτων... κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τη συνείδηση». Δεύτερο.
3.
Η δεύτερη ομιλία για την προέλευση
75. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Ο μορφωμένος, μοναχοί, ευγενής μαθητής κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από την ύλη. Στο αίσθημα... στην αντίληψη... των δραστηριοτήτων... κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τη συνείδηση». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για τον Άξιο
76. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Η ύλη, μοναχοί, είναι παροδική. Ό,τι είναι παροδικό, αυτό είναι οδυνηρό· ό,τι είναι οδυνηρό, αυτό είναι μη-εαυτός· ό,τι είναι μη-εαυτός, αυτό 'δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι παροδική. Ό,τι είναι παροδικό, αυτό είναι οδυνηρό· ό,τι είναι οδυνηρό, αυτό είναι μη-εαυτός· ό,τι είναι μη-εαυτός, αυτό 'δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία».
«Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα... αποστασιοποιείται από την αντίληψη... αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες... αποστασιοποιείται από τη συνείδηση. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Όσες είναι οι κατοικίες των όντων, μοναχοί, όση είναι η κορυφή της ύπαρξης, αυτοί είναι οι ανώτεροι, αυτοί είναι οι άριστοι στον κόσμο, δηλαδή οι Άξιοι».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος, ο Διδάσκαλος, είπε επιπλέον αυτό:
η αλαζονεία του 'εγώ είμαι' έχει εκριζωθεί, το δίχτυ της αυταπάτης έχει διαρραγεί.
αμόλυντοι στον κόσμο αυτοί, έχουν γίνει ανώτεροι, χωρίς νοητικές διαφθορές.
αξιέπαινοι ενάρετοι άνθρωποι, γνήσιοι γιοι του Βούδα.
περιφέρονται οι μεγάλοι ήρωες, έχοντας εγκαταλείψει φόβο και τρόμο.
αυτοί είναι οι ανώτεροι στον κόσμο, επιθυμία σε αυτούς δεν υπάρχει.
αυτό που είναι η ουσία της άγιας ζωής, σε αυτό δεν εξαρτώνται από άλλους.
έχοντας φτάσει στο επίπεδο της δαμασμένης κατάστασης, αυτοί στον κόσμο είναι νικητές.
βρυχώνται αυτοί το βρύχημα του λιονταριού, Φωτισμένοι στον κόσμο, ανυπέρβλητοι». Τέταρτο.
5.
Η δεύτερη ομιλία για τον Άξιο
77. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Η ύλη, μοναχοί, είναι παροδική. Ό,τι είναι παροδικό, αυτό είναι οδυνηρό· ό,τι είναι οδυνηρό, αυτό είναι μη-εαυτός· ό,τι είναι μη-εαυτός, αυτό 'δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'... κ.λπ... έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία».
«Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα... αποστασιοποιείται από την αντίληψη... αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες... αποστασιοποιείται από τη συνείδηση. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Όσες είναι οι κατοικίες των όντων, μοναχοί, όση είναι η κορυφή της ύπαρξης, αυτοί είναι οι ανώτεροι, αυτοί είναι οι άριστοι στον κόσμο, δηλαδή οι Άξιοι». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για τον Σίχα
78. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Το λιοντάρι, μοναχοί, ο βασιλιάς των ζώων, την απογευματινή περίοδο της ημέρας βγαίνει από τον τόπο διαμονής του· αφού βγει από τον τόπο διαμονής του, τεντώνεται· αφού τεντωθεί, κοιτάζει τριγύρω προς τις τέσσερις κατευθύνσεις· αφού κοιτάξει τριγύρω προς τις τέσσερις κατευθύνσεις, βρυχάται τρεις φορές το βρύχημα του λιονταριού· αφού βρυχηθεί τρεις φορές το βρύχημα του λιονταριού, φεύγει για τον τόπο συλλογής τροφής. Όποια ζώα, μοναχοί, ακούνε τον ήχο του λιονταριού, του βασιλιά των ζώων, που βρυχάται· ως επί το πλείστον περιπίπτουν σε φόβο, επείγουσα ανησυχία και τρόμο· αυτά που ζουν σε τρύπες μπαίνουν στις τρύπες τους· αυτά που ζουν στο νερό μπαίνουν στο νερό· αυτά που ζουν στο δάσος μπαίνουν στο δάσος· τα πουλιά καταφεύγουν στον ουρανό. Ακόμη και εκείνοι, μοναχοί, οι βασιλικοί ελέφαντες σε χωριά, κωμοπόλεις και βασιλικές πρωτεύουσες, δεμένοι με στερεά δερμάτινα λουριά, ακόμη και αυτοί, σπάζοντας και συντρίβοντας εκείνα τα δεσμά, φοβισμένοι, αφήνοντας ούρα και κόπρανα, τρέχουν εδώ κι εκεί. Τόσο μεγάλη υπερφυσική δύναμη έχει, μοναχοί, το λιοντάρι, ο βασιλιάς των ζώων, για τα ζώα, τόσο ισχυρός με επιρροή είναι, τόσο μεγάλη επιρροή έχει».
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όταν ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία - "Έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα... έτσι είναι η αντίληψη... έτσι είναι οι δραστηριότητες... έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης'. Ακόμη και εκείνοι, μοναχοί, οι θεοί με μακρά ζωή, όμορφοι, με άφθονη ευτυχία, που παραμένουν για μεγάλο χρονικό διάστημα σε υψηλά ουράνια ανάκτορα, ακόμη και αυτοί, αφού ακούσουν τη διδαχή της Διδασκαλίας του Τατχάγκατα, ως επί το πλείστον περιπίπτουν σε φόβο, επείγουσα ανησυχία και τρόμο - 'Παροδικοί, λοιπόν, αγαπητέ, όντας εμείς, νομίσαμε ότι είμαστε μόνιμοι. Ασταθείς, λοιπόν, αγαπητέ, όντας εμείς, νομίσαμε ότι είμαστε σταθεροί. Μη-αιώνιοι, λοιπόν, αγαπητέ, όντας εμείς, νομίσαμε ότι είμαστε αιώνιοι. Κι εμείς, λοιπόν, αγαπητέ, είμαστε παροδικοί, ασταθείς, μη-αιώνιοι, περιλαμβανόμενοι στην ταυτότητα'. Τόσο μεγάλη υπερφυσική δύναμη έχει, μοναχοί, ο Τατχάγκατα για τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τόσο ισχυρός με επιρροή είναι, τόσο μεγάλη επιρροή έχει». Αυτά είπε ο Ευλογημένος... κ.λπ... ο Διδάσκαλος είπε αυτό -
του κόσμου μαζί με τους θεούς, ο Διδάσκαλος ο ασύγκριτος.
και την ευγενή οκταμελή οδό, που οδηγεί στη γαλήνη από τη δυστυχία.
φοβισμένοι κατελήφθησαν από τρόμο, όπως τα άλλα ζώα από το λιοντάρι.
αφού ακούσαμε τα λόγια του Άξιου, του απελευθερωμένου, του ακλόνητου». Έκτο.
7.
Η ομιλία για την κατάβρωση
79. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, αναθυμούμενοι πολλές προηγούμενες ζωές τις θυμούνται, όλοι αυτοί θυμούνται τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης ή κάποιο από αυτά. Ποια πέντε; 'Ήμουν έτσι ως προς την ύλη στο παρελθόν' - έτσι λοιπόν, μοναχοί, αναθυμούμενος θυμάται μόνο την ύλη. 'Ήμουν έτσι ως προς το αίσθημα στο παρελθόν' - έτσι λοιπόν, μοναχοί, αναθυμούμενος θυμάται μόνο το αίσθημα. 'Ήμουν έτσι ως προς την αντίληψη στο παρελθόν'... 'ήμουν έτσι ως προς τις δραστηριότητες στο παρελθόν'... 'ήμουν έτσι ως προς τη συνείδηση στο παρελθόν' - έτσι λοιπόν, μοναχοί, αναθυμούμενος θυμάται μόνο τη συνείδηση.»
«Και γιατί, μοναχοί, λέτε ύλη; Επειδή μεταμορφώνεται, μοναχοί, για αυτό ονομάζεται 'ύλη'. Από τι μεταμορφώνεται; Μεταμορφώνεται από το κρύο, μεταμορφώνεται από τη ζέστη, μεταμορφώνεται από την πείνα, μεταμορφώνεται από τη δίψα, μεταμορφώνεται από την επαφή με αλογόμυγες, κουνούπια, άνεμο, ήλιο και ερπετά. Επειδή μεταμορφώνεται, μοναχοί, για αυτό ονομάζεται 'ύλη'.
«Και γιατί, μοναχοί, λέτε αίσθημα; Επειδή βιώνει, μοναχοί, για αυτό ονομάζεται 'αίσθημα'. Και τι βιώνει; Βιώνει το ευχάριστο, βιώνει το δυσάρεστο, βιώνει το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο. Επειδή βιώνει, μοναχοί, για αυτό ονομάζεται 'αίσθημα'.
«Και γιατί, μοναχοί, λέτε αντίληψη; Επειδή αντιλαμβάνεται, μοναχοί, για αυτό ονομάζεται 'αντίληψη'. Και τι αντιλαμβάνεται; Αντιλαμβάνεται το μπλε, αντιλαμβάνεται το κίτρινο, αντιλαμβάνεται το κόκκινο, αντιλαμβάνεται το λευκό. Επειδή αντιλαμβάνεται, μοναχοί, για αυτό ονομάζεται 'αντίληψη'.
«Και γιατί, μοναχοί, λέτε δραστηριότητες; Επειδή παράγουν το συνθηκοκρατημένο, μοναχοί, για αυτό ονομάζονται 'δραστηριότητες'. Και τι συνθηκοκρατημένο παράγουν; Παράγουν την ύλη ως ύλη ως συνθηκοκρατημένο, παράγουν το αίσθημα ως αίσθημα ως συνθηκοκρατημένο, παράγουν την αντίληψη ως αντίληψη ως συνθηκοκρατημένο, παράγουν τις δραστηριότητες ως δραστηριότητες ως συνθηκοκρατημένο, παράγουν τη συνείδηση ως συνείδηση ως συνθηκοκρατημένο. Επειδή παράγουν το συνθηκοκρατημένο, μοναχοί, για αυτό ονομάζονται 'δραστηριότητες'.
«Και τι, μοναχοί, ονομάζετε συνείδηση; Συνειδητοποιεί, μοναχοί, για αυτό το λόγο ονομάζεται 'συνείδηση'. Και τι συνειδητοποιεί; Συνειδητοποιεί το ξινό, συνειδητοποιεί το πικρό, συνειδητοποιεί το καυστικό, συνειδητοποιεί το γλυκό, συνειδητοποιεί το αλκαλικό, συνειδητοποιεί το μη αλκαλικό, συνειδητοποιεί το αλμυρό, συνειδητοποιεί το μη αλμυρό. Συνειδητοποιεί, μοναχοί, για αυτό το λόγο ονομάζεται 'συνείδηση'.
«Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - 'Εγώ τώρα καταβροχθίζομαι από την ύλη. Και στο παρελθόν ακριβώς με τον ίδιο τρόπο καταβροχθιζόμουν από την ύλη, όπως τώρα καταβροχθίζομαι από την παρούσα ύλη. Αν εγώ απολάμβανα τη μέλλουσα ύλη, και στο μέλλον ακριβώς με τον ίδιο τρόπο θα καταβροχθιζόμουν από την ύλη, όπως τώρα καταβροχθίζομαι από την παρούσα ύλη'. Αυτός, αφού αναλογιστεί έτσι, είναι χωρίς προσκόλληση στην παρελθούσα ύλη· δεν απολαμβάνει τη μέλλουσα ύλη· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της παρούσας ύλης.
'Εγώ τώρα καταβροχθίζομαι από το αίσθημα. Και στο παρελθόν ακριβώς με τον ίδιο τρόπο καταβροχθιζόμουν από το αίσθημα, όπως τώρα καταβροχθίζομαι από το παρόν αίσθημα. Αν εγώ απολάμβανα το μέλλον αίσθημα· και στο μέλλον ακριβώς με τον ίδιο τρόπο θα καταβροχθιζόμουν από το αίσθημα, όπως τώρα καταβροχθίζομαι από το παρόν αίσθημα'. Αυτός, αφού αναλογιστεί έτσι, είναι χωρίς προσκόλληση στο παρελθόν αίσθημα· δεν απολαμβάνει το μέλλον αίσθημα· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του παρόντος αισθήματος.
'Εγώ τώρα καταβροχθίζομαι από την αντίληψη... κ.λπ... εγώ τώρα καταβροχθίζομαι από τις δραστηριότητες. Και στο παρελθόν ακριβώς με τον ίδιο τρόπο καταβροχθιζόμουν από τις δραστηριότητες, όπως τώρα καταβροχθίζομαι από τις παρούσες δραστηριότητες. Αν εγώ απολάμβανα τις μέλλουσες δραστηριότητες· και στο μέλλον ακριβώς με τον ίδιο τρόπο θα καταβροχθιζόμουν από τις δραστηριότητες, όπως τώρα καταβροχθίζομαι από τις παρούσες δραστηριότητες'. Αυτός, αφού αναλογιστεί έτσι, είναι χωρίς προσκόλληση στις παρελθούσες δραστηριότητες· δεν απολαμβάνει τις μέλλουσες δραστηριότητες· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση των παρουσών δραστηριοτήτων.
'Εγώ τώρα καταβροχθίζομαι από τη συνείδηση. Και στο παρελθόν ακριβώς με τον ίδιο τρόπο καταβροχθιζόμουν από τη συνείδηση, όπως τώρα καταβροχθίζομαι από την παρούσα συνείδηση. Αν εγώ απολάμβανα τη μέλλουσα συνείδηση· και στο μέλλον ακριβώς με τον ίδιο τρόπο θα καταβροχθιζόμουν από τη συνείδηση, όπως τώρα καταβροχθίζομαι από την παρούσα συνείδηση'. Αυτός, αφού αναλογιστεί έτσι, είναι χωρίς προσκόλληση στην παρελθούσα συνείδηση· δεν απολαμβάνει τη μέλλουσα συνείδηση· ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της παρούσας συνείδησης.
«Τι νομίζετε, μοναχοί, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Γι' αυτό, μοναχοί, οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η ύλη - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα... κ.λπ... μακριά ή κοντά, όλη η συνείδηση - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία».
«Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ευγενής μαθητής που αποσυσσωρεύει, δεν συσσωρεύει· εγκαταλείπει, δεν προσκολλάται· διασκορπίζει, δεν συγκεντρώνει· σβήνει, δεν ανάβει. Και τι αποσυσσωρεύει, δεν συσσωρεύει; Την ύλη αποσυσσωρεύει, δεν συσσωρεύει· το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... τη συνείδηση αποσυσσωρεύει, δεν συσσωρεύει. Και τι εγκαταλείπει, δεν προσκολλάται; Την ύλη εγκαταλείπει, δεν προσκολλάται· το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... τη συνείδηση εγκαταλείπει, δεν προσκολλάται. Και τι διασκορπίζει, δεν συγκεντρώνει; Την ύλη διασκορπίζει, δεν συγκεντρώνει· το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... τη συνείδηση διασκορπίζει, δεν συγκεντρώνει. Και τι σβήνει, δεν ανάβει; Την ύλη σβήνει, δεν ανάβει· το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... τη συνείδηση σβήνει, δεν ανάβει.
«Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα... αποστασιοποιείται από την αντίληψη... αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες... αποστασιοποιείται από τη συνείδηση. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης».
«Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που ούτε συσσωρεύει ούτε αποσυσσωρεύει, έχοντας αποσυσσωρεύσει παραμένει σταθερός, ούτε εγκαταλείπει ούτε προσκολλάται, έχοντας εγκαταλείψει παραμένει σταθερός, ούτε διασκορπίζει ούτε συγκεντρώνει, έχοντας διασκορπίσει παραμένει σταθερός, ούτε σβήνει ούτε ανάβει. Έχοντας σβήσει παραμένει σταθερός, τι ούτε συσσωρεύει ούτε αποσυσσωρεύει; Έχοντας αποσυσσωρεύσει παραμένει σταθερός, την ύλη ούτε συσσωρεύει ούτε αποσυσσωρεύει· έχοντας αποσυσσωρεύσει παραμένει σταθερός, το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... τη συνείδηση ούτε συσσωρεύει ούτε αποσυσσωρεύει. Έχοντας αποσυσσωρεύσει παραμένει σταθερός, τι ούτε εγκαταλείπει ούτε προσκολλάται; Έχοντας εγκαταλείψει παραμένει σταθερός, την ύλη ούτε εγκαταλείπει ούτε προσκολλάται· έχοντας εγκαταλείψει παραμένει σταθερός, το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... τη συνείδηση ούτε εγκαταλείπει ούτε προσκολλάται. Έχοντας εγκαταλείψει παραμένει σταθερός, τι ούτε διασκορπίζει ούτε συγκεντρώνει; Έχοντας διασκορπίσει παραμένει σταθερός, την ύλη ούτε διασκορπίζει ούτε συγκεντρώνει· έχοντας διασκορπίσει παραμένει σταθερός, το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... τη συνείδηση ούτε διασκορπίζει ούτε συγκεντρώνει. Έχοντας διασκορπίσει παραμένει σταθερός, τι ούτε σβήνει ούτε ανάβει; Έχοντας σβήσει παραμένει σταθερός, την ύλη ούτε σβήνει ούτε ανάβει· έχοντας σβήσει παραμένει σταθερός, το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... τη συνείδηση ούτε σβήνει ούτε ανάβει. Έχοντας σβήσει παραμένει σταθερός, έναν μοναχό με έτσι απελευθερωμένο νου, μοναχοί, οι θεοί μαζί με τον Ίντα, μαζί με τους Βράχμα, μαζί με τον Πατζάπατι, από μακριά τον προσκυνούν -
εσένα που δεν γνωρίζουμε άμεσα, σε τι βασιζόμενος διαλογίζεσαι"». Έβδομη.
8.
Η ομιλία για τη ζητιανιά
80. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Σάκκα, στην Καπιλαβάττχου, στο μοναστήρι του Νιγκρόντα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού απέβαλε την κοινότητα μοναχών για κάποιο παράπτωμα, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στην Καπιλαβάττχου για προσφερόμενη τροφή. Αφού περπάτησε στην Καπιλαβάττχου για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κατευθύνθηκε προς το Μεγάλο Δάσος για ημερήσια διαμονή. Αφού μπήκε στο Μεγάλο Δάσος, κάθισε για ημερήσια διαμονή στη ρίζα ενός νεαρού δέντρου μπελούβα.
Τότε στον Ευλογημένο, που είχε μεταβεί σε ιδιωτικό χώρο και ήταν σε απομόνωση, εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός στο νου: «Η κοινότητα μοναχών αποβλήθηκε από εμένα. Υπάρχουν εδώ μοναχοί νέοι, πρόσφατα αναχωρητές, που μόλις έχουν έρθει σε αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή. Για αυτούς, μη βλέποντάς με, θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή, θα μπορούσε να υπάρξει αλλοίωση. Όπως ακριβώς για ένα νεαρό μοσχάρι που δεν βλέπει τη μητέρα του θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή, θα μπορούσε να υπάρξει αλλοίωση, ακριβώς έτσι υπάρχουν εδώ μοναχοί νέοι, πρόσφατα αναχωρητές, που μόλις έχουν έρθει σε αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή· για αυτούς, μη βλέποντάς με, θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή, θα μπορούσε να υπάρξει αλλοίωση. Όπως ακριβώς για νεαρούς σπόρους που δεν λαμβάνουν νερό θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή, θα μπορούσε να υπάρξει αλλοίωση, ακριβώς έτσι υπάρχουν εδώ... κ.λπ... για αυτούς, μη μπορώντας να με δουν, θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή, θα μπορούσε να υπάρξει αλλοίωση. Γιατί να μην βοηθήσω την κοινότητα μοναχών τώρα, όπως ακριβώς βοηθήθηκε η κοινότητα μοναχών από εμένα στο παρελθόν;»
Τότε ο Βράχμα Σαχάμπατι, αφού αντιλήφθηκε με τον νου του τον αναλογισμό του νου του Ευλογημένου - όπως ακριβώς ένας δυνατός άνδρας θα άπλωνε το λυγισμένο χέρι του ή θα λύγιζε το απλωμένο χέρι του, ακριβώς έτσι - εξαφανίστηκε από τον κόσμο του Βράχμα και εμφανίστηκε μπροστά στον Ευλογημένο. Τότε ο Βράχμα Σαχάμπατι, αφού τακτοποίησε τον άνω χιτώνα του πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου, είπε στον Ευλογημένο: «Έτσι είναι, Ευλογημένε· έτσι είναι, Καλότυχε! Η κοινότητα μοναχών του Ευλογημένου, σεβάσμιε κύριε, αποβλήθηκε. Υπάρχουν εδώ μοναχοί νέοι, πρόσφατα αναχωρητές, που μόλις έχουν έρθει σε αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή. Για αυτούς, μη βλέποντας τον Ευλογημένο, θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή, θα μπορούσε να υπάρξει αλλοίωση. Όπως ακριβώς για ένα νεαρό μοσχάρι που δεν βλέπει τη μητέρα του θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή, θα μπορούσε να υπάρξει αλλοίωση, ακριβώς έτσι υπάρχουν εδώ μοναχοί νέοι, πρόσφατα αναχωρητές, που μόλις έχουν έρθει σε αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή· για αυτούς, μη βλέποντας τον Ευλογημένο, θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή, θα μπορούσε να υπάρξει αλλοίωση. Όπως ακριβώς για νεαρούς σπόρους που δεν λαμβάνουν νερό θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή, θα μπορούσε να υπάρξει αλλοίωση, ακριβώς έτσι υπάρχουν εδώ μοναχοί νέοι, πρόσφατα αναχωρητές, που μόλις έχουν έρθει σε αυτή τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή· για αυτούς, μη μπορώντας να δουν τον Ευλογημένο, θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή, θα μπορούσε να υπάρξει αλλοίωση. Ας χαρεί, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος την κοινότητα μοναχών· ας καλωσορίσει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος την κοινότητα μοναχών. Όπως ακριβώς ο Ευλογημένος βοήθησε την κοινότητα μοναχών στο παρελθόν, ακριβώς έτσι ας βοηθήσει την κοινότητα μοναχών τώρα».
Ο Ευλογημένος αποδέχθηκε με σιωπή. Τότε ο Βράχμα Σαχάμπατι, γνωρίζοντας τη συναίνεση του Ευλογημένου, αφού απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και εξαφανίστηκε εκεί ακριβώς.
Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε στο μοναστήρι Νιγκρόντχα· αφού έφτασε, κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος εκτέλεσε τέτοια επίδειξη υπερφυσικών δυνάμεων ώστε εκείνοι οι μοναχοί, ένας-ένας και δύο-δύο, με ντροπαλή εμφάνιση, πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Σε εκείνους τους μοναχούς που κάθονταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Αυτό είναι το κατώτατο, μοναχοί, από τα μέσα διαβίωσης, δηλαδή η ζητιανιά. Αυτή είναι μια κατάρα, μοναχοί, στον κόσμο: "Περιφέρεσαι ζητιάνος με το κύπελλο στο χέρι". Αυτό όμως, μοναχοί, οι γιοι καλών οικογενειών το αναλαμβάνουν για κάποιο λόγο, εξαρτώμενοι από κάποιο λόγο· ούτε εξαναγκασμένοι από βασιλιά, ούτε εξαναγκασμένοι από κλέφτες, ούτε πιεσμένοι από χρέη, ούτε πιεσμένοι από φόβο, ούτε επειδή δεν μπορούσαν να ζήσουν· αλλά: "Είμαστε βυθισμένοι στη γέννηση, στο γήρας, στον θάνατο, στις λύπες, στους θρήνους, στον πόνο, στη δυσαρέσκεια, στο άγχος, βυθισμένοι στον υπαρξιακό πόνο, κυριευμένοι από τον υπαρξιακό πόνο· ίσως να γινόταν γνωστό το τέλος αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου".
«Έτσι αναχώρησε αυτός ο γιος καλής οικογένειας, μοναχοί. Αυτός όμως είναι πλεονέκτης, με έντονο πάθος για τις αισθησιακές ηδονές, με κακόβουλο νου, με διεφθαρμένους λογισμούς, επιλήσμων, χωρίς πλήρη επίγνωση, μη αυτοσυγκεντρωμένος, με περιπλανώμενο νου, με ασυγκράτητες ικανότητες. Όπως, μοναχοί, ένα δαυλί από νεκροταφείο αναμμένο και από τις δύο πλευρές, στη μέση αλειμμένο με κοπριά, ούτε στο χωριό εξυπηρετεί ως καυσόξυλο, ούτε στο δάσος εξυπηρετεί ως καυσόξυλο. Παρόμοιο με αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι αυτό το άτομο, που έχει ξεπέσει από τις απολαύσεις του οικογενειάρχη και δεν ολοκληρώνει τον σκοπό της ασκητικής ζωής.
«Υπάρχουν αυτοί οι τρεις φαύλοι λογισμοί, μοναχοί - ηδονικός λογισμός, λογισμός του θυμού, λογισμός της βίας. Και αυτοί, μοναχοί, οι τρεις φαύλοι λογισμοί πού καταπαύουν πλήρως χωρίς υπόλοιπο; Σε αυτόν που διαμένει με τον νου καλά εδραιωμένο στις τέσσερις εφαρμογές της μνήμης ή σε αυτόν που αναπτύσσει την αυτοσυγκέντρωση χωρίς χαρακτηριστικά. Τόσο πολύ, μοναχοί, είναι αρκετό να αναπτυχθεί η αυτοσυγκέντρωση χωρίς χαρακτηριστικά. Η αυτοσυγκέντρωση χωρίς χαρακτηριστικά, μοναχοί, όταν αναπτυχθεί και καλλιεργηθεί, έχει μεγάλο καρπό, έχει μεγάλο όφελος.
«Υπάρχουν αυτές οι δύο απόψεις, μοναχοί - η άποψη για αιώνια ύπαρξη και η άποψη για την ανυπαρξία. Σε αυτή την περίπτωση, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής σκέφτεται έτσι - "Υπάρχει άραγε κάτι στον κόσμο στο οποίο εγώ προσκολλώμενος δεν θα ήμουν άμεμπτος;" Αυτός κατανοεί έτσι - "Δεν υπάρχει κάτι στον κόσμο στο οποίο εγώ προσκολλώμενος δεν θα ήμουν άμεμπτος. Διότι εγώ προσκολλώμενος θα προσκολλιόμουν μόνο στην ύλη, μόνο στο αίσθημα... μόνο στην αντίληψη... μόνο στις δραστηριότητες, μόνο στη συνείδηση προσκολλώμενος θα προσκολλιόμουν. Σε μένα θα υπήρχε με την προσκόλληση ως συνθήκη γίγνεσθαι· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση· με τη γέννηση ως συνθήκη θα προέκυπταν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι θα υπήρχε η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου".»
«Τι νομίζετε, μοναχοί, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση... κ.λπ... Γι' αυτό, μοναχοί, βλέποντας έτσι... κατανοεί ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Όγδοη.
9.
Η ομιλία για τον Παλιλέγια
81. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στην Κοσάμπι για προσφερόμενη τροφή. Αφού περπάτησε στην Κοσάμπι για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, ο ίδιος τακτοποίησε το κατάλυμά του, πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, χωρίς να ενημερώσει τους συνοδούς, χωρίς να αποχαιρετήσει την κοινότητα μοναχών, μόνος, χωρίς δεύτερο, αναχώρησε για περιπλάνηση.
Τότε κάποιος μοναχός, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Φίλε Άναντα, ο Ευλογημένος, αφού ο ίδιος τακτοποίησε το κατάλυμά του, πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, χωρίς να ενημερώσει τους συνοδούς, χωρίς να αποχαιρετήσει την κοινότητα μοναχών, μόνος, χωρίς δεύτερο, αναχώρησε για περιπλάνηση». «Φίλε, όταν ο Ευλογημένος, αφού ο ίδιος τακτοποιήσει το κατάλυμά του, πάρει το κύπελλο και τους χιτώνες του, χωρίς να ενημερώσει τους συνοδούς, χωρίς να αποχαιρετήσει την κοινότητα μοναχών, μόνος, χωρίς δεύτερο, αναχωρεί για περιπλάνηση, ο Ευλογημένος εκείνη την περίοδο επιθυμεί να διαμείνει μόνος· ο Ευλογημένος εκείνη την περίοδο δεν πρέπει να ακολουθηθεί από κανέναν».
Τότε ο Ευλογημένος, περιπλανώμενος σταδιακά, έφτασε στην Παλιλέγιακα. Εκεί ο Ευλογημένος διέμενε στην Παλιλέγιακα, στη ρίζα του δέντρου Μπαντασάλα. Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον σεβάσμιο Άναντα. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον σεβάσμιο Άναντα: «Εδώ και πολύ καιρό δεν έχουμε ακούσει, φίλε Άναντα, μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία μπροστά στον Ευλογημένο· θέλουμε, φίλε Άναντα, να ακούσουμε μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία μπροστά στον Ευλογημένο».
Τότε ο σεβάσμιος Άναντα μαζί με εκείνους τους μοναχούς πήγε στην Παλιλέγιακα, στη ρίζα του δέντρου Μπαντασάλα, εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Σε εκείνους τους μοναχούς που κάθονταν στο πλάι, ο Ευλογημένος δίδαξε, παρακίνησε, ενθάρρυνε και ευχαρίστησε με μια ομιλία για τη Διδασκαλία. Εκείνη την περίοδο σε κάποιον μοναχό εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός στο νου: «Πώς άραγε σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, υπάρχει η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών με εγγύτητα;» Τότε ο Ευλογημένος, αφού αντιλήφθηκε με τον νου του τον αναλογισμό του νου εκείνου του μοναχού, απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Με διερεύνηση διδάχθηκε, μοναχοί, από εμένα η Διδασκαλία· με διερεύνηση διδάχθηκαν οι τέσσερις εφαρμογές της μνήμης· με διερεύνηση διδάχθηκαν οι τέσσερις ορθές επίμονες προσπάθειες· με διερεύνηση διδάχθηκαν οι τέσσερις βάσεις πνευματικής δύναμης· με διερεύνηση διδάχθηκαν οι πέντε πνευματικές ικανότητες· με διερεύνηση διδάχθηκαν οι πέντε δυνάμεις· με διερεύνηση διδάχθηκαν οι επτά παράγοντες της φώτισης· με διερεύνηση διδάχθηκε η ευγενής οκταμελής οδός. Έτσι με διερεύνηση διδάχθηκε, μοναχοί, από εμένα η Διδασκαλία. Ενώ έτσι με διερεύνηση διδάχθηκε, μοναχοί, από εμένα η Διδασκαλία, και όμως εδώ σε κάποιον μοναχό εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός στο νου: 'Πώς άραγε σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, υπάρχει η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών με εγγύτητα;'»
«Και πώς, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, υπάρχει η εγγύς εξάλειψη των νοητικών διαφθορών; Εδώ, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό. Αυτή όμως, μοναχοί, η εξέταση είναι δραστηριότητα. Αυτή όμως η δραστηριότητα ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Πληγείς από το αίσθημα που γεννήθηκε από την επαφή συνδεδεμένη με την άγνοια, μοναχοί, στον αδαή κοινό άνθρωπο εγείρεται επιθυμία· από αυτήν γεννιέται αυτή η δραστηριότητα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η δραστηριότητα είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Κι αυτή η επιθυμία είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Κι αυτό το αίσθημα είναι παροδικό, συνθηκοκρατημένο, εξαρτώμενα γεγενημένο. Κι αυτή η επαφή είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Κι αυτή η άγνοια είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Έτσι επίσης, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, υπάρχει η εγγύς εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.
«Δεν θεωρεί βέβαια την ύλη ως εαυτό· αλλά θεωρεί τον εαυτό ως έχοντα ύλη. Αυτή όμως, μοναχοί, η εξέταση είναι δραστηριότητα. Αυτή όμως η δραστηριότητα ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Πληγείς από το αίσθημα που γεννήθηκε από την επαφή συνδεδεμένη με την άγνοια, μοναχοί, στον αδαή κοινό άνθρωπο εγείρεται επιθυμία· από αυτήν γεννιέται αυτή η δραστηριότητα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η δραστηριότητα είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Κι αυτή η επιθυμία... κι αυτό το αίσθημα... κι αυτή η επαφή... κι αυτή η άγνοια είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Έτσι επίσης, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, υπάρχει η εγγύς εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.
«Δεν θεωρεί βέβαια την ύλη ως εαυτό, δεν θεωρεί τον εαυτό ως έχοντα ύλη· αλλά θεωρεί την ύλη στον εαυτό. Αυτή όμως, μοναχοί, η εξέταση είναι δραστηριότητα. Αυτή όμως η δραστηριότητα ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Πληγείς από το αίσθημα που γεννήθηκε από την επαφή συνδεδεμένη με την άγνοια, μοναχοί, στον αδαή κοινό άνθρωπο εγείρεται επιθυμία· από αυτήν γεννιέται αυτή η δραστηριότητα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η δραστηριότητα είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Κι αυτή η επιθυμία... κι αυτό το αίσθημα... κι αυτή η επαφή... κι αυτή η άγνοια είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Έτσι επίσης, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, υπάρχει η εγγύς εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.
«Δεν θεωρεί βέβαια την ύλη ως εαυτό, δεν θεωρεί τον εαυτό ως έχοντα ύλη, δεν θεωρεί την ύλη στον εαυτό· αλλά θεωρεί τον εαυτό στην ύλη. Αυτή όμως, μοναχοί, η εξέταση είναι δραστηριότητα. Αυτή όμως η δραστηριότητα ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Πληγείς από το αίσθημα που γεννήθηκε από την επαφή συνδεδεμένη με την άγνοια, μοναχοί, στον αδαή κοινό άνθρωπο εγέρθηκε επιθυμία· από αυτήν γεννιέται αυτή η δραστηριότητα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η δραστηριότητα είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Κι αυτή η επιθυμία... κι αυτό το αίσθημα... κι αυτή η επαφή... κι αυτή η άγνοια είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Έτσι επίσης, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει... κ.λπ... υπάρχει η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.
«Δεν θεωρεί βέβαια την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη· αλλά θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, αλλά θεωρεί τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα, αλλά θεωρεί το αίσθημα στον εαυτό, αλλά θεωρεί τον εαυτό στο αίσθημα· αλλά την αντίληψη... αλλά θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, αλλά θεωρεί τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες, αλλά θεωρεί τις δραστηριότητες στον εαυτό, αλλά θεωρεί τον εαυτό στις δραστηριότητες· αλλά θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, αλλά τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, αλλά τη συνείδηση στον εαυτό, αλλά θεωρεί τον εαυτό στη συνείδηση. Αυτή όμως, μοναχοί, η εξέταση είναι δραστηριότητα. Αυτή όμως η δραστηριότητα ποια έχει ως πηγή... κ.λπ... ποια ως παραγωγή; Πληγείς από το αίσθημα που γεννήθηκε από την επαφή συνδεδεμένη με την άγνοια, μοναχοί, στον αδαή κοινό άνθρωπο εγέρθηκε επιθυμία· από αυτήν γεννιέται αυτή η δραστηριότητα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η δραστηριότητα είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Κι αυτή η επιθυμία... κι αυτό το αίσθημα... κι αυτή η επαφή... κι αυτή η άγνοια είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, υπάρχει η εγγύς εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.
«Δεν θεωρεί βέβαια την ύλη ως εαυτό, δεν θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό· αλλά έχει αυτήν την άποψη - 'αυτός ο εαυτός είναι αυτός ο κόσμος, αυτός πεθαίνοντας θα είμαι μόνιμος, σταθερός, αιώνιος, αναλλοίωτος'. Αυτή όμως, μοναχοί, η αιωνιοκρατική άποψη είναι δραστηριότητα. Αυτή όμως η δραστηριότητα ποια έχει ως πηγή... κ.λπ... έτσι επίσης, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, υπάρχει η εγγύς εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.
«Δεν θεωρεί βέβαια την ύλη ως εαυτό, ούτε το αίσθημα... ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό· ούτε έχει αυτήν την άποψη - 'αυτός ο εαυτός είναι αυτός ο κόσμος, αυτός πεθαίνοντας θα είμαι μόνιμος, σταθερός, αιώνιος, αναλλοίωτος'. Αλλά έχει αυτήν την άποψη - 'αν δεν υπήρχα, δεν θα υπήρχε για μένα· αν δεν είχα υπάρξει, δεν θα υπάρξει για μένα'. Αυτή όμως, μοναχοί, η εκμηδενιστική άποψη είναι δραστηριότητα. Αυτή όμως η δραστηριότητα ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Πληγείς από το αίσθημα που γεννήθηκε από την επαφή συνδεδεμένη με την άγνοια, μοναχοί, στον αδαή κοινό άνθρωπο εγείρεται επιθυμία· από αυτήν γεννιέται αυτή η δραστηριότητα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η δραστηριότητα είναι παροδική... κ.λπ... έτσι επίσης, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, υπάρχει η εγγύς εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.
«Δεν θεωρεί βέβαια την ύλη ως εαυτό, ούτε το αίσθημα... ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... ούτε τη συνείδηση θεωρεί ως εαυτό... κ.λπ... ούτε τον εαυτό στη συνείδηση θεωρεί, ούτε έχει αυτήν την άποψη - 'αυτός ο εαυτός είναι ο κόσμος, αυτός πεθαίνοντας θα είμαι μόνιμος, σταθερός, αιώνιος, αναλλοίωτος'· ούτε έχει αυτήν την άποψη - 'αν δεν υπήρχα, δεν θα υπήρχε για μένα· αν δεν είχα υπάρξει, δεν θα υπάρξει για μένα'· αλλά έχει αβεβαιότητα, έχει σκεπτικιστική αμφιβολία, δεν έχει φτάσει στην Άριστη Διδασκαλία. Αυτή όμως, μοναχοί, η αβεβαιότητα, η σκεπτικιστική αμφιβολία, η μη άφιξη στην Άριστη Διδασκαλία είναι δραστηριότητα. Αυτή όμως η δραστηριότητα ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Πληγείς από το αίσθημα που γεννήθηκε από την επαφή συνδεδεμένη με την άγνοια, μοναχοί, στον αδαή κοινό άνθρωπο εγείρεται επιθυμία· από αυτήν γεννιέται αυτή η δραστηριότητα. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η δραστηριότητα είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Κι αυτή η επιθυμία είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Κι αυτό το αίσθημα είναι παροδικό, συνθηκοκρατημένο, εξαρτώμενα γεγενημένο. Κι αυτή η επαφή είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Κι αυτή η άγνοια είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, υπάρχει η εγγύς εξάλειψη των νοητικών διαφθορών». Ένατη.
10.
Η ομιλία για την πανσέληνο
82. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα, με μια μεγάλη Κοινότητα μοναχών. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, τη δέκατη πέμπτη, τη νύχτα της πανσελήνου, καθόταν στο ύπαιθρο περιστοιχισμένος από την Κοινότητα μοναχών.
Τότε κάποιος μοναχός, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, αφού τακτοποίησε τον άνω χιτώνα του πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου, είπε στον Ευλογημένο: «Θα ήθελα να ρωτήσω τον Ευλογημένο για ένα συγκεκριμένο θέμα, σεβάσμιε κύριε· αν ο Ευλογημένος μου δώσει την άδεια να απαντήσει στην ερώτηση». «Τότε λοιπόν εσύ, μοναχέ, αφού καθίσεις στο δικό σου κάθισμα, ρώτησε ό,τι επιθυμείς». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και αφού κάθισε στο δικό του κάθισμα, είπε στον Ευλογημένο: «Αυτά είναι άραγε, σεβάσμιε κύριε, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση».
«Αυτά όμως, μοναχέ, είναι τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης· δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη... κ.λπ... το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση». «Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση:
«Αυτά όμως, σεβάσμιε κύριε, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης ποια έχουν ως ρίζα;» «Αυτά, μοναχέ, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης έχουν τη θέληση ως ρίζα»... κ.λπ... «Άραγε, σεβάσμιε κύριε, η προσκόλληση είναι το ίδιο με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης ή η προσκόλληση είναι χωριστά από τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης;» «Όχι πράγματι, μοναχέ, η προσκόλληση δεν είναι το ίδιο με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, ούτε η προσκόλληση είναι χωριστά από τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης. Αλλά η θέληση και το πάθος εκεί, αυτή είναι εκεί η προσκόλληση». «Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός... κ.λπ... ρώτησε μια περαιτέρω ερώτηση:
«Θα μπορούσε όμως, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει διαφοροποίηση της θέλησης και του πάθους στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης;» «Θα μπορούσε, μοναχέ», είπε ο Ευλογημένος. «Εδώ, μοναχέ, σε κάποιον έρχεται έτσι η σκέψη: 'Είθε να είμαι έτσι ως προς την ύλη στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς το αίσθημα στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς την αντίληψη στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς τις δραστηριότητες στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς τη συνείδηση στο μέλλον'. Έτσι, μοναχέ, θα μπορούσε να υπάρξει διαφοροποίηση της θέλησης και του πάθους στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης». «Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός... κ.λπ... ρώτησε μια περαιτέρω ερώτηση:
«Σε ποιο βαθμό, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει η ονομασία συνάθροισμα για τα συναθροίσματα;» «Οποιαδήποτε ύλη, μοναχέ, παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, αυτό ονομάζεται το συνάθροισμα του υλικού σώματος. Οποιοδήποτε αίσθημα... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, αυτό ονομάζεται το συνάθροισμα της συνείδησης. Σε αυτό το βαθμό, μοναχέ, υπάρχει η ονομασία συνάθροισμα για τα συναθροίσματα». «Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός... κ.λπ... ρώτησε:
«Ποια είναι, σεβάσμιε κύριε, η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του υλικού σώματος; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του αισθήματος; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της αντίληψης; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος των νοητικών δραστηριοτήτων; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της συνείδησης;» «Τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, μοναχέ, είναι η αιτία, τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του υλικού σώματος. Η επαφή είναι η αιτία, η επαφή είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του αισθήματος. Η επαφή είναι η αιτία, η επαφή είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της αντίληψης. Η επαφή είναι η αιτία, η επαφή είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος των νοητικών δραστηριοτήτων. Η νοητικότητα και υλικότητα είναι η αιτία, η νοητικότητα και υλικότητα είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της συνείδησης». «Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός... κ.λπ... ρώτησε:
«Πώς άραγε, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας;» «Εδώ, μοναχέ, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη· ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη· το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... συνείδηση... θεωρεί ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση· ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση. Έτσι, μοναχέ, υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας». «Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός... κ.λπ... ρώτησε:
«Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, δεν υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας;» «Εδώ, μοναχέ, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη· ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη· δεν θεωρεί το αίσθημα... ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση· ούτε τη συνείδηση στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στη συνείδηση. Έτσι, μοναχέ, δεν υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας». «Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός... κ.λπ... ρώτησε:
«Ποια είναι, σεβάσμιε κύριε, η απόλαυση της ύλης, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια του αισθήματος... ποια της αντίληψης... ποια των δραστηριοτήτων... Ποια είναι η απόλαυση της συνείδησης, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή;» «Η ευτυχία και η ευαρέσκεια, μοναχέ, που εγείρεται εξαρτώμενη από την ύλη - αυτή είναι η απόλαυση της ύλης. Το ότι η ύλη είναι παροδική, οδυνηρή, υποκείμενη σε μεταβολή - αυτός είναι ο κίνδυνος της ύλης. Όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για την ύλη, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους - αυτή είναι η διαφυγή από την ύλη. Η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από το αίσθημα... η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από την αντίληψη... η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από τις δραστηριότητες... Η ευτυχία και η ευαρέσκεια που εγείρεται εξαρτώμενη από τη συνείδηση - αυτή είναι η απόλαυση της συνείδησης. Το ότι η συνείδηση είναι παροδική, οδυνηρή, υποκείμενη σε μεταβολή - αυτός είναι ο κίνδυνος της συνείδησης. Όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για τη συνείδηση, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους - αυτή είναι η διαφυγή από τη συνείδηση». «Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση:
«Πώς άραγε, σεβάσμιε κύριε, σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, δεν υπάρχουν υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία;» «Οποιαδήποτε ύλη, μοναχέ, παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η ύλη - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η συνείδηση - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έτσι λοιπόν, μοναχέ, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, δεν υπάρχουν υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία».
Εκείνη την περίοδο σε κάποιον μοναχό εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός στο νου: «Έτσι λοιπόν, αγαπητέ, η ύλη είναι μη-εαυτός, το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μη-εαυτός· πράξεις που διαπράχθηκαν από μη-εαυτό, ποιον εαυτό θα αγγίξουν;» Τότε ο Ευλογημένος, αφού αντιλήφθηκε με τον νου του τον αναλογισμό του νου εκείνου του μοναχού, απευθύνθηκε στους μοναχούς:
«Είναι όμως δυνατόν, μοναχοί, κάποιος ανόητος άνθρωπος εδώ, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, με νου υπό την κυριαρχία της επιθυμίας, να νομίζει ότι πρέπει να υπερβεί τη διδαχή του Διδασκάλου. Έτσι λοιπόν, αγαπητέ, η ύλη είναι μη-εαυτός, το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μη-εαυτός. Πράξεις που διαπράχθηκαν από μη-εαυτό, ποιον εαυτό θα αγγίξουν; Εσείς, μοναχοί, έχετε πειθαρχηθεί από εμένα με αντερωτήσεις σε διάφορες διδασκαλίες.
«Τι νομίζετε, μοναχοί, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». Γι' αυτό εδώ... κ.λπ... βλέποντας έτσι... κ.λπ... κατανοεί ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης».
Με την ταυτότητα δύο ειπώθηκαν, και με την απόλαυση-συνείδηση·
αυτά τα δέκα ειδών ειπώθηκαν, γίνεται μοναχός με ερώτηση». Δέκατη.
Το κεφάλαιο Κχατζανίγια, όγδοο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
λιοντάρι, τρώγεται, ζητιανιά, με τον Παλιλέγια, πανσέληνος.