9.
Το κεφάλαιο για τους πρεσβύτερους
1.
Η ομιλία για τον Άναντα
83. Προέλευση στη Σαβάττχι. Εκεί ο σεβάσμιος Άναντα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Άναντα. Ο σεβάσμιος Άναντα είπε αυτό:
«Ο σεβάσμιος ονόματι Πούννα Μαντανιπούττα, φίλοι, προσφέρει μεγάλη βοήθεια σε εμάς τους εκατό νεότερους. Αυτός μας προτρέπει με αυτή τη νουθεσία - 'Μέσω της προσκόλλησης, φίλε Άναντα, υπάρχει η σκέψη «είμαι», όχι μέσω της μη προσκόλλησης. Και μέσω της προσκόλλησης σε τι υπάρχει η σκέψη «είμαι», όχι μέσω της μη προσκόλλησης; Μέσω της προσκόλλησης στην ύλη υπάρχει η σκέψη «είμαι», όχι μέσω της μη προσκόλλησης. Το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... μέσω της προσκόλλησης στη συνείδηση υπάρχει η σκέψη «είμαι», όχι μέσω της μη προσκόλλησης'.
«Όπως, φίλε Άναντα, μια γυναίκα ή ένας άνδρας, νέος, νεαρός, που του αρέσει να στολίζεται, ανασκοπώντας την αντανάκλαση του προσώπου του σε έναν αγνό, λαμπερό καθρέφτη ή σε ένα διαυγές δοχείο με νερό, θα έβλεπε μέσω της προσκόλλησης, όχι μέσω της μη προσκόλλησης· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε Άναντα, μέσω της προσκόλλησης στην ύλη υπάρχει η σκέψη «είμαι», όχι μέσω της μη προσκόλλησης. Το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... μέσω της προσκόλλησης στη συνείδηση υπάρχει η σκέψη «είμαι», όχι μέσω της μη προσκόλλησης.
«Τι νομίζεις, φίλε Άναντα, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» 'Παροδική, φίλε'. Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» 'Παροδική, φίλε'. Γι' αυτό εδώ... κ.λπ... βλέποντας έτσι... κ.λπ... κατανοεί ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης.» Ο σεβάσμιος ονόματι Πούννα Μαντανιπούττα, φίλοι, προσφέρει μεγάλη βοήθεια σε εμάς τους εκατό νεότερους. Αυτός μας προτρέπει με αυτή τη νουθεσία. Και αφού άκουσα τη διδαχή της Διδασκαλίας του σεβάσμιου Πούννα Μαντανιπούττα, συνειδητοποίησα πλήρως τη Διδασκαλία». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για τον Τίσσα
84. Προέλευση στη Σαβάττχι. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Τίσσα, ο γιος της θείας του Ευλογημένου, ανακοίνωσε έτσι σε πολλούς μοναχούς: «Το σώμα μου, φίλοι, έγινε σαν μουδιασμένο· ούτε οι κατευθύνσεις δεν μου φαίνονται καθαρά· ούτε οι διδασκαλίες δεν μου έρχονται στον νου· και η νωθρότητα και υπνηλία κατακυριεύει τη συνείδησή μου· και χωρίς ευχαρίστηση ακολουθώ την άγια ζωή· και έχω σκεπτικιστική αμφιβολία για τις διδασκαλίες».
Τότε αρκετοί μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Ο σεβάσμιος, σεβάσμιε κύριε, Τίσσα, ο γιος της θείας του Ευλογημένου, ανακοίνωσε έτσι σε πολλούς μοναχούς: 'Το σώμα μου, φίλοι, έγινε σαν μουδιασμένο· ούτε οι κατευθύνσεις δεν μου φαίνονται καθαρά· ούτε οι διδασκαλίες δεν μου έρχονται στον νου· και η νωθρότητα και υπνηλία κατακυριεύει τη συνείδησή μου· και χωρίς ευχαρίστηση ακολουθώ την άγια ζωή· και έχω σκεπτικιστική αμφιβολία για τις διδασκαλίες'».
Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου στον μοναχό Τίσσα». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Τίσσα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Τίσσα: «Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Τίσσα». «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Τίσσα σε εκείνον τον μοναχό και πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Τίσσα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είναι αλήθεια λοιπόν, Τίσσα, ότι εσύ ανακοίνωσες έτσι σε πολλούς μοναχούς: 'Το σώμα μου, φίλοι, έγινε σαν μουδιασμένο... κ.λπ... και έχω σκεπτικιστική αμφιβολία για τις διδασκαλίες';» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Τι νομίζεις, Τίσσα, στην ύλη σε αυτόν που δεν έχει απαλλαγεί από το πάθος, που δεν έχει απαλλαγεί από τη θέληση, που δεν έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που δεν έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που δεν έχει απαλλαγεί από τον πυρετό, που δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνης της ύλης εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Καλώς, καλώς, Τίσσα! Έτσι πράγματι είναι αυτό, Τίσσα. Όπως συμβαίνει σε αυτόν που δεν έχει απαλλαγεί από το πάθος στην ύλη... στο αίσθημα... στην αντίληψη... στις δραστηριότητες σε αυτόν που δεν έχει απαλλαγεί από το πάθος... κ.λπ... από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνων των δραστηριοτήτων εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Καλώς, καλώς, Τίσσα! Έτσι πράγματι είναι αυτό, Τίσσα. Όπως συμβαίνει στη συνείδηση σε αυτόν που δεν έχει απαλλαγεί από το πάθος, που δεν έχει απαλλαγεί από τη θέληση, που δεν έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που δεν έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που δεν έχει απαλλαγεί από τον πυρετό, που δεν έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνης της συνείδησης εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Καλώς, καλώς, Τίσσα! Έτσι πράγματι είναι αυτό, Τίσσα. Όπως συμβαίνει στη συνείδηση σε αυτόν που δεν έχει απαλλαγεί από το πάθος. Τι νομίζεις, Τίσσα, στην ύλη σε αυτόν που έχει απαλλαγεί από το πάθος, που έχει απαλλαγεί από τη θέληση, που έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που έχει απαλλαγεί από τον πυρετό, που έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνης της ύλης εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Καλώς, καλώς, Τίσσα! Έτσι πράγματι είναι αυτό, Τίσσα. Όπως συμβαίνει στην ύλη σε αυτόν που έχει απαλλαγεί από το πάθος... στο αίσθημα... στην αντίληψη... στις δραστηριότητες σε αυτόν που έχει απαλλαγεί από το πάθος... στη συνείδηση σε αυτόν που έχει απαλλαγεί από το πάθος, που έχει απαλλαγεί από τη θέληση, που έχει απαλλαγεί από την αγάπη, που έχει απαλλαγεί από τη δίψα, που έχει απαλλαγεί από τον πυρετό, που έχει απαλλαγεί από την επιθυμία, από τη μεταβολή και την αλλαγή εκείνης της συνείδησης εγείρονται λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Καλώς, καλώς, Τίσσα! Έτσι πράγματι είναι αυτό, Τίσσα. Όπως συμβαίνει στη συνείδηση σε αυτόν που έχει απαλλαγεί από το πάθος. Τι νομίζεις, Τίσσα, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». Γι' αυτό εδώ... κ.λπ... βλέποντας έτσι... κ.λπ... κατανοεί ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης».
«Όπως, Τίσσα, δύο άνθρωποι - ένας άνθρωπος μη επιδέξιος στην οδό, ένας άνθρωπος επιδέξιος στην οδό. Εκείνος ο μη επιδέξιος στην οδό άνθρωπος θα ρωτούσε εκείνον τον επιδέξιο στην οδό άνθρωπο για την οδό. Εκείνος θα έλεγε έτσι - "Έλα, αγαπητέ άνθρωπε, αυτή είναι η οδός. Πήγαινε από αυτήν για λίγο. Αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις μια διχάλα· εκεί αφήνοντας την αριστερή, πάρε τη δεξιά. Πήγαινε από αυτήν για λίγο. Αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις ένα πυκνό δασώδες άλσος. Πήγαινε από αυτήν για λίγο. Αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις μια μεγάλη χαμηλή λίμνη. Πήγαινε από αυτήν για λίγο. Αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις έναν λάκκο, έναν γκρεμό. Πήγαινε από αυτήν για λίγο. Αφού πας από αυτήν για λίγο θα δεις ένα ομαλό κομμάτι γης, γοητευτικό"».
«Αυτή η παρομοίωση έγινε από μένα, Τίσσα, για να γίνει κατανοητό το νόημα. Και αυτό είναι το νόημα εδώ - "Ο άνθρωπος μη επιδέξιος στην οδό", Τίσσα, αυτή είναι ονομασία του κοσμικού ανθρώπου. "Ο άνθρωπος επιδέξιος στην οδό", Τίσσα, αυτή είναι ονομασία του Τατχάγκατα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου. "Η διχάλα", Τίσσα, αυτή είναι ονομασία της σκεπτικιστικής αμφιβολίας. "Η αριστερή οδός", Τίσσα, αυτή είναι ονομασία της οκταμελούς λανθασμένης οδού, δηλαδή - της λανθασμένης άποψης... κ.λπ... της λανθασμένης αυτοσυγκέντρωσης. "Η δεξιά οδός", Τίσσα, αυτή είναι ονομασία της ευγενούς οκταμελούς οδού, δηλαδή - της ορθής άποψης... κ.λπ... της ορθής αυτοσυγκέντρωσης. "Το πυκνό δασώδες άλσος", Τίσσα, αυτή είναι ονομασία της άγνοιας. "Η μεγάλη χαμηλή λίμνη", Τίσσα, αυτή είναι ονομασία των ηδονών. "Ο λάκκος, ο γκρεμός", Τίσσα, αυτή είναι ονομασία της οργής και του άγχους. "Το ομαλό κομμάτι γης, γοητευτικό", Τίσσα, αυτή είναι ονομασία του Νιμπάνα. Απόλαυσε, Τίσσα, απόλαυσε, Τίσσα! Εγώ είμαι εδώ με τη νουθεσία, εγώ είμαι εδώ με την υποστήριξη, εγώ είμαι εδώ με την καθοδήγηση».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο σεβάσμιος Τίσσα, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου. Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για τον Γιάμακα
85. Κάποτε ο σεβάσμιος Σαριπούττα διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο στον μοναχό ονόματι Γιάμακα είχε εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: «Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές με την κατάρρευση του σώματος εκμηδενίζεται, καταστρέφεται και παύει να υπάρχει μετά το θάνατο».
Αρκετοί μοναχοί άκουσαν ότι στον μοναχό ονόματι Γιάμακα, λένε, είχε εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: «Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές με την κατάρρευση του σώματος εκμηδενίζεται, καταστρέφεται και παύει να υπάρχει μετά το θάνατο». Τότε εκείνοι οι μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Γιάμακα· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον σεβάσμιο Γιάμακα. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον σεβάσμιο Γιάμακα:
«Είναι αλήθεια, λοιπόν, φίλε Γιάμακα, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές με την κατάρρευση του σώματος εκμηδενίζεται, καταστρέφεται και παύει να υπάρχει μετά το θάνατο';» «Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος: 'Ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές με την κατάρρευση του σώματος εκμηδενίζεται, καταστρέφεται και παύει να υπάρχει μετά το θάνατο'».
«Μην μιλάς έτσι, φίλε Γιάμακα, μην συκοφαντείς τον Ευλογημένο. Διότι δεν είναι καλό να συκοφαντεί κανείς τον Ευλογημένο. Διότι ο Ευλογημένος δεν θα έλεγε έτσι - 'Ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές με την κατάρρευση του σώματος εκμηδενίζεται, καταστρέφεται και παύει να υπάρχει μετά το θάνατο'». Ακόμη κι έτσι, ο σεβάσμιος Γιάμακα, ενώ του μιλούσαν εκείνοι οι μοναχοί, εκείνη ακριβώς την κακόβουλη λανθασμένη άποψη με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εξέφραζε: «Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές με την κατάρρευση του σώματος εκμηδενίζεται, καταστρέφεται και παύει να υπάρχει μετά το θάνατο».
Όταν εκείνοι οι μοναχοί δεν μπόρεσαν να απαλλάξουν τον σεβάσμιο Γιάμακα από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τότε εκείνοι οι μοναχοί σηκώθηκαν από τη θέση τους και πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Σαριπούττα· αφού πλησίασαν, είπαν στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Στον μοναχό ονόματι Γιάμακα, φίλε Σαριπούττα, έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές με την κατάρρευση του σώματος εκμηδενίζεται, καταστρέφεται και παύει να υπάρχει μετά το θάνατο'. Καλό θα ήταν αν ο σεβάσμιος Σαριπούττα έρθει εκεί όπου είναι ο μοναχός Γιάμακα από συμπόνια». Ο σεβάσμιος Σαριπούττα αποδέχθηκε με σιωπή. Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Γιάμακα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Γιάμακα... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Γιάμακα:
«Είναι αλήθεια, λοιπόν, φίλε Γιάμακα, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές με την κατάρρευση του σώματος εκμηδενίζεται, καταστρέφεται και παύει να υπάρχει μετά το θάνατο';» «Ακριβώς έτσι, φίλε, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές με την κατάρρευση του σώματος εκμηδενίζεται, καταστρέφεται και παύει να υπάρχει μετά το θάνατο».
«Τι νομίζεις, φίλε Γιάμακα, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, φίλε». «Το αίσθημα είναι μόνιμο... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, φίλε». Γι' αυτό εδώ... κ.λπ... βλέποντας έτσι... κ.λπ... κατανοεί ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης».
«Τι νομίζεις, φίλε Γιάμακα, θεωρείς την ύλη ως τον Τατάγκατα;» «Όχι, φίλε»... «θεωρείς το αίσθημα ως τον Τατάγκατα;» «Όχι, φίλε»... «την αντίληψη... τις δραστηριότητες... θεωρείς τη συνείδηση ως τον Τατάγκατα;» «Όχι, φίλε».
«Τι νομίζεις, φίλε Γιάμακα, θεωρείς τον Τατάγκατα μέσα στην ύλη;» «Όχι, φίλε». «Θεωρείς τον Τατάγκατα χωριστά από την ύλη;» «Όχι, φίλε». «Στο αίσθημα... χωριστά από το αίσθημα... κ.λπ... στην αντίληψη... χωριστά από την αντίληψη... στις δραστηριότητες... χωριστά από τις δραστηριότητες... θεωρείς τον Τατάγκατα μέσα στη συνείδηση;» «Όχι, φίλε». «Θεωρείς τον Τατάγκατα χωριστά από τη συνείδηση;» «Όχι, φίλε».
«Τι νομίζεις, φίλε Γιάμακα, την ύλη... το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... θεωρείς τη συνείδηση ως τον Τατάγκατα;» «Όχι, φίλε».
«Τι νομίζεις, φίλε Γιάμακα, αυτός που είναι άυλος... χωρίς αίσθημα... χωρίς αντίληψη... χωρίς δραστηριότητες... χωρίς συνείδηση, τον θεωρείς ως τον Τατχάγκατα;» «Όχι, φίλε». «Εδώ λοιπόν, φίλε Γιάμακα, ενώ ο Τατχάγκατα δεν βρίσκεται ως αληθινός και σταθερός στην παρούσα ζωή, είναι άραγε κατάλληλη αυτή η δήλωσή σου - 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές με την κατάρρευση του σώματος εκμηδενίζεται, καταστρέφεται και παύει να υπάρχει μετά το θάνατο';»
«Είχα πράγματι, φίλε Σαριπούττα, εκείνη την κακόβουλη λανθασμένη άποψη όταν ήμουν μη σοφός στο παρελθόν· αλλά τώρα, αφού άκουσα τη διδαχή της Διδασκαλίας του σεβάσμιου Σαριπούττα, εκείνη η κακόβουλη λανθασμένη άποψη έχει εγκαταλειφθεί και η Διδασκαλία έχει συνειδητοποιηθεί πλήρως από εμένα».
«Αν, φίλε Γιάμακα, σε ρωτούσαν έτσι - 'Εκείνος, φίλε Γιάμακα, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο τι γίνεται;' Έτσι ερωτηθείς εσύ, φίλε Γιάμακα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, φίλε, με ρωτούσαν έτσι - 'Εκείνος, φίλε Γιάμακα, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, αυτός με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο τι γίνεται;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, φίλε, έτσι θα απαντούσα - 'Η ύλη, φίλε, είναι παροδική. Ό,τι είναι παροδικό, αυτό είναι οδυνηρό· ό,τι είναι οδυνηρό, αυτό κατέπαυσε, αυτό παρήλθε. Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι παροδική. Ό,τι είναι παροδικό, αυτό είναι οδυνηρό· ό,τι είναι οδυνηρό, αυτό κατέπαυσε, αυτό παρήλθε'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, φίλε, έτσι θα απαντούσα».
«Καλώς, καλώς, φίλε Γιάμακα! Τότε λοιπόν, φίλε Γιάμακα, θα σου δώσω μια παρομοίωση για ακόμη μεγαλύτερη κατανόηση αυτού του νοήματος. Όπως, φίλε Γιάμακα, ένας οικοδεσπότης ή ο γιος ενός οικοδεσπότη πλούσιος, με μεγάλο πλούτο, με μεγάλες απολαύσεις· και αυτός είναι τέλειος στην προστασία. Σε αυτόν κάποιος άνθρωπος θα εμφανιζόταν που επιθυμεί τη βλάβη, επιθυμεί το κακό, επιθυμεί την έλλειψη ελευθερίας από τις δεσμεύσεις, επιθυμεί να αφαιρέσει τη ζωή. Θα σκεφτόταν - «Αυτός ο οικοδεσπότης ή ο γιος ενός οικοδεσπότη είναι πλούσιος, με μεγάλο πλούτο, με μεγάλες απολαύσεις· και αυτός είναι τέλειος στην προστασία· δεν είναι εύκολο να του αφαιρεθεί η ζωή με τη βία. Γιατί να μην του αφαιρέσω τη ζωή αφού τον πλησιάσω;» Αυτός αφού πλησίαζε εκείνον τον οικοδεσπότη ή τον γιο του οικοδεσπότη θα έλεγε έτσι - «Θα σε υπηρετήσω, σεβάσμιε κύριε». Εκείνος ο οικοδεσπότης ή ο γιος του οικοδεσπότη θα τον έβαζε να τον υπηρετεί. Αυτός θα υπηρετούσε σηκωνόμενος πριν από αυτόν και πηγαίνοντας για ύπνο μετά από αυτόν, κάνοντας ό,τι του ζητούσε, συμπεριφερόμενος ευχάριστα, μιλώντας γλυκά. Εκείνος ο οικοδεσπότης ή ο γιος του οικοδεσπότη θα τον εμπιστευόταν ως φίλο· θα τον εμπιστευόταν ως καλόκαρδο· και θα έφτανε σε εμπιστοσύνη σε αυτόν. Όταν λοιπόν, φίλε, σε εκείνον τον άνθρωπο θα ερχόταν αυτή η σκέψη - «Αυτός ο οικοδεσπότης ή ο γιος του οικοδεσπότη με εμπιστεύεται πλήρως», τότε γνωρίζοντας ότι βρίσκεται σε απόκρυφο μέρος θα του αφαιρούσε τη ζωή με κοφτερό μαχαίρι.
«Τι νομίζεις, φίλε Γιάμακα, όταν εκείνος ο άνθρωπος αφού πλησίασε εκείνον τον οικοδεσπότη ή τον γιο του οικοδεσπότη είπε έτσι - «Θα σε υπηρετήσω, σεβάσμιε κύριε», ακόμη και τότε αυτός ήταν φονιάς. Αλλά ενώ ήταν φονιάς δεν τον αναγνώρισε - «Αυτός είναι ο φονιάς μου». Και όταν αυτός υπηρετούσε σηκωνόμενος πριν από αυτόν και πηγαίνοντας για ύπνο μετά από αυτόν, κάνοντας ό,τι του ζητούσε, συμπεριφερόμενος ευχάριστα, μιλώντας γλυκά, ακόμη και τότε αυτός ήταν φονιάς. Αλλά ενώ ήταν φονιάς δεν τον αναγνώρισε - «Αυτός είναι ο φονιάς μου». Και όταν γνωρίζοντας ότι βρίσκεται σε απόκρυφο μέρος του αφαιρεί τη ζωή με κοφτερό μαχαίρι, ακόμη και τότε αυτός ήταν φονιάς. Αλλά ενώ ήταν φονιάς δεν τον αναγνώρισε - «Αυτός είναι ο φονιάς μου»». «Ναι, φίλε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη· ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη. Το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση· ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση».
«Αυτός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την παροδική ύλη ως 'η ύλη είναι παροδική'. Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι το παροδικό αίσθημα ως 'το αίσθημα είναι παροδικό'. Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την παροδική αντίληψη ως 'η αντίληψη είναι παροδική'. Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις παροδικές δραστηριότητες ως 'οι δραστηριότητες είναι παροδικές'. Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την παροδική συνείδηση ως 'η συνείδηση είναι παροδική'.
«Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την οδυνηρή ύλη ως 'η ύλη είναι οδυνηρή'. Το οδυνηρό αίσθημα... την οδυνηρή αντίληψη... τις οδυνηρές δραστηριότητες... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την οδυνηρή συνείδηση ως 'η συνείδηση είναι οδυνηρή'.
«Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την ύλη που είναι μη-εαυτός ως 'η ύλη είναι μη-εαυτός'. Το αίσθημα που είναι μη-εαυτός... την αντίληψη που είναι μη-εαυτός... τις δραστηριότητες που είναι μη-εαυτός... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη συνείδηση που είναι μη-εαυτός ως 'η συνείδηση είναι μη-εαυτός'.
«Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη συνθηκοκρατημένη ύλη ως 'η ύλη είναι συνθηκοκρατημένη'. Το συνθηκοκρατημένο αίσθημα... τη συνθηκοκρατημένη αντίληψη... τις συνθηκοκρατημένες δραστηριότητες... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη συνθηκοκρατημένη συνείδηση ως 'η συνείδηση είναι συνθηκοκρατημένη'.
«Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη φονική ύλη ως 'η ύλη είναι φονική'. Το φονικό αίσθημα ως 'το αίσθημα είναι φονικό'... τη φονική αντίληψη ως 'η αντίληψη είναι φονική'... δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις φονικές δραστηριότητες ως 'οι δραστηριότητες είναι φονικές'. Δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη φονική συνείδηση ως 'η συνείδηση είναι φονική'.
«Αυτός πλησιάζει την ύλη, προσκολλάται, καθορίζει 'αυτός είναι ο εαυτός μου'. Το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... πλησιάζει τη συνείδηση, προσκολλάται, καθορίζει 'αυτός είναι ο εαυτός μου'. Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, που έχουν πλησιαστεί και προσκολληθεί, οδηγούν για πολύ καιρό σε βλάβη και οδύνη.
«Ο μορφωμένος όμως, φίλε, ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς... κ.λπ... που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη· ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη. Δεν θεωρεί το αίσθημα... ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση· ούτε τη συνείδηση στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στη συνείδηση.
«Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι την παροδική ύλη ως 'παροδική είναι η ύλη'. Το παροδικό αίσθημα... την παροδική αντίληψη... τις παροδικές δραστηριότητες... κατανοεί όπως πραγματικά είναι την παροδική συνείδηση ως 'παροδική είναι η συνείδηση'.
«Κατανοεί όπως πραγματικά είναι την οδυνηρή ύλη ως 'οδυνηρή είναι η ύλη'. Το οδυνηρό αίσθημα... την οδυνηρή αντίληψη... τις οδυνηρές δραστηριότητες... κατανοεί όπως πραγματικά είναι την οδυνηρή συνείδηση ως 'οδυνηρή είναι η συνείδηση'.
«Κατανοεί όπως πραγματικά είναι την ύλη που είναι μη-εαυτός ως 'η ύλη είναι μη-εαυτός'. Το αίσθημα που είναι μη-εαυτός... την αντίληψη που είναι μη-εαυτός... τις δραστηριότητες που είναι μη-εαυτός... κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη συνείδηση που είναι μη-εαυτός ως 'η συνείδηση είναι μη-εαυτός'.
«Κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη συνθηκοκρατημένη ύλη ως 'συνθηκοκρατημένη είναι η ύλη'. Το συνθηκοκρατημένο αίσθημα... τη συνθηκοκρατημένη αντίληψη... τις συνθηκοκρατημένες δραστηριότητες... κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη συνθηκοκρατημένη συνείδηση ως 'συνθηκοκρατημένη είναι η συνείδηση'.
«Κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη φονική ύλη ως 'φονική είναι η ύλη'. Το φονικό αίσθημα... τη φονική αντίληψη... κατανοεί όπως πραγματικά είναι τις φονικές δραστηριότητες ως 'οι δραστηριότητες είναι φονικές'. Κατανοεί όπως πραγματικά είναι τη φονική συνείδηση ως 'φονική είναι η συνείδηση'.
«Αυτός δεν πλησιάζει την ύλη, δεν προσκολλάται, δεν την καθορίζει ως - 'ο εαυτός μου'. Το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... τη συνείδηση δεν πλησιάζει, δεν προσκολλάται, δεν την καθορίζει ως - 'ο εαυτός μου'. Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, μη προσεγγισμένα, μη προσκολλημένα, οδηγούν για πολύ καιρό στην ευημερία και την ευτυχία του». «Έτσι είναι αυτό, φίλε Σαριπούττα, για όσους σεβασμίους υπάρχουν τέτοιοι σύντροφοι στην άγια ζωή, συμπονετικοί, που επιθυμούν το καλό, νουθετητές, παραινετές. Και τώρα, αφού άκουσα τη διδαχή της Διδασκαλίας του σεβασμίου Σαριπούττα, μέσω της μη προσκόλλησης η συνείδησή μου απελευθερώθηκε από τις νοητικές διαφθορές». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για τον Ανουράντα
86. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Ανουράντα διέμενε σε μια καλύβα στο δάσος, όχι μακριά από τον Ευλογημένο. Τότε πολλοί αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές πλησίασαν τον σεβάσμιο Ανουράντα· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον σεβάσμιο Ανουράντα. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές είπαν στον σεβάσμιο Ανουράντα: «Εκείνος, φίλε Ανουράντα, ο Τατχάγκατα, ο ύψιστος άνθρωπος, ο υπέρτατος άνθρωπος, αυτός που έχει επιτύχει την υπέρτατη επίτευξη, αυτόν τον Τατχάγκατα περιγράφοντας τον περιγράφει σε αυτές τις τέσσερις θέσεις - ή "ο Τατχάγκατα υπάρχει μετά το θάνατο", ή "ο Τατχάγκατα δεν υπάρχει μετά το θάνατο", ή "ο Τατχάγκατα και υπάρχει και δεν υπάρχει μετά το θάνατο", ή "ο Τατχάγκατα ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει μετά το θάνατο";»
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Ανουράντα είπε σε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές: «Εκείνος, φίλοι, ο Τατχάγκατα, ο ύψιστος άνθρωπος, ο υπέρτατος άνθρωπος, αυτός που έχει επιτύχει την υπέρτατη επίτευξη, αυτόν τον Τατχάγκατα περιγράφοντας τον περιγράφει χωριστά από αυτές τις τέσσερις θέσεις - ή "ο Τατχάγκατα υπάρχει μετά το θάνατο", ή "ο Τατχάγκατα δεν υπάρχει μετά το θάνατο", ή "ο Τατχάγκατα και υπάρχει και δεν υπάρχει μετά το θάνατο", ή "ο Τατχάγκατα ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει μετά το θάνατο".» Όταν αυτό ειπώθηκε, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές είπαν στον σεβάσμιο Ανουράντα: «Αυτός ο μοναχός θα είναι νέος, πρόσφατα αναχωρητής, ή αν είναι πρεσβύτερος, είναι αδαής και άπειρος.» Τότε οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές, αφού απαξίωσαν τον σεβάσμιο Ανουράντα αποκαλώντας τον νέο και αδαή, σηκώθηκαν από τη θέση τους και έφυγαν.
Τότε στον σεβάσμιο Ανουράντα, λίγο μετά την αναχώρηση εκείνων των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών, ήρθε αυτή η σκέψη: «Αν εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές με ρωτούσαν περαιτέρω ερωτήσεις, πώς απαντώντας εγώ θα έλεγα αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν θα συκοφαντούσα τον Ευλογημένο με ψέματα, και θα εξηγούσα σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση;»
Τότε ο σεβάσμιος Ανουράντα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Ανουράντα είπε στον Ευλογημένο: «Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, διέμενα σε μια καλύβα στο δάσος, όχι μακριά από τον Ευλογημένο. Τότε, σεβάσμιε κύριε, πολλοί αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές με πλησίασαν... κ.λπ... μου είπαν: 'Εκείνος, φίλε Ανουράντα, ο Τατχάγκατα, ο ύψιστος άνθρωπος, ο υπέρτατος άνθρωπος, αυτός που έχει επιτύχει την υπέρτατη επίτευξη, αυτόν τον Τατχάγκατα περιγράφοντας τον περιγράφει σε αυτές τις τέσσερις θέσεις - ή ο Τατχάγκατα υπάρχει μετά το θάνατο, ή δεν υπάρχει... ή και υπάρχει και δεν υπάρχει, ή ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει ο Τατχάγκατα μετά το θάνατο';»
Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, είπα σε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές: «Εκείνος, φίλοι, ο Τατχάγκατα, ο ύψιστος άνθρωπος, ο υπέρτατος άνθρωπος, αυτός που έχει επιτύχει την υπέρτατη επίτευξη, αυτόν τον Τατχάγκατα περιγράφοντας τον περιγράφει χωριστά από αυτές τις τέσσερις θέσεις - ή 'ο Τατχάγκατα υπάρχει μετά το θάνατο'... κ.λπ... ή 'ο Τατχάγκατα ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει μετά το θάνατο'.» Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές μου είπαν: 'Αυτός ο μοναχός θα είναι νέος, πρόσφατα αναχωρητής, ή αν είναι πρεσβύτερος, είναι αδαής και άπειρος.' Τότε, σεβάσμιε κύριε, εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές, αφού με απαξίωσαν αποκαλώντας με νέο και αδαή, σηκώθηκαν από τη θέση τους και έφυγαν.»
«Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, λίγο μετά την αναχώρηση εκείνων των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών, ήρθε αυτή η σκέψη - 'Αν εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές με ρωτούσαν μια περαιτέρω ερώτηση. Πώς απαντώντας εγώ σε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές θα έλεγα αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν θα συκοφαντούσα τον Ευλογημένο με ψέματα, και θα εξηγούσα σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση;'»
«Τι νομίζεις, Ανουράντα, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... Γι' αυτό εδώ... κ.λπ... βλέποντας έτσι... κ.λπ... κατανοεί: 'δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'.
«Τι νομίζεις, Ανουράντα, θεωρείς την ύλη ως τον Τατάγκατα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... θεωρείς τη συνείδηση ως τον Τατάγκατα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Τι νομίζεις, Ανουράντα, θεωρείς τον Τατάγκατα μέσα στην ύλη;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Θεωρείς τον Τατάγκατα χωριστά από την ύλη;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Στο αίσθημα... κ.λπ... χωριστά από το αίσθημα... κ.λπ... στην αντίληψη... χωριστά από την αντίληψη... στις δραστηριότητες... χωριστά από τις δραστηριότητες... στη συνείδηση... θεωρείς τον Τατάγκατα χωριστά από τη συνείδηση;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Τι νομίζεις, Ανουράντα, την ύλη... αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... θεωρείς τη συνείδηση ως τον Τατάγκατα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Τι νομίζεις, Ανουράντα, αυτόν που είναι άυλος, χωρίς αίσθημα, χωρίς αντίληψη, χωρίς δραστηριότητες, χωρίς συνείδηση, τον θεωρείς ως τον Τατχάγκατα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Εδώ λοιπόν, Ανουράντα, ενώ ο Τατχάγκατα δεν βρίσκεται ως αληθινός και σταθερός στην παρούσα ζωή, είναι άραγε κατάλληλη αυτή η δήλωσή σου - 'Εκείνος, φίλε, ο Τατχάγκατα, ο ύψιστος άνθρωπος, ο υπέρτατος άνθρωπος, αυτός που έχει επιτύχει την υπέρτατη επίτευξη, αυτόν τον Τατχάγκατα περιγράφοντας τον περιγράφει χωριστά από αυτές τις τέσσερις θέσεις - ή "ο Τατχάγκατα υπάρχει μετά τον θάνατο"... ή "ο Τατχάγκατα ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει μετά τον θάνατο"';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Καλώς, καλώς, Ανουράντα! Παλαιότερα, Ανουράντα, και τώρα διακηρύσσω μόνο τον πόνο και την παύση του πόνου». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για τον Βάκκαλι
87. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Βάκκαλι διέμενε στην κατοικία του αγγειοπλάστη, άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής. Τότε ο σεβάσμιος Βάκκαλι απευθύνθηκε στους συνοδούς του: «Ελάτε, φίλοι, πηγαίνετε εκεί όπου είναι ο Ευλογημένος· αφού πάτε, εκ μέρους μου αποδώστε σεβασμό με το κεφάλι σας στα πόδια του Ευλογημένου - "Ο μοναχός Βάκκαλι, σεβάσμιε κύριε, είναι άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής. Αυτός αποδίδει σεβασμό με το κεφάλι του στα πόδια του Ευλογημένου". Και πείτε επίσης: "Καλό θα ήταν, σεβάσμιε κύριε, αν ο Ευλογημένος έρθει εκεί όπου είναι ο μοναχός Βάκκαλι, από συμπόνια"». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Βάκκαλι και πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Ο μοναχός Βάκκαλι, σεβάσμιε κύριε, είναι άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής. Αυτός αποδίδει σεβασμό με το κεφάλι του στα πόδια του Ευλογημένου· και λέει επίσης: "Καλό θα ήταν, σεβάσμιε κύριε, αν ο Ευλογημένος έρθει εκεί όπου είναι ο μοναχός Βάκκαλι, από συμπόνια"». Ο Ευλογημένος αποδέχθηκε με σιωπή.
Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Βάκκαλι. Ο σεβάσμιος Βάκκαλι είδε τον Ευλογημένο να έρχεται από μακριά. Αφού τον είδε, κινήθηκε στο κρεβάτι. Τότε ο Ευλογημένος είπε στον σεβάσμιο Βάκκαλι: «Αρκετά, Βάκκαλι, μην κινείσαι στο κρεβάτι. Υπάρχουν αυτά τα καθίσματα προετοιμασμένα· εκεί θα καθίσω». Ο Ευλογημένος κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος είπε στον σεβάσμιο Βάκκαλι: «Μήπως, Βάκκαλι, είσαι καλά, μήπως τα βγάζεις πέρα, μήπως τα δυσάρεστα αισθήματα υποχωρούν, όχι εντείνονται· Είναι εμφανής η υποχώρησή τους, όχι η ένταση;» «Δεν είμαι καλά, σεβάσμιε κύριε, δεν τα βγάζω πέρα· έντονα δυσάρεστα αισθήματα εντείνονται σε μένα, δεν υποχωρούν· είναι εμφανής η έντασή τους, όχι η υποχώρηση». «Μήπως, Βάκκαλι, δεν έχεις καμία τύψη, καμία μεταμέλεια;» «Πράγματι, σεβάσμιε κύριε, έχω όχι λίγη τύψη, όχι λίγη μεταμέλεια». «Μήπως όμως, Βάκκαλι, ο εαυτός σου δεν σε επικρίνει σχετικά με την ηθική;» «Όχι, σεβάσμιε κύριε, ο εαυτός μου δεν με επικρίνει σχετικά με την ηθική». «Αν λοιπόν, Βάκκαλι, ο εαυτός σου δεν σε επικρίνει σχετικά με την ηθική, τότε ποια είναι η τύψη σου και ποια η μεταμέλειά σου;» «Εδώ και πολύ καιρό, σεβάσμιε κύριε, επιθυμούσα να πλησιάσω τον Ευλογημένο για να τον δω, αλλά δεν υπάρχει στο σώμα μου τόση δύναμη ώστε να μπορέσω να πλησιάσω τον Ευλογημένο για να τον δω».
«Αρκετά, Βάκκαλι, τι σου χρειάζεται να δεις αυτό το σάπιο σώμα; Όποιος, Βάκκαλι, βλέπει τη Διδασκαλία, αυτός βλέπει εμένα· όποιος βλέπει εμένα, αυτός βλέπει τη Διδασκαλία. Διότι, Βάκκαλι, αυτός που βλέπει τη Διδασκαλία βλέπει εμένα· αυτός που βλέπει εμένα βλέπει τη Διδασκαλία.
«Τι νομίζεις, Βάκκαλι, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδικό, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... αυτό είναι ο εαυτός μου; «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Γι' αυτό εδώ... κ.λπ... βλέποντας έτσι... κ.λπ... κατανοεί ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης».
Τότε ο Ευλογημένος, αφού νουθέτησε τον σεβάσμιο Βάκκαλι με αυτή τη νουθεσία, σηκώθηκε από τη θέση του και αναχώρησε προς το όρος Γκιτζτζακούτα. Τότε ο σεβάσμιος Βάκκαλι, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, απευθύνθηκε στους συνοδούς: «Ελάτε, φίλοι, αφού με ανεβάσετε στο κρεβάτι, πηγαίνετέ με στον Μαύρο Βράχο στην πλαγιά του Ισιγκίλι. Πώς θα μπορούσε κάποιος σαν εμένα να σκεφτεί να πεθάνει μέσα σε κατοικημένη περιοχή;» «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Βάκκαλι και αφού ανέβασαν τον σεβάσμιο Βάκκαλι στο κρεβάτι, πήγαν στον Μαύρο Βράχο στην πλαγιά του Ισιγκίλι. Τότε ο Ευλογημένος παρέμεινε εκείνη τη νύχτα και το υπόλοιπο της ημέρας στο όρος Γκιτζτζακούτα. Τότε δύο θεότητες, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το Γκιτζτζακούτα, πλησίασαν τον Ευλογημένο... κ.λπ... στάθηκαν στο πλάι. Στεκόμενη στο πλάι, μια θεότητα είπε στον Ευλογημένο: «Ο μοναχός Βάκκαλι, σεβάσμιε κύριε, προτίθεται για την απολύτρωση». Μια άλλη θεότητα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτός λοιπόν σίγουρα, σεβάσμιε κύριε, καλά απελευθερωμένος θα απελευθερωθεί». Αυτά είπαν εκείνες οι θεότητες. Αφού είπαν αυτά, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθαν κρατώντας τον στα δεξιά τους και εξαφανίστηκαν ακριβώς εκεί.
Τότε ο Ευλογημένος, αφού πέρασε εκείνη η νύχτα, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Ελάτε, μοναχοί, πηγαίνετε στον μοναχό Βάκκαλι· αφού πλησιάσετε, πείτε στον μοναχό Βάκκαλι έτσι:
"Άκουσε, φίλε Βάκκαλι, τον λόγο του Ευλογημένου και των δύο θεοτήτων. Αυτή τη νύχτα, φίλε, δύο θεότητες, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει, με εξαιρετική ομορφιά, φωτίζοντας ολόκληρο το Γκιτζτζακούτα, πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και στάθηκαν στο πλάι. Στεκόμενη στο πλάι, φίλε, μια θεότητα είπε στον Ευλογημένο: 'Ο μοναχός Βάκκαλι, σεβάσμιε κύριε, προτίθεται για απολύτρωση'. Μια άλλη θεότητα είπε στον Ευλογημένο: 'Αυτός λοιπόν σίγουρα, σεβάσμιε κύριε, καλά απελευθερωμένος θα απελευθερωθεί'. Και ο Ευλογημένος, φίλε Βάκκαλι, είπε έτσι: 'Μη φοβάσαι, Βάκκαλι· μη φοβάσαι, Βάκκαλι! Χωρίς κακό θα είναι ο θάνατός σου, χωρίς κακό η λήξη του χρόνου σου'".» «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο και πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Βάκκαλι· αφού πλησίασαν, είπαν στον σεβάσμιο Βάκκαλι: «Άκουσε, φίλε Βάκκαλι, τον λόγο του Ευλογημένου και των δύο θεοτήτων».
Τότε ο σεβάσμιος Βάκκαλι απευθύνθηκε στους συνοδούς του: «Ελάτε, φίλοι, κατεβάστε με από το κρεβάτι. Πώς θα μπορούσε κάποιος σαν εμένα να σκεφτεί να ακούσει το μήνυμα εκείνου του Ευλογημένου καθισμένος σε υψηλό κάθισμα;» «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Βάκκαλι και κατέβασαν τον σεβάσμιο Βάκκαλι από το κρεβάτι. «Αυτή τη νύχτα, φίλε, δύο θεότητες, αφού η νύχτα είχε προχωρήσει... κ.λπ... στάθηκαν στο πλάι. Στεκόμενη στο πλάι, φίλε, μια θεότητα είπε στον Ευλογημένο: 'Ο μοναχός Βάκκαλι, σεβάσμιε κύριε, προτίθεται για απολύτρωση'. Μια άλλη θεότητα είπε στον Ευλογημένο: 'Αυτός λοιπόν σίγουρα, σεβάσμιε κύριε, καλά απελευθερωμένος θα απελευθερωθεί'. Και ο Ευλογημένος, φίλε Βάκκαλι, είπε έτσι: 'Μη φοβάσαι, Βάκκαλι· μη φοβάσαι, Βάκκαλι! Χωρίς κακό θα είναι ο θάνατός σου, χωρίς κακό η λήξη του χρόνου σου'".» «Τότε λοιπόν, φίλοι, εκ μέρους μου αποδώστε σεβασμό με το κεφάλι σας στα πόδια του Ευλογημένου: 'Ο μοναχός Βάκκαλι, σεβάσμιε κύριε, είναι άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής. Αυτός αποδίδει σεβασμό με το κεφάλι του στα πόδια του Ευλογημένου". Και πείτε επίσης: 'Η ύλη είναι παροδική. Γι' αυτό, σεβάσμιε κύριε, δεν είμαι αβέβαιος. Ότι ό,τι είναι παροδικό είναι οδυνηρό, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά. Ότι ό,τι είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, δεν υπάρχει σε μένα εκεί θέληση ή πάθος ή αγάπη, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά. Το αίσθημα είναι παροδικό. Γι' αυτό, σεβάσμιε κύριε, δεν είμαι αβέβαιος. Ότι ό,τι είναι παροδικό είναι οδυνηρό, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά. Ότι ό,τι είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, δεν υπάρχει σε μένα εκεί θέληση ή πάθος ή αγάπη, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά. Η αντίληψη... οι δραστηριότητες είναι παροδικές. Γι' αυτό, σεβάσμιε κύριε, δεν είμαι αβέβαιος. Ότι ό,τι είναι παροδικό είναι οδυνηρό, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά. Ότι ό,τι είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, δεν υπάρχει σε μένα εκεί θέληση ή πάθος ή αγάπη, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά. Η συνείδηση είναι παροδική. Γι' αυτό, σεβάσμιε κύριε, δεν είμαι αβέβαιος. Ότι ό,τι είναι παροδικό είναι οδυνηρό, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά. Ότι ό,τι είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, δεν υπάρχει σε μένα εκεί θέληση ή πάθος ή αγάπη, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά'.» «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Βάκκαλι και έφυγαν. Τότε ο σεβάσμιος Βάκκαλι, λίγο μετά την αναχώρηση εκείνων των μοναχών, χρησιμοποίησε μαχαίρι.
Τότε εκείνοι οι μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Ο μοναχός Βάκκαλι, σεβάσμιε κύριε, είναι άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής· αυτός αποδίδει σεβασμό με το κεφάλι του στα πόδια του Ευλογημένου· και λέει επίσης: 'Η ύλη είναι παροδική. Γι' αυτό, σεβάσμιε κύριε, δεν είμαι αβέβαιος. Ότι ό,τι είναι παροδικό είναι οδυνηρό, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά. Ότι ό,τι είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, δεν υπάρχει σε μένα εκεί θέληση ή πάθος ή αγάπη, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά. Το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι παροδική. Γι' αυτό, σεβάσμιε κύριε, δεν είμαι αβέβαιος. Ότι ό,τι είναι παροδικό είναι οδυνηρό, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά. Ότι ό,τι είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, δεν υπάρχει σε μένα εκεί θέληση ή πάθος ή αγάπη, δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά'.»
Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Ελάτε, μοναχοί, ας πάμε στον Μαύρο Βράχο στην πλαγιά του Ισιγκίλι· εκεί όπου ο γιος καλής οικογένειας Βάκκαλι χρησιμοποίησε μαχαίρι». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Τότε ο Ευλογημένος μαζί με πολλούς μοναχούς πήγε στον Μαύρο Βράχο στην πλαγιά του Ισιγκίλι. Ο Ευλογημένος είδε τον σεβάσμιο Βάκκαλι από μακριά ξαπλωμένο στο κρεβάτι με γυρισμένους τους ώμους.
Εκείνη την περίοδο κάτι σαν καπνό, κάτι σαν σκοτάδι πήγαινε προς την ανατολική κατεύθυνση, πήγαινε προς τη δυτική κατεύθυνση, πήγαινε προς τη βόρεια κατεύθυνση, πήγαινε προς τη νότια κατεύθυνση, πήγαινε προς τα πάνω, πήγαινε προς τα κάτω, πήγαινε προς τις ενδιάμεσες κατευθύνσεις. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Βλέπετε, μοναχοί, αυτό το κάτι σαν καπνό, το κάτι σαν σκοτάδι που πηγαίνει προς την ανατολική κατεύθυνση... κ.λπ... πηγαίνει προς τις ενδιάμεσες κατευθύνσεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Αυτός, μοναχοί, είναι ο Μάρα ο Κακός που αναζητεί τη συνείδηση του γιου καλής οικογένειας Βάκκαλι - 'πού είναι εδραιωμένη η συνείδηση του γιου καλής οικογένειας Βάκκαλι;' Με μη εδραιωμένη συνείδηση, μοναχοί, ο γιος καλής οικογένειας Βάκκαλι επέτυχε το τελικό Νιμπάνα». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για τον Ασσάτζι
88. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Ασσατζί διέμενε στο μοναστήρι του Κάσσαπα, άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής. Τότε ο σεβάσμιος Ασσατζί απευθύνθηκε στους συνοδούς του: «Ελάτε, φίλοι, πηγαίνετε εκεί όπου είναι ο Ευλογημένος· αφού πάτε, εκ μέρους μου αποδώστε σεβασμό με το κεφάλι σας στα πόδια του Ευλογημένου - "Ο μοναχός Ασσατζί, σεβάσμιε κύριε, είναι άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής. Αυτός αποδίδει σεβασμό με το κεφάλι του στα πόδια του Ευλογημένου". Και πείτε επίσης: "Καλό θα ήταν, σεβάσμιε κύριε, αν ο Ευλογημένος έρθει εκεί όπου είναι ο μοναχός Ασσατζί από συμπόνια"». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Ασσατζί και πήγαν εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Ο μοναχός Ασσατζί, σεβάσμιε κύριε, είναι άρρωστος... κ.λπ... Καλό θα ήταν, σεβάσμιε κύριε, αν ο Ευλογημένος έρθει εκεί όπου είναι ο μοναχός Ασσατζί από συμπόνια». Ο Ευλογημένος αποδέχθηκε με σιωπή.
Τότε ο Ευλογημένος, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Ασσατζί. Ο σεβάσμιος Ασσατζί είδε τον Ευλογημένο να έρχεται από μακριά. Αφού τον είδε, κινήθηκε στο κρεβάτι. Τότε ο Ευλογημένος είπε στον σεβάσμιο Ασσατζί: «Αρκετά, Ασσατζί, μην κινείσαι στο κρεβάτι. Υπάρχουν αυτά τα καθίσματα προετοιμασμένα· εκεί θα καθίσω». Ο Ευλογημένος κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο Ευλογημένος είπε στον σεβάσμιο Ασσατζί: «Μήπως, Ασσατζί, είσαι καλά, μήπως τα βγάζεις πέρα... κ.λπ... είναι εμφανής η υποχώρησή τους, όχι η ένταση;»
«Δεν είμαι καλά, σεβάσμιε κύριε... κ.λπ... είναι εμφανής η έντασή τους, όχι η υποχώρηση». «Μήπως, Ασσατζί, δεν έχεις καμία τύψη, καμία μεταμέλεια;» «Πράγματι, σεβάσμιε κύριε, έχω όχι λίγη τύψη, όχι λίγη μεταμέλεια». «Μήπως όμως, Ασσατζί, ο εαυτός σου δεν σε επικρίνει σχετικά με την ηθική;» «Όχι, σεβάσμιε κύριε, ο εαυτός μου δεν με επικρίνει σχετικά με την ηθική». «Αν λοιπόν, Ασσατζί, ο εαυτός σου δεν σε επικρίνει σχετικά με την ηθική, τότε ποια είναι η τύψη σου και ποια η μεταμέλειά σου;» «Προηγουμένως πράγματι εγώ, σεβάσμιε κύριε, κατά τη διάρκεια της ασθένειας, καθησυχάζοντας επανειλημμένα τη σωματική δραστηριότητα διέμενα, αλλά τώρα δεν επιτυγχάνω την αυτοσυγκέντρωση. Σε μένα, σεβάσμιε κύριε, που δεν επιτυγχάνω εκείνη την αυτοσυγκέντρωση, έρχεται έτσι η σκέψη: "Μήπως άραγε παρακμάζω;"» «Εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι, Ασσατζί, που θεωρούν την αυτοσυγκέντρωση ως ουσία και την αυτοσυγκέντρωση ως ασκητισμό, σε αυτούς που δεν επιτυγχάνουν εκείνη την αυτοσυγκέντρωση έρχεται έτσι η σκέψη: "Μήπως άραγε παρακμάζουμε;"»
«Τι νομίζεις, Ασσατζί, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδικό, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... η συνείδηση... κ.λπ... Γι' αυτό εδώ... κ.λπ... βλέποντας έτσι... κ.λπ... κατανοεί ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης.» Αυτός αν βιώνει ευχάριστο αίσθημα, κατανοεί: «αυτό είναι παροδικό». Κατανοεί: «δεν είναι για να το καταπιεί». Κατανοεί: «δεν είναι για να το απολαύσει». Αν βιώνει δυσάρεστο αίσθημα, κατανοεί: «αυτό είναι παροδικό». Κατανοεί: «δεν είναι για να το καταπιεί». Κατανοεί: «δεν είναι για να το απολαύσει». Αν βιώνει ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα, κατανοεί: «αυτό είναι παροδικό»... κ.λπ... κατανοεί: «δεν είναι για να το απολαύσει». Αυτός αν βιώνει ευχάριστο αίσθημα, το βιώνει αποδεσμευμένος· αν βιώνει δυσάρεστο αίσθημα, το βιώνει αποδεσμευμένος· αν βιώνει ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα, το βιώνει αποδεσμευμένος. Αυτός βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με το σώμα κατανοεί: «βιώνω αίσθημα που τελειώνει με το σώμα». Βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή κατανοεί: «βιώνω αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή». Κατανοεί: «με την κατάρρευση του σώματος, μετά το τέλος της ζωής, εδώ ακριβώς όλα τα αισθήματα, μη απολαυσμένα, θα ψυχρανθούν».
«Όπως, Ασσατζί, εξαρτώμενη από λάδι και εξαρτώμενη από φυτίλι μια λάμπα με λάδι θα έκαιγε· με την εξάντληση αυτού του ίδιου του λαδιού και του φυτιλιού, χωρίς τροφή θα έσβηνε. Ακριβώς έτσι, Ασσατζί, ένας μοναχός βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με το σώμα κατανοεί: «βιώνω αίσθημα που τελειώνει με το σώμα». Βιώνοντας αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή κατανοεί: «βιώνω αίσθημα που τελειώνει με τη ζωή». Κατανοεί: «με την κατάρρευση του σώματος, μετά το τέλος της ζωής, εδώ ακριβώς όλα τα αισθήματα, μη απολαυσμένα, θα ψυχρανθούν»». Έκτο.
7.
Η ομιλία για τον Κχέμακα
89. Κάποτε πολλοί πρεσβύτεροι μοναχοί διέμεναν στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Κχέμακα διέμενε στο μοναστήρι Μπαντάρικα, άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής. Τότε οι πρεσβύτεροι μοναχοί, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκαν από την απομόνωση, απευθύνθηκαν στον σεβάσμιο Ντάσακα - «Έλα εσύ, φίλε Ντάσακα, πήγαινε εκεί όπου είναι ο μοναχός Κχέμακα· αφού πλησιάσεις, πες στον μοναχό Κχέμακα έτσι: "Οι πρεσβύτεροι σου λένε έτσι, φίλε Κχέμακα - Μήπως, φίλε, είσαι καλά, μήπως τα βγάζεις πέρα, μήπως τα δυσάρεστα αισθήματα υποχωρούν, όχι εντείνονται, είναι εμφανής η υποχώρησή τους, όχι η ένταση;"» «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Ντάσακα στους πρεσβύτερους μοναχούς και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Κχέμακα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Κχέμακα: «Οι πρεσβύτεροι σου λένε έτσι, φίλε Κχέμακα - "Μήπως, φίλε, είσαι καλά... κ.λπ... όχι η ένταση;"» «Δεν είμαι καλά, φίλε, δεν τα βγάζω πέρα... κ.λπ... είναι εμφανής η έντασή τους, όχι η υποχώρηση».
Τότε ο σεβάσμιος Ντάσακα πήγε εκεί όπου ήταν οι πρεσβύτεροι μοναχοί· αφού πλησίασε, είπε στους πρεσβύτερους μοναχούς: «Ο μοναχός Κχέμακα, φίλοι, λέει έτσι - "Δεν είμαι καλά, φίλε... κ.λπ... είναι εμφανής η έντασή τους, όχι η υποχώρηση"». «Έλα εσύ, φίλε Ντάσακα, πήγαινε εκεί όπου είναι ο μοναχός Κχέμακα· αφού πλησιάσεις, πες στον μοναχό Κχέμακα έτσι: "Οι πρεσβύτεροι σου λένε έτσι, φίλε Κχέμακα - Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλε, ειπώθηκαν από τον Ευλογημένο, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης ο σεβάσμιος Κχέμακα θεωρεί κάτι ως εαυτό ή ως κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό;"»
«Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Ντάσακα στους πρεσβύτερους μοναχούς και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Κχέμακα· αφού πλησίασε... κ.λπ... «Οι πρεσβύτεροι σου λένε έτσι, φίλε Κχέμακα - "Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλε, ειπώθηκαν από τον Ευλογημένο, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη... κ.λπ... το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης ο σεβάσμιος Κχέμακα θεωρεί κάτι ως εαυτό ή ως κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό;"» «Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλε, ειπώθηκαν από τον Ευλογημένο, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη... κ.λπ... το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλε, εγώ δεν θεωρώ τίποτε ως εαυτό ή ως κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό».
Τότε ο σεβάσμιος Ντάσακα πήγε εκεί όπου ήταν οι πρεσβύτεροι μοναχοί· αφού πλησίασε, είπε στους πρεσβύτερους μοναχούς: «Ο μοναχός Κχέμακα, φίλοι, λέει έτσι - 'Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλοι, διδάχθηκαν από τον Ευλογημένο, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη... κ.λπ... το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλοι, εγώ δεν θεωρώ τίποτε ως εαυτό ή ως κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό'». «Έλα εσύ, φίλε Ντάσακα, πήγαινε εκεί όπου είναι ο μοναχός Κχέμακα· αφού πλησιάσεις, πες στον μοναχό Κχέμακα έτσι: "Οι πρεσβύτεροι σου λένε έτσι, φίλε Κχέμακα - Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλε, ειπώθηκαν από τον Ευλογημένο, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη... κ.λπ... το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Αν λοιπόν ο σεβάσμιος Κχέμακα δεν θεωρεί σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης τίποτε ως εαυτό ή ως κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό, τότε ο σεβάσμιος Κχέμακα είναι Άξιος, αυτός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές'».
«Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Ντάσακα στους πρεσβύτερους μοναχούς και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Κχέμακα... κ.λπ... «Οι πρεσβύτεροι σου λένε έτσι, φίλε Κχέμακα - "Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλε, ειπώθηκαν από τον Ευλογημένο, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη... κ.λπ... το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση· αν λοιπόν ο σεβάσμιος Κχέμακα δεν θεωρεί σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης τίποτε ως εαυτό ή ως κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό, τότε ο σεβάσμιος Κχέμακα είναι Άξιος, αυτός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές». «Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλε, ειπώθηκαν από τον Ευλογημένο, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη... κ.λπ... το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλοι, εγώ δεν θεωρώ τίποτε ως εαυτό ή ως κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό, αλλά δεν είμαι Άξιος, αυτός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές· αλλά, φίλοι, σε μένα στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης το 'υπάρχω' έχει επιτευχθεί, αλλά δεν θεωρώ 'αυτός είμαι εγώ'».
Τότε ο σεβάσμιος Ντάσακα πήγε εκεί όπου ήταν οι πρεσβύτεροι μοναχοί... κ.λπ... είπε στους πρεσβύτερους μοναχούς - «Ο μοναχός Κχέμακα, φίλοι, λέει έτσι - Αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλε, ειπώθηκαν από τον Ευλογημένο, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη... κ.λπ... το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση. Σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, φίλοι, εγώ δεν θεωρώ τίποτε ως εαυτό ή ως κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό, αλλά δεν είμαι Άξιος, αυτός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές· αλλά, φίλοι, σε μένα στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης το 'υπάρχω' έχει επιτευχθεί, αλλά δεν θεωρώ 'αυτός είμαι εγώ'».
«Έλα εσύ, φίλε Ντάσακα, πήγαινε εκεί όπου είναι ο μοναχός Κχέμακα· αφού πλησιάσεις, πες στον μοναχό Κχέμακα έτσι: "Οι πρεσβύτεροι σου λένε έτσι, φίλε Κχέμακα - Αυτό που λες, φίλε Κχέμακα, 'είμαι', τι είναι αυτό που λες 'είμαι'; Λες 'είμαι' η ύλη, ή λες 'είμαι' χωριστά από την ύλη; Το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... λες 'είμαι' η συνείδηση, ή λες 'είμαι' χωριστά από τη συνείδηση; Αυτό που λες, φίλε Κχέμακα, 'είμαι', τι είναι αυτό που λες 'είμαι';"»
«Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Ντάσακα στους πρεσβύτερους μοναχούς και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Κχέμακα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Κχέμακα: «Οι πρεσβύτεροι σου λένε έτσι, φίλε Κχέμακα - "Αυτό που λες, φίλε Κχέμακα, 'είμαι', τι είναι αυτό που λες 'είμαι'; Λες 'είμαι' η ύλη, ή λες 'είμαι' χωριστά από την ύλη; Το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... λες 'είμαι' η συνείδηση, ή λες 'είμαι' χωριστά από τη συνείδηση; Αυτό που λες, φίλε Κχέμακα, 'είμαι', τι είναι αυτό που λες 'είμαι';"» «Αρκετά, φίλε Ντάσακα, τι νόημα έχει αυτό το πήγαινε-έλα! Φέρε μου, φίλε, το μπαστούνι· εγώ ο ίδιος θα πάω εκεί όπου είναι οι πρεσβύτεροι μοναχοί».
Τότε ο σεβάσμιος Κχέμακα, ακουμπώντας στο μπαστούνι, πήγε εκεί όπου ήταν οι πρεσβύτεροι μοναχοί· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τους πρεσβύτερους μοναχούς. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Κχέμακα που καθόταν στο πλάι, οι πρεσβύτεροι μοναχοί είπαν αυτό: "Αυτό που λες, φίλε Κχέμακα, 'είμαι', τι είναι αυτό που λες 'είμαι'; Λες 'είμαι' η ύλη, ή λες 'είμαι' χωριστά από την ύλη; Το αίσθημα... την αντίληψη... τις δραστηριότητες... λες 'είμαι' η συνείδηση, ή λες 'είμαι' χωριστά από τη συνείδηση; Αυτό που λες, φίλε Κχέμακα, 'είμαι', τι είναι αυτό που λες 'είμαι';» «Δεν λέω εγώ, φίλοι, 'είμαι' η ύλη· ούτε λέω 'είμαι' χωριστά από την ύλη. Δεν θεωρεί το αίσθημα... ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... δεν λέω 'είμαι' η συνείδηση· ούτε λέω 'είμαι' χωριστά από τη συνείδηση. Αλλά, φίλοι, στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης έχω βρει το 'είμαι', αλλά δεν θεωρώ 'αυτός είμαι εγώ'».
«Όπως, φίλε, η οσμή ενός μπλε λωτού ή ενός κόκκινου λωτού ή ενός λευκού λωτού. Αν κάποιος έλεγε έτσι - 'είναι η οσμή του πετάλου' ή 'είναι η οσμή του χρώματος' ή 'είναι η οσμή των στημόνων', άραγε εκείνος μιλώντας έτσι θα μιλούσε σωστά;» «Όχι, φίλε». «Πώς λοιπόν, φίλε, απαντώντας σωστά θα απαντούσε;» «'Είναι η οσμή του λουλουδιού', φίλε, απαντώντας σωστά θα απαντούσε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, εγώ δεν λέω 'υπάρχω' για την ύλη, ούτε λέω 'υπάρχω' χωριστά από την ύλη. Δεν θεωρεί το αίσθημα... ούτε την αντίληψη... ούτε τις δραστηριότητες... δεν λέω 'υπάρχω' για τη συνείδηση, ούτε λέω 'υπάρχω' χωριστά από τη συνείδηση. Αλλά, φίλοι, στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης έχω βρει το 'είμαι', αλλά δεν θεωρώ 'αυτός είμαι εγώ'».
«Αν και, φίλε, οι πέντε κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί από τον ευγενή μαθητή, ωστόσο υπάρχει σε αυτόν - 'η λεπτή αλαζονεία του "υπάρχω" που συνοδεύει τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, η επιθυμία του "υπάρχω", η υπολανθάνουσα τάση του "υπάρχω" που δεν έχει εκριζωθεί. Αυτός αργότερα διαμένει παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης - έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα... έτσι είναι η αντίληψη... έτσι είναι οι δραστηριότητες... έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης'. Σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, όποια λεπτή αλαζονεία του 'υπάρχω' υπάρχει στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, η επιθυμία του 'υπάρχω', η υπολανθάνουσα τάση του 'υπάρχω' που δεν έχει εκριζωθεί, κι αυτή οδηγείται σε εκρίζωση.
«Όπως, φίλε, ένα ύφασμα μολυσμένο, πιασμένο από ρύπο. Αυτό οι ιδιοκτήτες θα το έδιναν σε έναν πλύντη. Αυτό ο πλύντης, αφού το τρίψει με αλάτι ή αλκαλικό ή κοπριά, το ξεπλένει σε καθαρό νερό. Αν και αυτό το ύφασμα γίνεται αγνό, λαμπερό, ωστόσο υπάρχει ακόμα η λεπτή οσμή αλατιού ή η οσμή αλκαλικού ή η οσμή κοπριάς που δεν έχει εκριζωθεί. Αυτό ο πλύντης το δίνει στους ιδιοκτήτες. Αυτό οι ιδιοκτήτες το τοποθετούν σε ένα κουτί αρωματισμένο με άρωμα. Όποια λεπτή οσμή αλατιού ή οσμή αλκαλικού ή οσμή κοπριάς υπάρχει που δεν έχει εκριζωθεί, κι αυτή οδηγείται σε εκρίζωση. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, αν και οι πέντε κατώτεροι νοητικοί δεσμοί έχουν εγκαταλειφθεί από τον ευγενή μαθητή, ωστόσο υπάρχει ακόμα η λεπτή αλαζονεία του 'υπάρχω' που συνοδεύει τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, η επιθυμία του 'υπάρχω', η υπολανθάνουσα τάση του 'υπάρχω' που δεν έχει εκριζωθεί. Αυτός αργότερα διαμένει παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης. 'Έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα... έτσι είναι η αντίληψη... έτσι είναι οι δραστηριότητες... έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης'. Σε αυτόν που διαμένει παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή σε αυτά τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, όποια λεπτή αλαζονεία του 'υπάρχω' υπάρχει στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, η επιθυμία του 'υπάρχω', η υπολανθάνουσα τάση του 'υπάρχω' που δεν έχει εκριζωθεί, κι αυτή οδηγείται σε εκρίζωση».
Όταν αυτό ειπώθηκε, οι πρεσβύτεροι μοναχοί είπαν στον σεβάσμιο Κέμακα - «Δεν ρωτήσαμε τον σεβάσμιο Κέμακα με πρόθεση να τον βλάψουμε, αλλά ο σεβάσμιος Κέμακα είναι ικανός να διακηρύξει, να διδάξει, να περιγράψει, να θεμελιώσει, να αποκαλύψει, να αναλύσει, να διασαφηνίσει αναλυτικά τη διδασκαλία εκείνου του Ευλογημένου. Και αυτή η διδασκαλία εκείνου του Ευλογημένου έχει διακηρυχθεί, διδαχθεί, περιγραφεί, θεμελιωθεί, αποκαλυφθεί, αναλυθεί, διασαφηνιστεί αναλυτικά από τον σεβάσμιο Κέμακα».
Αυτά είπε ο σεβάσμιος Κέμακα. Οι πρεσβύτεροι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του σεβασμίου Κέμακα. Και όταν αυτή η ανάλυση εκφωνούνταν, οι συνειδήσεις εξήντα περίπου πρεσβύτερων μοναχών, μέσω της μη προσκόλλησης, απελευθερώθηκαν από τις νοητικές διαφθορές, και του σεβασμίου Κέμακα επίσης. Έβδομη.
8.
Η ομιλία για τον Τσχάννα
90. Κάποτε πολλοί πρεσβύτεροι μοναχοί διέμεναν στη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε ο σεβάσμιος Τσάννα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, παίρνοντας το κλειδί, πηγαίνοντας από μοναστήρι σε μοναστήρι, είπε στους πρεσβύτερους μοναχούς - «Ας με προτρέψουν οι σεβάσμιοι πρεσβύτεροι, ας με καθοδηγήσουν οι σεβάσμιοι πρεσβύτεροι, ας μου κάνουν οι σεβάσμιοι πρεσβύτεροι μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία, ώστε να δω τη Διδασκαλία».
Όταν αυτό ειπώθηκε, οι πρεσβύτεροι μοναχοί είπαν στον σεβάσμιο Τσάννα - «Η ύλη, φίλε Τσάννα, είναι παροδική· το αίσθημα είναι παροδικό· η αντίληψη είναι παροδική· οι δραστηριότητες είναι παροδικές· η συνείδηση είναι παροδική. Η ύλη είναι μη-εαυτός· αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μη-εαυτός. Όλες οι δραστηριότητες είναι παροδικές· όλα τα φαινόμενα είναι μη-εαυτός».
Τότε στον σεβάσμιο Τσάννα ήρθε αυτή η σκέψη: «Και σε μένα έρχεται αυτή η σκέψη έτσι - 'η ύλη είναι παροδική, το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι παροδική· η ύλη είναι μη-εαυτός, το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μη-εαυτός. Όλες οι δραστηριότητες είναι παροδικές, όλα τα φαινόμενα είναι μη-εαυτός". Και όμως η συνείδησή μου δεν εισέρχεται, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν αποφασίζει στον κατευνασμό όλων των δραστηριοτήτων, στην παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, στην εξάλειψη της επιθυμίας, στο μη πάθος, στην παύση, στη Νιμπάνα. Ταραχή και προσκόλληση εγείρονται· ο νους επιστρέφει - 'τότε ποιος είναι ο εαυτός μου;' Αυτό όμως δεν συμβαίνει σε αυτόν που βλέπει τη Διδασκαλία έτσι. Ποιος άραγε θα μου δίδασκε τη Διδασκαλία έτσι ώστε να δω τη Διδασκαλία;»
Τότε στον σεβάσμιο Τσάννα ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτός ο σεβάσμιος Άναντα διαμένει στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα, επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή· ο σεβάσμιος Άναντα είναι ικανός να μου διδάξει τη Διδασκαλία έτσι ώστε να δω τη Διδασκαλία· και έχω τόση εμπιστοσύνη στον σεβάσμιο Άναντα. Γιατί να μην πάω εκεί όπου βρίσκεται ο σεβάσμιος Άναντα;» Τότε ο σεβάσμιος Τσάννα, αφού τακτοποίησε το κατάλυμά του, πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του και πήγε στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα, εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Άναντα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Άναντα... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Τσάννα είπε στον σεβάσμιο Άναντα:
«Κάποτε, φίλε Άναντα, διέμενα στη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε εγώ, φίλε, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκα από την απομόνωση, παίρνοντας το κλειδί, πήγα από μοναστήρι σε μοναστήρι· αφού πλησίασα, είπα στους πρεσβύτερους μοναχούς: 'Ας με προτρέψουν οι σεβάσμιοι πρεσβύτεροι, ας με καθοδηγήσουν οι σεβάσμιοι πρεσβύτεροι, ας μου κάνουν οι σεβάσμιοι πρεσβύτεροι μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία ώστε να δω τη Διδασκαλία'. Όταν αυτό ειπώθηκε, φίλε, οι πρεσβύτεροι μοναχοί μου είπαν: 'Η ύλη, φίλε Τσάννα, είναι παροδική· αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι παροδική· η ύλη είναι μη-εαυτός... κ.λπ... η συνείδηση είναι μη-εαυτός. Όλες οι δραστηριότητες είναι παροδικές, όλα τα φαινόμενα είναι μη-εαυτός'.
Σε μένα, φίλε, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Και σε μένα έρχεται έτσι η σκέψη - η ύλη είναι παροδική... κ.λπ... η συνείδηση είναι παροδική, η ύλη είναι μη-εαυτός, το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μη-εαυτός. Όλες οι δραστηριότητες είναι παροδικές, όλα τα φαινόμενα είναι μη-εαυτός". Και όμως η συνείδησή μου δεν εισέρχεται, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν αποφασίζει στον κατευνασμό όλων των δραστηριοτήτων, στην παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, στην εξάλειψη της επιθυμίας, στο μη πάθος, στην παύση, στη Νιμπάνα. Ταραχή και προσκόλληση εγείρονται· ο νους επιστρέφει - 'τότε ποιος είναι ο εαυτός μου;' Αυτό όμως δεν συμβαίνει σε αυτόν που βλέπει τη Διδασκαλία έτσι. Ποιος άραγε θα μου διδάξει τη Διδασκαλία έτσι ώστε να δω τη Διδασκαλία;»
Σε μένα, φίλε, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αυτός ο σεβάσμιος Άναντα διαμένει στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα, επαινεμένος από τον Διδάσκαλο και εκτιμημένος από τους νοήμονες συντρόφους στην άγια ζωή, και ο σεβάσμιος Άναντα είναι ικανός να μου διδάξει τη Διδασκαλία έτσι ώστε να δω τη Διδασκαλία. Και υπάρχει σε μένα τόση εμπιστοσύνη στον σεβάσμιο Άναντα. Γιατί να μην πάω εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Άναντα;' Ας με νουθετήσει ο σεβάσμιος Άναντα· ας με καθοδηγήσει ο σεβάσμιος Άναντα· ας μου κάνει ο σεβάσμιος Άναντα μια ομιλία σχετική με τη Διδασκαλία, ώστε να δω τη Διδασκαλία».
«Ακόμη και με αυτό είμαστε ευχαριστημένοι με τον σεβάσμιο Τσάννα, που ο σεβάσμιος Τσάννα το φανέρωσε, έκοψε τον πάσσαλο. Δώσε προσοχή, φίλε Τσάννα· είσαι ικανός να κατανοήσεις τη Διδασκαλία». Τότε στον σεβάσμιο Τσάννα ακριβώς με αυτό εγέρθηκε μεγάλη χαρά και αγαλλίαση - «Είμαι λοιπόν ικανός να κατανοήσω τη Διδασκαλία».
«Αυτό, φίλε Τσάννα, το άκουσα μπροστά στον Ευλογημένο, μπροστά του το έλαβα, ενώ νουθετούσε τον μοναχό Κατσαναγκόττα - αυτός ο κόσμος, Κατσάνα, ως επί το πλείστον βασίζεται σε μια δυαδικότητα, στο 'υπάρχειν' και στο 'μη υπάρχειν'. Σε αυτόν που βλέπει την προέλευση του κόσμου όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, Κατσάνα, η αντίληψη για το 'μη υπάρχειν' στον κόσμο δεν υπάρχει. Σε αυτόν που βλέπει την παύση του κόσμου όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, Κατσάνα, η αντίληψη για το 'υπάρχειν' στον κόσμο δεν υπάρχει. Αυτός ο κόσμος, Κατσάνα, ως επί το πλείστον είναι δεσμευμένος από εμπλοκή, προσκόλληση και εμμονή· αλλά αυτός δεν πλησιάζει, δεν προσκολλάται, δεν καθορίζει αυτή την εμπλοκή και προσκόλληση, την εδραίωση, εμμονή και υπολανθάνουσα τάση του νου ως 'ο εαυτός μου'. 'Μόνο η δυστυχία εγειρόμενη εγείρεται, η δυστυχία καταπαύουσα καταπαύει' - δεν είναι αβέβαιος, δεν αμφιβάλλει σκεπτικιστικά. Η γνώση του εδώ είναι ανεξάρτητη από άλλους. Σε αυτό το βαθμό, Κατσάνα, υπάρχει ορθή άποψη. 'Τα πάντα υπάρχουν', Κατσάνα, αυτό είναι το ένα άκρο. 'Τα πάντα δεν υπάρχουν', αυτό είναι το δεύτερο άκρο. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, Κατσάνα, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς με την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».
«Έτσι είναι αυτό, φίλε Άναντα, για όσους σεβασμίους υπάρχουν τέτοιοι σύντροφοι στην άγια ζωή, συμπονετικοί, που επιθυμούν το καλό, νουθετητές, παραινετές. Και αφού άκουσα τη διδαχή της Διδασκαλίας του σεβάσμιου Άναντα, συνειδητοποίησα πλήρως τη Διδασκαλία». Όγδοη.
9.
Η ομιλία για τον Ράχουλα
91. Προέλευση στη Σαβάττχι. Τότε ο σεβάσμιος Ράχουλα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Ράχουλα είπε στον Ευλογημένο: «Πώς άραγε, σεβάσμιε κύριε, σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, δεν υπάρχουν υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία;»
«Οποιαδήποτε, Ράχουλα, ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη την ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική... κ.λπ... όλη τη συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έτσι λοιπόν, Ράχουλα, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, δεν υπάρχουν υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία». Ένατη.
10.
Η δεύτερη ομιλία για τον Ράχουλα
92. Προέλευση στη Σαβάττχι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Ράχουλα είπε στον Ευλογημένο: «Πώς άραγε, σεβάσμιε κύριε, σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, ο νους είναι απαλλαγμένος από την ταύτιση με το εγώ, την ταύτιση με το δικό μου και την αλαζονεία, έχοντας υπερβεί τη διάκριση, γαλήνιος, καλά απελευθερωμένος;» «Οποιαδήποτε, Ράχουλα, ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική... κ.λπ... μακριά ή κοντά, όλη την ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό έχοντας δει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης. Οποιοδήποτε αίσθημα... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη τη συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό έχοντας δει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης. Έτσι λοιπόν, Ράχουλα, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, ο νους είναι απαλλαγμένος από την ταύτιση με το εγώ, την ταύτιση με το δικό μου και την αλαζονεία, έχοντας υπερβεί τη διάκριση, γαλήνιος, καλά απελευθερωμένος». Δέκατη.
Το κεφάλαιο Τχέρα, ένατο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Ασσατζί, Κχέμακα, Τσάννα, Ράχουλα άλλα δύο.