4.
Το μεγάλο κεφάλαιο
1.
Η ομιλία για τις σταδιακές διαμονές
32. «Αυτές, μοναχοί, είναι οι εννέα σταδιακές διαμονές. Ποια είναι τα εννέα; Η πρώτη διαλογιστική έκσταση, η δεύτερη διαλογιστική έκσταση, η τρίτη διαλογιστική έκσταση, η τέταρτη διαλογιστική έκσταση, το επίπεδο του άπειρου χώρου, το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, το επίπεδο της μηδαμινότητας, το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, η παύση της αντίληψης και του αισθήματος - αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι εννέα σταδιακές διαμονές». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για την επίτευξη των σταδιακών διαμονών
33. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, αυτές τις εννέα σταδιακές διαλογιστικές επιτεύξεις διαμονής· ακούστε το... κ.λπ... Και ποιες, μοναχοί, είναι οι εννέα σταδιακές διαλογιστικές επιτεύξεις διαμονής; Όπου οι ηδονές καταπαύουν, και αυτοί που έχοντας καταπαύσει τις ηδονές διαμένουν, 'σίγουρα εκείνοι οι σεβάσμιοι είναι χωρίς πόθο, κατασβεσμένοι, έχουν διαβεί, έχουν υπερβεί ως προς αυτόν τον παράγοντα' - έτσι λέω. 'Πού οι ηδονές καταπαύουν, και ποιοι έχοντας καταπαύσει τις ηδονές διαμένουν - εγώ δεν γνωρίζω αυτό, εγώ δεν βλέπω αυτό', αν κάποιος έλεγε έτσι, αυτός πρέπει να του ειπωθεί έτσι - 'Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Εδώ οι ηδονές καταπαύουν, και αυτοί έχοντας καταπαύσει τις ηδονές διαμένουν'. Σίγουρα, μοναχοί, ένας χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη θα δεχόταν με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και θα εξέφραζε ευχαριστίες· αφού δεχτεί με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και εκφράσει ευχαριστίες, προσκυνώντας με ενωμένες παλάμες θα υπηρετούσε.
«Όπου ο λογισμός και ο συλλογισμός καταπαύουν, και αυτοί που έχοντας καταπαύσει τον λογισμό και τον συλλογισμό διαμένουν, 'σίγουρα εκείνοι οι σεβάσμιοι είναι χωρίς πόθο, κατασβεσμένοι, έχουν διαβεί, έχουν υπερβεί ως προς αυτόν τον παράγοντα' - έτσι λέω. 'Πού ο λογισμός και ο συλλογισμός καταπαύουν, και ποιοι έχοντας καταπαύσει τον λογισμό και τον συλλογισμό διαμένουν - εγώ δεν γνωρίζω αυτό, εγώ δεν βλέπω αυτό', αν κάποιος έλεγε έτσι, αυτός πρέπει να του ειπωθεί έτσι - 'Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, διαμένει· εδώ ο λογισμός και ο συλλογισμός καταπαύουν, και αυτοί έχοντας καταπαύσει τον λογισμό και τον συλλογισμό διαμένουν'. Σίγουρα, μοναχοί, ένας χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη θα δεχόταν με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και θα εξέφραζε ευχαριστίες· αφού δεχτεί με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και εκφράσει ευχαριστίες, προσκυνώντας με ενωμένες παλάμες θα υπηρετούσε.
«Όπου η αγαλλίαση καταπαύει, και αυτοί που έχοντας καταπαύσει την αγαλλίαση διαμένουν, 'σίγουρα εκείνοι οι σεβάσμιοι είναι χωρίς πόθο, κατασβεσμένοι, έχουν διαβεί, έχουν υπερβεί ως προς αυτόν τον παράγοντα' - έτσι λέω. 'Πού η αγαλλίαση καταπαύει, και ποιοι έχοντας καταπαύσει την αγαλλίαση διαμένουν - εγώ δεν γνωρίζω αυτό, εγώ δεν βλέπω αυτό', αν κάποιος έλεγε έτσι, αυτός πρέπει να του ειπωθεί έτσι - 'Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει· εδώ η αγαλλίαση καταπαύει, και αυτοί έχοντας καταπαύσει την αγαλλίαση διαμένουν'. Σίγουρα, μοναχοί, ένας χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη θα δεχόταν με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και θα εξέφραζε ευχαριστίες· αφού δεχτεί με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και εκφράσει ευχαριστίες, προσκυνώντας με ενωμένες παλάμες θα υπηρετούσε.
«Όπου η ευτυχία της αταραξίας καταπαύει, και αυτοί που έχοντας καταπαύσει την ευτυχία της αταραξίας διαμένουν, 'σίγουρα εκείνοι οι σεβάσμιοι είναι χωρίς πόθο, κατασβεσμένοι, έχουν διαβεί, έχουν υπερβεί ως προς αυτόν τον παράγοντα' - έτσι λέω. 'Πού η ευτυχία της αταραξίας καταπαύει, και ποιοι έχοντας καταπαύσει την ευτυχία της αταραξίας διαμένουν - εγώ δεν γνωρίζω αυτό, εγώ δεν βλέπω αυτό', αν κάποιος έλεγε έτσι, αυτός πρέπει να του ειπωθεί έτσι - 'Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει· εδώ η ευτυχία της αταραξίας καταπαύει, και αυτοί έχοντας καταπαύσει την ευτυχία της αταραξίας διαμένουν'. Σίγουρα, μοναχοί, ένας χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη θα δεχόταν με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και θα εξέφραζε ευχαριστίες· αφού δεχτεί με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και εκφράσει ευχαριστίες, προσκυνώντας με ενωμένες παλάμες θα υπηρετούσε.
«Όπου η αντίληψη της υλικής μορφής καταπαύει, και αυτοί που έχοντας καταπαύσει την αντίληψη της υλικής μορφής διαμένουν, 'σίγουρα εκείνοι οι σεβάσμιοι είναι χωρίς πόθο, κατασβεσμένοι, έχουν διαβεί, έχουν υπερβεί ως προς αυτόν τον παράγοντα' λέω. 'Πού η αντίληψη της υλικής μορφής καταπαύει, και ποιοι έχοντας καταπαύσει την αντίληψη της υλικής μορφής διαμένουν - εγώ δεν γνωρίζω αυτό, εγώ δεν βλέπω αυτό', αν κάποιος έλεγε έτσι, αυτός πρέπει να του ειπωθεί έτσι - 'Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος «άπειρος είναι ο χώρος», έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Εδώ η αντίληψη της υλικής μορφής καταπαύει, και αυτοί έχοντας καταπαύσει την αντίληψη της υλικής μορφής διαμένουν'. Σίγουρα, μοναχοί, ένας χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη θα δεχόταν με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και θα εξέφραζε ευχαριστίες· αφού δεχτεί με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και εκφράσει ευχαριστίες, προσκυνώντας με ενωμένες παλάμες θα υπηρετούσε.
«Όπου η αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου καταπαύει, και αυτοί που έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου διαμένουν, 'σίγουρα εκείνοι οι σεβάσμιοι είναι χωρίς πόθο, κατασβεσμένοι, έχουν διαβεί, έχουν υπερβεί ως προς αυτόν τον παράγοντα' λέω. 'Πού η αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου καταπαύει, και ποιοι έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου διαμένουν - εγώ δεν γνωρίζω αυτό, εγώ δεν βλέπω αυτό', αν κάποιος έλεγε έτσι, αυτός πρέπει να του ειπωθεί έτσι - 'Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος «άπειρη είναι η συνείδηση», έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει. Εδώ η αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου καταπαύει, και αυτοί έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου του άπειρου χώρου διαμένουν'. Σίγουρα, μοναχοί, ένας χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη θα δεχόταν με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και θα εξέφραζε ευχαριστίες· αφού δεχτεί με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και εκφράσει ευχαριστίες, προσκυνώντας με ενωμένες παλάμες θα υπηρετούσε.
«Όπου η αντίληψη του επιπέδου της άπειρης συνείδησης καταπαύει, και αυτοί που έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου της άπειρης συνείδησης διαμένουν, 'σίγουρα εκείνοι οι σεβάσμιοι είναι χωρίς πόθο, κατασβεσμένοι, έχουν διαβεί, έχουν υπερβεί ως προς αυτόν τον παράγοντα' λέω. 'Πού η αντίληψη του επιπέδου της άπειρης συνείδησης καταπαύει, και ποιοι έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου της άπειρης συνείδησης διαμένουν - εγώ δεν γνωρίζω αυτό, εγώ δεν βλέπω αυτό', αν κάποιος έλεγε έτσι, αυτός πρέπει να του ειπωθεί έτσι - 'Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος «δεν υπάρχει τίποτε», έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Εδώ η αντίληψη του επιπέδου της άπειρης συνείδησης καταπαύει, και αυτοί έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου της άπειρης συνείδησης διαμένουν'. Σίγουρα, μοναχοί, ένας χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη θα δεχόταν με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και θα εξέφραζε ευχαριστίες· αφού δεχτεί με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και εκφράσει ευχαριστίες, προσκυνώντας με ενωμένες παλάμες θα υπηρετούσε.
«Όπου η αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας καταπαύει, και αυτοί που έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας διαμένουν, 'σίγουρα εκείνοι οι σεβάσμιοι είναι χωρίς πόθο, κατασβεσμένοι, έχουν διαβεί, έχουν υπερβεί ως προς αυτόν τον παράγοντα' λέω. 'Πού η αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας καταπαύει, και ποιοι έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας διαμένουν - εγώ δεν γνωρίζω αυτό, εγώ δεν βλέπω αυτό', αν κάποιος έλεγε έτσι, αυτός πρέπει να του ειπωθεί έτσι - 'Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Εδώ η αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας καταπαύει, και αυτοί έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου της μηδαμινότητας διαμένουν'. Σίγουρα, μοναχοί, ένας χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη θα δεχόταν με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και θα εξέφραζε ευχαριστίες· αφού δεχτεί με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και εκφράσει ευχαριστίες, προσκυνώντας με ενωμένες παλάμες θα υπηρετούσε.
«Όπου η αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης καταπαύει, και αυτοί που έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης διαμένουν, 'σίγουρα εκείνοι οι σεβάσμιοι είναι χωρίς πόθο, κατασβεσμένοι, έχουν διαβεί, έχουν υπερβεί ως προς αυτόν τον παράγοντα' λέω. 'Πού η αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης καταπαύει, και ποιοι έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης διαμένουν - εγώ δεν γνωρίζω αυτό, εγώ δεν βλέπω αυτό', αν κάποιος έλεγε έτσι, αυτός πρέπει να του ειπωθεί έτσι - 'Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει. Εδώ η αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης καταπαύει, και αυτοί έχοντας καταπαύσει την αντίληψη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης διαμένουν'. Σίγουρα, μοναχοί, ένας χωρίς δολιότητα και χωρίς απάτη θα δεχόταν με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και θα εξέφραζε ευχαριστίες· αφού δεχτεί με χαρά αυτό που ειπώθηκε λέγοντας «καλώς» και εκφράσει ευχαριστίες, προσκυνώντας με ενωμένες παλάμες θα υπηρετούσε. Αυτές λοιπόν, μοναχοί, είναι οι εννέα σταδιακές διαλογιστικές επιτεύξεις διαμονής». Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για την ευτυχία του Νιμπάνα
34. Κάποτε ο σεβάσμιος Σαριπούττα διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Αυτό το Νιμπάνα, φίλοι, είναι ευτυχία. Αυτό το Νιμπάνα, φίλοι, είναι ευτυχία». Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Ουντάγι είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Τι όμως εδώ, φίλε Σαριπούττα, είναι η ευτυχία, όταν εδώ δεν υπάρχει αίσθημα;» «Αυτό ακριβώς εδώ, φίλε, είναι η ευτυχία, ότι εδώ δεν υπάρχει αίσθημα. Υπάρχουν αυτά τα πέντε, φίλε, είδη αισθησιακής ηδονής. Ποια πέντε; Υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· ήχοι αντιληπτοί από το αυτί... κ.λπ... Οσμές αντιληπτές από τη μύτη... Γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά - αυτά λοιπόν, φίλε, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής. Η ευτυχία και η ευαρέσκεια, φίλε, που εγείρεται εξαρτώμενη από αυτά τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής, αυτή ονομάζεται, φίλε, ηδονική ευτυχία.
«Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην πρώτη διαλογιστική έκσταση. Αν, φίλε, σε εκείνον τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από ηδονή συμβαίνουν, αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όπως, φίλε, σε έναν ευτυχισμένο θα εγειρόταν δυστυχία μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι σε αυτόν εκείνες οι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από ηδονή συμβαίνουν. Αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όποια όμως, φίλε, είναι πάθηση, αυτό έχει δηλωθεί ως δυστυχία από τον Ευλογημένο. Και με αυτή τη μέθοδο, φίλε, πρέπει να γίνει κατανοητό πώς το Νιμπάνα είναι ευτυχία.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στη δεύτερη διαλογιστική έκσταση. Αν, φίλε, σε εκείνον τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από λογισμό συμβαίνουν, αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όπως, φίλε, σε έναν ευτυχισμένο θα εγειρόταν δυστυχία μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι σε αυτόν εκείνες οι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από λογισμό συμβαίνουν. Αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όποια όμως, φίλε, είναι πάθηση, αυτό έχει δηλωθεί ως δυστυχία από τον Ευλογημένο. Και με αυτή τη μέθοδο, φίλε, πρέπει να γίνει κατανοητό πώς το Νιμπάνα είναι ευτυχία.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τρίτη διαλογιστική έκσταση. Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αγαλλίαση συμβαίνουν, αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όπως, φίλε, σε έναν ευτυχισμένο θα εγειρόταν δυστυχία μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι εκείνες οι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αγαλλίαση συμβαίνουν σε αυτόν. Αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όποια όμως, φίλε, είναι πάθηση, αυτό έχει δηλωθεί ως δυστυχία από τον Ευλογημένο. Και με αυτή τη μέθοδο, φίλε, πρέπει να γίνει κατανοητό πώς το Νιμπάνα είναι ευτυχία.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αταραξία συμβαίνουν, αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όπως, φίλε, σε έναν ευτυχισμένο θα εγειρόταν δυστυχία μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι εκείνες οι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αταραξία συμβαίνουν σε αυτόν. Αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όποια όμως, φίλε, είναι πάθηση, αυτό έχει δηλωθεί ως δυστυχία από τον Ευλογημένο. Και με αυτή τη μέθοδο, φίλε, πρέπει να γίνει κατανοητό πώς το Νιμπάνα είναι ευτυχία.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος «άπειρος είναι ο χώρος», έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από υλική μορφή συμβαίνουν, αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όπως, φίλε, σε έναν ευτυχισμένο θα εγειρόταν δυστυχία μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι εκείνες οι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από υλική μορφή συμβαίνουν σε αυτόν. Αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όποια όμως, φίλε, είναι πάθηση, αυτό έχει δηλωθεί ως δυστυχία από τον Ευλογημένο. Και με αυτή τη μέθοδο, φίλε, πρέπει να γίνει κατανοητό πώς το Νιμπάνα είναι ευτυχία.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος «άπειρη είναι η συνείδηση», έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει. Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο του άπειρου χώρου συμβαίνουν, αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όπως, φίλε, σε έναν ευτυχισμένο θα εγειρόταν δυστυχία μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι εκείνες οι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο του άπειρου χώρου συμβαίνουν σε αυτόν. Αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όποια όμως, φίλε, είναι πάθηση, αυτό έχει δηλωθεί ως δυστυχία από τον Ευλογημένο. Και με αυτή τη μέθοδο, φίλε, πρέπει να γίνει κατανοητό πώς το Νιμπάνα είναι ευτυχία.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της άπειρης συνείδησης συμβαίνουν, αυτό είναι πάθηση για αυτόν. Όπως, φίλε, σε έναν ευτυχισμένο θα εγειρόταν δυστυχία μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αυτές οι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της άπειρης συνείδησης συμβαίνουν σε αυτόν. Αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όποια όμως, φίλε, είναι πάθηση, αυτό έχει δηλωθεί ως δυστυχία από τον Ευλογημένο. Και με αυτή τη μέθοδο, φίλε, πρέπει να γίνει κατανοητό πώς το Νιμπάνα είναι ευτυχία.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αν, φίλοι, σε εκείνον τον μοναχό που διαμένει με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της μηδαμινότητας συμβαίνουν, αυτό είναι πάθηση για αυτόν. Όπως, φίλε, σε έναν ευτυχισμένο θα εγειρόταν δυστυχία μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αυτές οι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της μηδαμινότητας συμβαίνουν σε αυτόν. Αυτό γίνεται πάθηση για αυτόν. Όποια όμως, φίλε, είναι πάθηση, αυτό έχει δηλωθεί ως δυστυχία από τον Ευλογημένο. Και με αυτή τη μέθοδο, φίλε, πρέπει να γίνει κατανοητό πώς το Νιμπάνα είναι ευτυχία.
«Επιπλέον, φίλοι, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει, και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί. Και με αυτή τη μέθοδο, φίλοι, πρέπει να γίνει κατανοητό πώς το Νιμπάνα είναι ευτυχία». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για την παρομοίωση με την αγελάδα
35. «Όπως, μοναχοί, μια αγελάδα ορεινή, αδαής, άπειρη, που δεν γνωρίζει το έδαφος, ανίκανη να περπατήσει σε ανώμαλο βουνό. Αυτή θα σκεφτόταν έτσι - 'Γιατί να μην πάω σε κατεύθυνση που δεν έχω πάει πριν, και να φάω χορτάρια που δεν έχω φάει πριν, και να πιω νερά που δεν έχω πιει πριν;' Αυτή, χωρίς να τοποθετήσει καλά το μπροστινό πόδι, θα σήκωνε το πίσω πόδι. Αυτή ούτε θα πήγαινε σε κατεύθυνση που δεν είχε πάει πριν, ούτε θα έτρωγε χορτάρια που δεν είχε φάει πριν, ούτε θα έπινε νερά που δεν είχε πιει πριν· και στην περιοχή όπου στεκόταν όταν σκέφτηκε έτσι - 'Γιατί να μην πάω σε κατεύθυνση που δεν έχω πάει πριν, και να φάω χορτάρια που δεν έχω φάει πριν, και να πιω νερά που δεν έχω πιει πριν;' σε εκείνη την περιοχή δεν θα επέστρεφε με ασφάλεια. Για ποιο λόγο; Διότι πράγματι, μοναχοί, εκείνη η αγελάδα ορεινή είναι αδαής, άπειρη, που δεν γνωρίζει το έδαφος, ανίκανη να περπατήσει σε ανώμαλο βουνό. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος μοναχός αδαής, άπειρος, που δεν γνωρίζει το έδαφος, ανίκανος, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει· αυτός δεν ασκεί εκείνο το χαρακτηριστικό, δεν το αναπτύσσει, δεν το καλλιεργεί, δεν το καθορίζει καλά.
«Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Γιατί να μην διαμείνω, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση;' Αυτός δεν μπορεί με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση να διαμείνει. Αυτός σκέφτεται: 'Γιατί να μην διαμείνω, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση;' Αυτός δεν μπορεί αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση να διαμείνει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, 'μοναχός που έχει ξεπέσει και από τα δύο, που έχει παρακμάσει και από τα δύο, όπως εκείνη η αγελάδα ορεινή, αδαής, άπειρη, που δεν γνωρίζει το έδαφος, ανίκανη να περπατήσει σε ανώμαλο βουνό'».
«Όπως, μοναχοί, μια αγελάδα ορεινή, σοφή, έμπειρη, που γνωρίζει το έδαφος, επιδέξια να περπατήσει σε ανώμαλο βουνό. Αυτή θα σκεφτόταν έτσι - 'Γιατί να μην πάω σε κατεύθυνση που δεν έχω πάει πριν, και να φάω χορτάρια που δεν έχω φάει πριν, και να πιω νερά που δεν έχω πιει πριν;' Αυτή, αφού τοποθετήσει καλά το μπροστινό πόδι, θα σήκωνε το πίσω πόδι. Αυτή θα πήγαινε σε κατεύθυνση που δεν είχε πάει πριν, και θα έτρωγε χορτάρια που δεν είχε φάει πριν, και θα έπινε νερά που δεν είχε πιει πριν. Και στην περιοχή όπου στεκόταν όταν σκέφτηκε έτσι - 'Γιατί να μην πάω σε κατεύθυνση που δεν έχω πάει πριν, και να φάω χορτάρια που δεν έχω φάει πριν, και να πιω νερά που δεν έχω πιει πριν;' σε εκείνη την περιοχή θα επέστρεφε με ασφάλεια. Για ποιο λόγο; Διότι πράγματι, μοναχοί, εκείνη η αγελάδα ορεινή είναι σοφή, έμπειρη, που γνωρίζει το έδαφος, επιδέξια να περπατήσει σε ανώμαλο βουνό. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, εδώ κάποιος μοναχός σοφός, έμπειρος, που γνωρίζει το έδαφος, επιδέξιος, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτός ασκεί εκείνο το χαρακτηριστικό, το αναπτύσσει, το καλλιεργεί, το καθορίζει καλά.
«Αυτός σκέφτεται έτσι - 'Γιατί να μην διαμείνω, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση;' Αυτός, χωρίς να πιέζει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... εισέρχεται και παραμένει στη δεύτερη διαλογιστική έκσταση. Αυτός ασκεί εκείνο το χαρακτηριστικό, το αναπτύσσει, το καλλιεργεί, το καθορίζει καλά.
«Αυτός σκέφτεται έτσι - 'γιατί να μην παραμένω με αταραξία, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και να βιώνω σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία, έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, να διαμένω;' Αυτός, χωρίς να πιέζει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τρίτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός ασκεί εκείνο το χαρακτηριστικό, το αναπτύσσει, το καλλιεργεί, το καθορίζει καλά.
«Αυτός σκέφτεται έτσι - 'γιατί να μην επιτύχω την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, και να διαμένω;' Αυτός, χωρίς να πιέζει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός ασκεί εκείνο το χαρακτηριστικό, το αναπτύσσει, το καλλιεργεί, το καθορίζει καλά.
«Αυτός σκέφτεται έτσι - 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο του άπειρου χώρου, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος «άπειρος είναι ο χώρος», και να διαμένω;' Αυτός, χωρίς να πιέζει το επίπεδο του άπειρου χώρου, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στο επίπεδο του άπειρου χώρου. Αυτός ασκεί εκείνο το χαρακτηριστικό, το αναπτύσσει, το καλλιεργεί, το καθορίζει καλά.
«Αυτός σκέφτεται έτσι - 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος «άπειρη είναι η συνείδηση», και να διαμένω;' Αυτός, χωρίς να πιέζει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει. Αυτός ασκεί εκείνο το χαρακτηριστικό, το αναπτύσσει, το καλλιεργεί, το καθορίζει καλά.
«Αυτός σκέφτεται έτσι - 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος «δεν υπάρχει τίποτε», και να διαμένω;' Αυτός, χωρίς να πιέζει το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αυτός ασκεί εκείνο το χαρακτηριστικό, το αναπτύσσει, το καλλιεργεί, το καθορίζει καλά.
«Αυτός σκέφτεται έτσι - 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, και να διαμένω;' Αυτός, χωρίς να πιέζει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αυτός ασκεί εκείνο το χαρακτηριστικό, το αναπτύσσει, το καλλιεργεί, το καθορίζει καλά.
«Αυτός σκέφτεται έτσι - 'γιατί να μην υπερβώ πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης και, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, να διαμένω;' Αυτός, χωρίς να πιέζει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει.
«Όταν λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός επιτυγχάνει και εξέρχεται από εκείνη ακριβώς τη διαλογιστική επίτευξη, η συνείδησή του γίνεται μαλακή και εύπλαστη. Με μαλακή και εύπλαστη συνείδηση, η αυτοσυγκέντρωση γίνεται απεριόριστη και καλά αναπτυγμένη. Αυτός, με την απεριόριστη και καλά αναπτυγμένη αυτοσυγκέντρωση, προς όποια νοητική κατάσταση πρέπει να πραγματοποιηθεί με άμεση γνώση στρέφει τον νου για την πραγματοποίηση με άμεση γνώση, εκεί ακριβώς επιτυγχάνει την ικανότητα να το βιώσει άμεσα, όταν υπάρχει η βάση της μνήμης.
«Αυτός αν επιθυμεί - "να βιώσω πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης, ενώ είμαι ένας να γίνω πολλοί, ενώ είμαι πολλοί να γίνω ένας... κ.λπ... να ασκώ κυριαρχία με το σώμα μου μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα", εκεί ακριβώς επιτυγχάνει την ικανότητα να το βιώσει άμεσα, όταν υπάρχει η βάση της μνήμης.
«Αυτός αν επιθυμεί - με το στοιχείο της θείας ακοής... κ.λπ... όταν υπάρχει η βάση της μνήμης.
«Αυτός αν επιθυμεί - "να κατανοώ τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό μου νου· να κατανοώ τον νου με πάθος ως «νους με πάθος», ή να κατανοώ τον νου χωρίς πάθος ως «νους χωρίς πάθος»· να κατανοώ τον νου με μίσος ως «νους με μίσος», ή να κατανοώ τον νου χωρίς μίσος ως «νους χωρίς μίσος»· να κατανοώ τον νου με αυταπάτη ως «νους με αυταπάτη», ή τον νου χωρίς αυταπάτη... τον συσταλμένο νου... τον διασπασμένο νου... τον εξυψωμένο νου... τον μη εξυψωμένο νου... τον υπερβατικό νου... τον μη υπερβατικό νου... τον αυτοσυγκεντρωμένο νου... τον μη αυτοσυγκεντρωμένο νου... τον απελευθερωμένο νου... να κατανοώ τον μη απελευθερωμένο νου ως «μη απελευθερωμένος νους»", εκεί ακριβώς επιτυγχάνει την ικανότητα να το βιώσει άμεσα, όταν υπάρχει η βάση της μνήμης.
«Αυτός αν επιθυμεί - "να θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις... κ.λπ... έτσι να θυμάμαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους", εκεί ακριβώς επιτυγχάνει την ικανότητα να το βιώσει άμεσα, όταν υπάρχει η βάση της μνήμης.
«Αυτός αν επιθυμεί - "με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο... κ.λπ... να κατανοούσα τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους", εκεί ακριβώς επιτυγχάνει την ικανότητα να το βιώσει άμεσα, όταν υπάρχει η βάση της μνήμης.
«Αυτός αν επιθυμεί - "με την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας χωρίς νοητικές διαφθορές στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, να παραμένω", εκεί ακριβώς επιτυγχάνει την ικανότητα να το βιώσει άμεσα, όταν υπάρχει η βάση της μνήμης». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για τη διαλογιστική έκσταση
36. «Λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από την πρώτη διαλογιστική έκσταση επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από την τρίτη διαλογιστική έκσταση επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από την τέταρτη διαλογιστική έκσταση επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από το επίπεδο του άπειρου χώρου επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από το επίπεδο άπειρης συνείδησης επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από το επίπεδο της μηδαμινότητας επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών· λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από την παύση της αντίληψης και του αισθήματος επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών.
«Λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από την πρώτη διαλογιστική έκσταση επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην πρώτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στην ύλη, που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη, που ανήκει στις δραστηριότητες, που ανήκει στη συνείδηση, αυτές τις νοητικές καταστάσεις τις θεωρεί ως παροδικές, ως πόνο, ως αρρώστια, ως απόστημα, ως βέλος, ως δυστυχία, ως πάθηση, ως ξένες, ως αποσύνθεση, ως κενές, ως μη-εαυτό. Αυτός αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις. Αυτός, αφού αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις, κατευθύνει τη συνείδηση προς το αθάνατο στοιχείο: «Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα». Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο.
«Όπως, μοναχοί, ένας τοξότης ή ένας μαθητευόμενος τοξότη, αφού εξασκηθεί σε ένα ομοίωμα ανθρώπου από άχυρο ή σε έναν σωρό πηλού, αυτός αργότερα γίνεται ικανός να ρίχνει μακριά και να χτυπάει ακαριαία και να συντρίβει μεγάλο σώμα· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην πρώτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στην ύλη, που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη, που ανήκει στις δραστηριότητες, που ανήκει στη συνείδηση, αυτές τις νοητικές καταστάσεις τις θεωρεί ως παροδικές, ως πόνο, ως αρρώστια, ως απόστημα, ως βέλος, ως δυστυχία, ως πάθηση, ως ξένες, ως αποσύνθεση, ως κενές, ως μη-εαυτό. Αυτός αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις. Αυτός, αφού αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις, κατευθύνει τη συνείδηση προς το αθάνατο στοιχείο: «Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα». Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. «Λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από την πρώτη διαλογιστική έκσταση επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών», έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.
«Λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από την τρίτη διαλογιστική έκσταση... «Λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από την τέταρτη διαλογιστική έκσταση επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στην ύλη, που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη, που ανήκει στις δραστηριότητες, που ανήκει στη συνείδηση, αυτές τις νοητικές καταστάσεις τις θεωρεί ως παροδικές, ως πόνο, ως αρρώστια, ως απόστημα, ως βέλος, ως δυστυχία, ως πάθηση, ως ξένες, ως αποσύνθεση, ως κενές, ως μη-εαυτό. Αυτός αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις. Αυτός, αφού αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις, κατευθύνει τη συνείδηση προς το αθάνατο στοιχείο: «Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα». Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο.
«Όπως, μοναχοί, ένας τοξότης ή ένας μαθητευόμενος τοξότη, αφού εξασκηθεί σε ένα ομοίωμα ανθρώπου από άχυρο ή σε έναν σωρό πηλού, αυτός αργότερα γίνεται ικανός να ρίχνει μακριά και να χτυπάει ακαριαία και να συντρίβει μεγάλο σώμα· ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, διαμένει. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στην ύλη, που ανήκει στο αίσθημα... κ.λπ... μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. «Λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από την τέταρτη διαλογιστική έκσταση επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών», έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.
«Λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από το επίπεδο του άπειρου χώρου επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη, που ανήκει στις δραστηριότητες, που ανήκει στη συνείδηση, αυτές τις νοητικές καταστάσεις τις θεωρεί ως παροδικές, ως πόνο, ως αρρώστια, ως απόστημα, ως βέλος, ως δυστυχία, ως πάθηση, ως ξένες, ως αποσύνθεση, ως κενές, ως μη-εαυτό. Αυτός αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις. Αυτός, αφού αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις, κατευθύνει τη συνείδηση προς το αθάνατο στοιχείο: «Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα». Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο.
«Όπως, μοναχοί, ένας τοξότης ή ένας μαθητευόμενος τοξότη, αφού εξασκηθεί σε ένα ομοίωμα ανθρώπου από άχυρο ή σε έναν σωρό πηλού, αυτός αργότερα γίνεται ικανός να ρίχνει μακριά και να χτυπάει ακαριαία και να συντρίβει μεγάλο σώμα· ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος «άπειρος είναι ο χώρος», έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη... κ.λπ... μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. «Λέω, μοναχοί, ότι σε εξάρτηση από το επίπεδο του άπειρου χώρου επιτυγχάνεται η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών», έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.
«Σε εξάρτηση από το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, μοναχοί... κ.λπ... σε εξάρτηση από το επίπεδο της μηδαμινότητας, μοναχοί, λέω ότι υπάρχει η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε. Εξαρτώμενο από τι αυτό ειπώθηκε; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη, που ανήκει στις δραστηριότητες, που ανήκει στη συνείδηση, αυτές τις νοητικές καταστάσεις τις θεωρεί ως παροδικές, ως πόνο, ως αρρώστια, ως απόστημα, ως βέλος, ως δυστυχία, ως πάθηση, ως ξένες, ως αποσύνθεση, ως κενές, ως μη-εαυτό. Αυτός αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις. Αυτός, αφού αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις, κατευθύνει τη συνείδηση προς το αθάνατο στοιχείο: «Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα». Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο.
«Όπως, μοναχοί, ένας τοξότης ή ένας μαθητευόμενος τοξότη, αφού εξασκηθεί σε ένα ομοίωμα ανθρώπου από άχυρο ή σε έναν σωρό πηλού, αυτός αργότερα γίνεται ικανός να ρίχνει μακριά και να χτυπάει ακαριαία και να συντρίβει μεγάλο σώμα· ακριβώς έτσι, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Αυτός, ό,τι εκεί υπάρχει που ανήκει στο αίσθημα, που ανήκει στην αντίληψη, που ανήκει στις δραστηριότητες, που ανήκει στη συνείδηση, αυτές τις νοητικές καταστάσεις τις θεωρεί ως παροδικές, ως πόνο, ως αρρώστια, ως απόστημα, ως βέλος, ως δυστυχία, ως πάθηση, ως ξένες, ως αποσύνθεση, ως κενές, ως μη-εαυτό. Αυτός αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις. Αυτός, αφού αποσύρει τη συνείδηση από αυτές τις νοητικές καταστάσεις, κατευθύνει τη συνείδηση προς το αθάνατο στοιχείο: «Αυτό είναι γαλήνιο, αυτό είναι εξαίσιο, δηλαδή ο κατευνασμός όλων των δραστηριοτήτων, η παραίτηση από όλες τις προσκολλήσεις, η εξάλειψη της επιθυμίας, το μη πάθος, η παύση, το Νιμπάνα». Αυτός, αδιάλειπτος σε αυτό, επιτυγχάνει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών. Αν δεν επιτύχει την εξάλειψη των νοητικών διαφθορών, με αυτό ακριβώς το πάθος για τη Διδασκαλία, με αυτή την απόλαυση της Διδασκαλίας, με την πλήρη εξάλειψη των πέντε κατώτερων νοητικών δεσμών, γίνεται αυθόρμητα γεννημένος, εκεί επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα, μη υποκείμενος σε επιστροφή από εκείνον τον κόσμο. 'Σε εξάρτηση από το επίπεδο της μηδαμινότητας, λέω ότι υπάρχει η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών', έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε.
«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, όσο εκτείνεται η επίτευξη με αντίληψη, τόσο εκτείνεται η διείσδυση στην τελική απελευθερωτική γνώση. Όσον αφορά όμως αυτά τα δύο επίπεδα, μοναχοί - η επίτευξη του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης και η παύση της αντίληψης και του αισθήματος, αυτά, μοναχοί, λέω ότι πρέπει να περιγραφούν ορθά από τους διαλογιστές που είναι επιδέξιοι στην επίτευξη και επιδέξιοι στην ανάδυση από την επίτευξη, αφού επιτύχουν και αναδυθούν». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για τον Άναντα
37. Κάποτε ο σεβάσμιος Άναντα διέμενε στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Εκεί ο σεβάσμιος Άναντα απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Φίλοι μοναχοί». «Φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Άναντα. Ο σεβάσμιος Άναντα είπε αυτό:
«Θαυμαστό, φίλε, εκπληκτικό, φίλε! Πόσο πολύ από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, η επίτευξη ευκαιρίας μέσα στον περιορισμό κατανοήθηκε για τον εξαγνισμό των όντων, για την υπέρβαση της λύπης και του θρήνου, για την πάροδο του πόνου και της δυσαρέσκειας, για την επίτευξη της πραγματικής μεθόδου, για την πραγμάτωση του Νιμπάνα. Θα υπάρχει πράγματι το ίδιο μάτι και εκείνες οι υλικές μορφές, αλλά δεν θα βιώνει αυτή την αισθητήρια βάση. Θα υπάρχει πράγματι το ίδιο αυτί και εκείνοι οι ήχοι, αλλά δεν θα βιώνει αυτή την αισθητήρια βάση. Θα υπάρχει πράγματι η ίδια μύτη και εκείνες οι οσμές, αλλά δεν θα βιώνει αυτή την αισθητήρια βάση. Θα υπάρχει πράγματι η ίδια γλώσσα και εκείνες οι γεύσεις, αλλά δεν θα βιώνει αυτή την αισθητήρια βάση. Θα υπάρχει πράγματι το ίδιο σώμα και εκείνα τα απτά αντικείμενα, αλλά δεν θα βιώνει αυτή την αισθητήρια βάση».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Ουντάγι είπε στον σεβάσμιο Άναντα - «Αυτός που έχει αντίληψη πράγματι, φίλε Άναντα, δεν βιώνει εκείνη την αισθητήρια βάση ή αυτός που δεν έχει αντίληψη;» «Αυτός που έχει αντίληψη πράγματι, φίλε, δεν βιώνει εκείνη την αισθητήρια βάση, όχι αυτός που δεν έχει αντίληψη».
«Με ποια αντίληψη όμως, φίλε, δεν βιώνει εκείνη την αισθητήρια βάση;» «Εδώ, φίλε, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Ακόμη και με τέτοια αντίληψη, φίλε, δεν βιώνει εκείνη την αισθητήρια βάση.
«Επιπλέον, φίλε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει. Ακόμη και με τέτοια αντίληψη, φίλε, δεν βιώνει εκείνη την αισθητήρια βάση.
«Επιπλέον, φίλε, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει. Ακόμη και με τέτοια αντίληψη, φίλε, δεν βιώνει εκείνη την αισθητήρια βάση».
«Κάποτε εγώ, φίλε, διέμενα στη Σακέτα, στο δάσος Αντζάνα, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε, φίλε, η μοναχή κάτοικος της Τζατίλα πλησίασε εμένα· αφού πλησίασε, μου απέδωσε σεβασμό και στάθηκε στο πλάι. Στεκόμενη στο πλάι, φίλε, η μοναχή κάτοικος της Τζατίλα μου είπε: 'Αυτή, σεβάσμιε Άναντα, η αυτοσυγκέντρωση που δεν κλίνει προς τα εμπρός ούτε κλίνει προς τα πίσω, ούτε επιτυγχάνεται μέσω καταστολής και αποτροπής με προσπάθεια, λόγω της απελευθέρωσης είναι σταθερή, λόγω της σταθερότητας είναι ικανοποιημένη, λόγω της ικανοποίησης δεν ταράζεται. Αυτή, σεβάσμιε Άναντα, η αυτοσυγκέντρωση με ποιον καρπό έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο;'
«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, φίλε, είπα στη μοναχή κάτοικο της Τζατίλα: 'Αυτή, αδελφή, η αυτοσυγκέντρωση που δεν κλίνει προς τα εμπρός ούτε κλίνει προς τα πίσω, ούτε επιτυγχάνεται μέσω καταστολής και αποτροπής με προσπάθεια, λόγω της απελευθέρωσης είναι σταθερή, λόγω της σταθερότητας είναι ικανοποιημένη, λόγω της ικανοποίησης δεν ταράζεται. Αυτή, αδελφή, η αυτοσυγκέντρωση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ότι έχει ως καρπό την τελική απελευθερωτική γνώση'. Ακόμη και με τέτοια αντίληψη, φίλε, δεν βιώνει εκείνη την αισθητήρια βάση». Έκτο.
7.
Η ομιλία για τον κοσμολόγο
38. Τότε δύο βραχμάνοι οπαδοί της κοσμολογικής φιλοσοφίας πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, χαιρέτησαν τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσαν την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι βραχμάνοι είπαν στον Ευλογημένο:
«Ο Πούρανα Κάσσαπα, αγαπητέ Γκόταμα, είναι παντογνώστης, βλέπει τα πάντα, διακηρύσσει πλήρη γνώση και ενόραση: 'Είτε περπατώ είτε στέκομαι είτε κοιμάμαι είτε είμαι ξύπνιος, η γνώση και η ενόραση είναι συνεχώς και αδιάκοπα παρούσα σε μένα'. Αυτός λέει τα εξής: 'Εγώ με άπειρη γνώση ζω γνωρίζοντας και βλέποντας τον άπειρο κόσμο'. Αυτός επίσης, αγαπητέ Γκόταμα, ο Τζαϊν Νατάπουττα είναι παντογνώστης, βλέπει τα πάντα, διακηρύσσει πλήρη γνώση και ενόραση: 'Είτε περπατώ είτε στέκομαι είτε κοιμάμαι είτε είμαι ξύπνιος, η γνώση και η ενόραση είναι συνεχώς και αδιάκοπα παρούσα σε μένα'. Αυτός λέει τα εξής: 'Εγώ με άπειρη γνώση ζω γνωρίζοντας και βλέποντας τον άπειρο κόσμο'. Από αυτούς τους δύο που διακηρύσσουν γνώση, αγαπητέ Γκόταμα, από αυτούς τους δύο που αντιφάσκουν μεταξύ τους, ποιος είπε την αλήθεια, ποιος ψεύδεται;»
«Αρκετά, βραχμάνοι! Ας μείνει αυτό - 'από αυτούς τους δύο που διακηρύσσουν γνώση, από αυτούς τους δύο που αντιφάσκουν μεταξύ τους, ποιος είπε την αλήθεια, ποιος ψεύδεται'. Θα σας διδάξω τη Διδασκαλία, βραχμάνοι· ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησαν εκείνοι οι βραχμάνοι στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Όπως, βραχμάνοι, τέσσερις άνδρες θα στέκονταν στις τέσσερις κατευθύνσεις, προικισμένοι με την υπέρτατη ταχύτητα και με το υπέρτατο βήμα. Αυτοί θα ήταν προικισμένοι με τέτοια ταχύτητα, όπως ακριβώς ένας τοξότης με δυνατό τόξο, εκπαιδευμένος, με εξασκημένο χέρι, με αποδεδειγμένη στόχευση, με ελαφρύ βέλος θα εκτόξευε χωρίς δυσκολία οριζοντίως τη σκιά ενός φοίνικα· και με τέτοιο βήμα, όπως ακριβώς από τον ανατολικό ωκεανό στον δυτικό ωκεανό· τότε ένας άνδρας στεκόμενος στην ανατολική κατεύθυνση θα έλεγε έτσι: 'Εγώ με το περπάτημα θα φτάσω στο τέλος του κόσμου'. Αυτός, εκτός από το φαγητό, το ποτό, τη μάσηση και τη γεύση, εκτός από την αφόδευση και την ούρηση, εκτός από την αποδίωξη της υπνηλίας και της κούρασης, με διάρκεια ζωής εκατό χρόνια, ζώντας εκατό χρόνια, ταξιδεύοντας εκατό χρόνια, χωρίς να φτάσει στο τέλος του κόσμου, θα πέθαινε στο ενδιάμεσο. Τότε από τη δυτική κατεύθυνση... κ.λπ... τότε από τη βόρεια κατεύθυνση... τότε ένας άνδρας στεκόμενος στη νότια κατεύθυνση θα έλεγε έτσι: 'Εγώ με το περπάτημα θα φτάσω στο τέλος του κόσμου'. Αυτός, εκτός από το φαγητό, το ποτό, τη μάσηση και τη γεύση, εκτός από την αφόδευση και την ούρηση, εκτός από την αποδίωξη της υπνηλίας και της κούρασης, με διάρκεια ζωής εκατό χρόνια, ζώντας εκατό χρόνια, ταξιδεύοντας εκατό χρόνια, χωρίς να φτάσει στο τέλος του κόσμου, θα πέθαινε στο ενδιάμεσο. Για ποιο λόγο; Δεν λέω, βραχμάνοι, ότι το τέλος του κόσμου μπορεί να γνωριστεί ή να ιδωθεί ή να επιτευχθεί με τέτοιο τρέξιμο. Εγώ όμως, βραχμάνοι, δεν λέω ότι χωρίς να φτάσει κανείς στο τέλος του κόσμου υπάρχει τερματισμός της δυστυχίας.
«Αυτά τα πέντε, βραχμάνοι, είδη αισθησιακής ηδονής στη διαγωγή των ευγενών ονομάζονται κόσμος. Ποια πέντε; Υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· ήχοι αντιληπτοί από το αυτί... κ.λπ... Οσμές αντιληπτές από τη μύτη... Γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά· αυτά λοιπόν, βραχμάνοι, τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής στη διαγωγή των ευγενών ονομάζονται κόσμος.
«Εδώ, βραχμάνοι, ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, βραχμάνοι, 'μοναχός που έχοντας φτάσει στο άκρο του κόσμου, διαμένει στο άκρο του κόσμου'. Άλλοι του λένε έτσι - 'και αυτός περιλαμβάνεται στον κόσμο, και αυτός δεν έχει απελευθερωθεί από τον κόσμο'. Κι εγώ πράγματι, βραχμάνοι, έτσι λέω - 'και αυτός περιλαμβάνεται στον κόσμο, και αυτός δεν έχει απελευθερωθεί από τον κόσμο'».
«Επιπλέον, βραχμάνοι, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός ονομάζεται, βραχμάνοι, 'μοναχός που έχοντας φτάσει στο άκρο του κόσμου, διαμένει στο άκρο του κόσμου'. Άλλοι του λένε έτσι - 'και αυτός περιλαμβάνεται στον κόσμο, και αυτός δεν έχει απελευθερωθεί από τον κόσμο'. Κι εγώ πράγματι, βραχμάνοι, έτσι λέω - 'και αυτός περιλαμβάνεται στον κόσμο, και αυτός δεν έχει απελευθερωθεί από τον κόσμο'».
«Επιπλέον, βραχμάνοι, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, βραχμάνοι, 'μοναχός που έχοντας φτάσει στο άκρο του κόσμου, διαμένει στο άκρο του κόσμου'. Άλλοι του λένε έτσι - 'και αυτός περιλαμβάνεται στον κόσμο, και αυτός δεν έχει απελευθερωθεί από τον κόσμο'. Κι εγώ πράγματι, βραχμάνοι, έτσι λέω - 'και αυτός περιλαμβάνεται στον κόσμο, και αυτός δεν έχει απελευθερωθεί από τον κόσμο'».
«Επιπλέον, βραχμάνοι, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει... κ.λπ... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει... κ.λπ... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, βραχμάνοι, 'μοναχός που έχοντας φτάσει στο άκρο του κόσμου, διαμένει στο άκρο του κόσμου'. Άλλοι του λένε έτσι - 'και αυτός περιλαμβάνεται στον κόσμο, και αυτός δεν έχει απελευθερωθεί από τον κόσμο'. Κι εγώ πράγματι, βραχμάνοι, έτσι λέω - 'και αυτός περιλαμβάνεται στον κόσμο, και αυτός δεν έχει απελευθερωθεί από τον κόσμο'».
«Επιπλέον, βραχμάνοι, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει, και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί. Αυτός ονομάζεται, βραχμάνοι, 'μοναχός που έχοντας φτάσει στο τέλος του κόσμου, διαμένει στο τέλος του κόσμου, αυτός που έχει διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο'». Έβδομη.
8.
Η ομιλία για τη μάχη μεταξύ θεών και τιτάνων
39. «Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ξέσπασε μάχη μεταξύ θεών και τιτάνων. Σε εκείνη τη μάχη, μοναχοί, οι τιτάνες νίκησαν, οι θεοί ηττήθηκαν. Και ηττημένοι, μοναχοί, οι θεοί υποχώρησαν με κατεύθυνση προς τον βορρά, οι τιτάνες τους καταδίωκαν. Τότε, μοναχοί, στους θεούς ήρθε αυτή η σκέψη: 'Οι τιτάνες μας καταδιώκουν. Γιατί να μην πολεμήσουμε και για δεύτερη φορά με τους τιτάνες;' Για δεύτερη φορά, μοναχοί, οι θεοί πολέμησαν με τους τιτάνες. Για δεύτερη φορά, μοναχοί, οι τιτάνες νίκησαν, οι θεοί ηττήθηκαν. Και ηττημένοι, μοναχοί, οι θεοί υποχώρησαν με κατεύθυνση προς τον βορρά, οι τιτάνες τους καταδίωκαν.
Τότε, μοναχοί, στους θεούς ήρθε αυτή η σκέψη: 'Οι τιτάνες μας καταδιώκουν. Γιατί να μην πολεμήσουμε και για τρίτη φορά με τους τιτάνες;' Για τρίτη φορά, μοναχοί, οι θεοί πολέμησαν με τους τιτάνες. Για τρίτη φορά, μοναχοί, οι τιτάνες νίκησαν, οι θεοί ηττήθηκαν. Και ηττημένοι, μοναχοί, οι θεοί, φοβισμένοι, μπήκαν στην πόλη των θεών. Και στους θεούς που είχαν πάει στην πόλη των θεών, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Τώρα εμείς διαμένουμε έχοντας φτάσει σε καταφύγιο από τον φόβο, απρόσβλητοι από τους τιτάνες.' Και στους τιτάνες, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Τώρα οι θεοί διαμένουν έχοντας φτάσει σε καταφύγιο από τον φόβο, απρόσβλητοι από εμάς.'
«Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ξέσπασε μάχη μεταξύ θεών και τιτάνων. Σε εκείνη τη μάχη, μοναχοί, οι θεοί νίκησαν, οι τιτάνες ηττήθηκαν. Και ηττημένοι, μοναχοί, οι τιτάνες υποχώρησαν με κατεύθυνση προς τον νότο, οι θεοί τους καταδίωκαν. Τότε, μοναχοί, στους τιτάνες ήρθε αυτή η σκέψη: 'Οι θεοί μας καταδιώκουν. Γιατί να μην πολεμήσουμε και για δεύτερη φορά με τους θεούς;' Για δεύτερη φορά, μοναχοί, οι τιτάνες πολέμησαν με τους θεούς. Για δεύτερη φορά, μοναχοί, οι θεοί νίκησαν, οι τιτάνες ηττήθηκαν. Και ηττημένοι, μοναχοί, οι τιτάνες υποχώρησαν με κατεύθυνση προς τον νότο, οι θεοί τους καταδίωκαν.
Τότε, μοναχοί, στους τιτάνες ήρθε αυτή η σκέψη: 'Οι θεοί μας καταδιώκουν. Γιατί να μην πολεμήσουμε και για τρίτη φορά με τους θεούς;' Για τρίτη φορά, μοναχοί, οι τιτάνες πολέμησαν με τους θεούς. Για τρίτη φορά, μοναχοί, οι θεοί νίκησαν, οι τιτάνες ηττήθηκαν. Και ηττημένοι, μοναχοί, οι τιτάνες, φοβισμένοι, μπήκαν στην πόλη των τιτάνων. Και στους τιτάνες που είχαν πάει στην πόλη των τιτάνων, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Τώρα εμείς διαμένουμε έχοντας φτάσει σε καταφύγιο από τον φόβο, απρόσβλητοι από τους θεούς.' Και στους θεούς, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Τώρα οι τιτάνες διαμένουν έχοντας φτάσει σε καταφύγιο από τον φόβο, απρόσβλητοι από εμάς.'»
«Ακριβώς έτσι, μοναχοί, όταν ένας μοναχός, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει, εκείνη την περίοδο, μοναχοί, στον μοναχό έρχεται αυτή η σκέψη - 'τώρα λοιπόν εγώ διαμένω με τον εαυτό μου που έχει φτάσει σε καταφύγιο για τους φοβισμένους, απόρθητος από τον Μάρα'. Και στον Μάρα, μοναχοί, τον Κακό, έρχεται αυτή η σκέψη - 'τώρα ο μοναχός διαμένει με τον εαυτό του που έχει φτάσει σε καταφύγιο για τους φοβισμένους, απόρθητος από μένα'».
«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, διαμένει, εκείνη την περίοδο, μοναχοί, στον μοναχό έρχεται αυτή η σκέψη - 'τώρα λοιπόν εγώ διαμένω με τον εαυτό μου που έχει φτάσει σε καταφύγιο για τους φοβισμένους, απόρθητος από τον Μάρα'. Και στον Μάρα, μοναχοί, τον Κακό, έρχεται αυτή η σκέψη - 'τώρα ο μοναχός διαμένει με τον εαυτό του που έχει φτάσει σε καταφύγιο για τους φοβισμένους, απόρθητος από μένα'».
«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος 'άπειρος είναι ο χώρος', έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένει. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, 'μοναχός που έθεσε τέλος στον Μάρα, που αφού κατέστρεψε το μάτι του Μάρα χωρίς ίχνος, έγινε αόρατος στον Κακό, αυτός που έχει διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο'».
«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει, και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, 'μοναχός που έθεσε τέλος στον Μάρα, που αφού κατέστρεψε το μάτι του Μάρα χωρίς ίχνος, έγινε αόρατος στον Κακό, αυτός που έχει διαβεί την προσκόλληση στον κόσμο'». Όγδοη.
9.
Η ομιλία για τον ελέφαντα
40. «Όταν, μοναχοί, ο δασόβιος ελέφαντας που αναζητά τροφή, και ελέφαντες και ελεφαντίνες και μεγάλα ελεφαντάκια και μικρά ελεφαντάκια πηγαίνοντας μπροστά μπροστά κόβουν τις κορυφές των χορταριών, με αυτό, μοναχοί, ο δασόβιος ελέφαντας στενοχωριέται, ντρέπεται και αηδιάζει. Όταν, μοναχοί, ο δασόβιος ελέφαντας που αναζητά τροφή, και ελέφαντες και ελεφαντίνες και μεγάλα ελεφαντάκια και μικρά ελεφαντάκια τρώνε τα σπασμένα κλαδιά που έχουν λυγίσει επανειλημμένα, με αυτό, μοναχοί, ο δασόβιος ελέφαντας στενοχωριέται, ντρέπεται και αηδιάζει. Όταν, μοναχοί, ο δασόβιος ελέφαντας που έχει κατέβει στο νερό, και ελέφαντες και ελεφαντίνες και μεγάλα ελεφαντάκια και μικρά ελεφαντάκια πηγαίνοντας μπροστά μπροστά αναταράσσουν το νερό με την προβοσκίδα, με αυτό, μοναχοί, ο δασόβιος ελέφαντας στενοχωριέται, ντρέπεται και αηδιάζει. Όταν, μοναχοί, ο δασόβιος ελέφαντας που έχει βγει από το νερό, οι ελεφαντίνες περνούν τρίβοντας το σώμα του, με αυτό, μοναχοί, ο δασόβιος ελέφαντας στενοχωριέται, ντρέπεται και αηδιάζει.
«Εκείνη την περίοδο, μοναχοί, στον δασόβιο ελέφαντα έρχεται αυτή η σκέψη - 'Εγώ τώρα διαμένω περιτριγυρισμένος από ελέφαντες, ελεφαντίνες, μεγάλα ελεφαντάκια και μικρά ελεφαντάκια. Τρώω χορτάρια με κομμένες κορυφές, και τρώνε τα σπασμένα κλαδιά μου που έχουν λυγίσει επανειλημμένα, και πίνω θολά νερά, και όταν βγαίνω από το νερό οι ελεφαντίνες περνούν τρίβοντας το σώμα μου. Γιατί να μην διαμείνω μόνος, αποτραβηγμένος από την παρέα;' Αυτός αργότερα διαμένει μόνος, αποτραβηγμένος από την παρέα, και τρώει χορτάρια με ακομμάτιστες κορυφές, και δεν τρώνε τα σπασμένα κλαδιά του που έχουν λυγίσει επανειλημμένα, και πίνει καθαρά νερά, και όταν βγαίνει από το νερό οι ελεφαντίνες δεν περνούν τρίβοντας το σώμα του.
«Εκείνη την περίοδο, μοναχοί, στον δασόβιο ελέφαντα έρχεται αυτή η σκέψη - 'Εγώ προηγουμένως διέμενα περιτριγυρισμένος από ελέφαντες, ελεφαντίνες, μεγάλα ελεφαντάκια και μικρά ελεφαντάκια, έτρωγα χορτάρια με κομμένες κορυφές, και έτρωγαν τα σπασμένα κλαδιά μου που είχαν λυγίσει επανειλημμένα, και έπινα θολά νερά, και όταν έβγαινα από το νερό οι ελεφαντίνες περνούσαν τρίβοντας το σώμα μου. Τώρα εγώ διαμένω μόνος, αποτραβηγμένος από την παρέα, και τρώω χορτάρια με ακομμάτιστες κορυφές, και δεν τρώνε τα σπασμένα κλαδιά μου που έχουν λυγίσει επανειλημμένα, και πίνω καθαρά νερά, και όταν βγαίνω από το νερό οι ελεφαντίνες δεν περνούν τρίβοντας το σώμα μου.' Αυτός, αφού σπάσει ένα κλαδί με την προβοσκίδα και τρίψει το σώμα του με το κλαδί, ευχαριστημένος μαζεύει την προβοσκίδα του.
«Ακριβώς έτσι, μοναχοί, όταν ένας μοναχός διαμένει περιτριγυρισμένος από μοναχούς, μοναχές, λαϊκούς ακόλουθους, λαϊκές ακόλουθους, βασιλιάδες, βασιλικούς υπουργούς, αιρετικούς και μαθητές αιρετικών, εκείνη την περίοδο, μοναχοί, στον μοναχό έρχεται αυτή η σκέψη - 'Εγώ τώρα διαμένω περιτριγυρισμένος από μοναχούς, μοναχές, λαϊκούς ακόλουθους, λαϊκές ακόλουθους, βασιλιάδες, βασιλικούς υπουργούς, αιρετικούς και μαθητές αιρετικών. Γιατί να μην διαμείνω μόνος, αποτραβηγμένος από την παρέα;' Αυτός αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Αυτός, έχοντας πάει στο δάσος ή στη βάση ενός δένδρου ή σε μια άδεια οικία, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο.
«Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει την πλεονεξία στον κόσμο, διαμένει με νου απαλλαγμένο από πλεονεξία, καθαρίζει τη συνείδηση από την πλεονεξία· έχοντας εγκαταλείψει τον θυμό και τη μοχθηρία, διαμένει με νου χωρίς κακία, γεμάτος συμπόνια για την ευημερία όλων των έμβιων όντων, καθαρίζει τη συνείδηση από τον θυμό και τη μοχθηρία· έχοντας εγκαταλείψει τη νωθρότητα και την υπνηλία, διαμένει απαλλαγμένος από νωθρότητα και υπνηλία, με αντίληψη του φωτός, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, καθαρίζει τη συνείδηση από τη νωθρότητα και την υπνηλία· έχοντας εγκαταλείψει την ανησυχία και την τύψη, διαμένει χωρίς ανησυχία, με εσωτερικά γαλήνιο νου, καθαρίζει τη συνείδηση από την ανησυχία και την τύψη· έχοντας εγκαταλείψει τη σκεπτικιστική αμφιβολία, διαμένει έχοντας διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία για τις καλές νοητικές καταστάσεις, καθαρίζει τη συνείδηση από τη σκεπτικιστική αμφιβολία. Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Αυτός ευχαριστημένος μαζεύει την προβοσκίδα του. Με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Αυτός ευχαριστημένος μαζεύει την προβοσκίδα του.
«Με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος «άπειρος είναι ο χώρος», εισέρχεται και παραμένει στο επίπεδο του άπειρου χώρου. Αυτός ευχαριστημένος μαζεύει την προβοσκίδα του. Έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένει... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένει... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένει... έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένει, και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές του έχουν εξαλειφθεί. Αυτός, ευχαριστημένος, μαζεύει την προβοσκίδα του». Ένατη.
10.
Η ομιλία για τον Ταπούσσα
41. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Μάλλα· Ουρουβελακάππα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Μάλλα. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στην Ουρουβελακάππα για προσφερόμενη τροφή. Αφού περπάτησε στην Ουρουβελακάππα για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Άναντα: «Μείνε εδώ για τώρα, Άναντα, μέχρι να μπω στο Μεγάλο Δάσος για ημερήσια διαμονή». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο σεβάσμιος Άναντα στον Ευλογημένο. Τότε ο Ευλογημένος, αφού μπήκε στο Μεγάλο Δάσος, κάθισε για ημερήσια διαμονή στη βάση κάποιου δένδρου.
Τότε ο οικοδεσπότης Ταπούσσα πλησίασε τον σεβάσμιο Άναντα· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον σεβάσμιο Άναντα και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο οικοδεσπότης Ταπούσσα είπε στον σεβάσμιο Άναντα:
«Εμείς, σεβάσμιε Άναντα, είμαστε λαϊκοί που απολαμβάνουμε αισθησιακές ηδονές, που βρίσκουμε ευχαρίστηση στις ηδονές, που τερπόμαστε με τις ηδονές, που χαιρόμαστε με τις ηδονές. Σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, σε εμάς τους λαϊκούς που απολαμβάνουμε αισθησιακές ηδονές, που βρίσκουμε ευχαρίστηση στις ηδονές, που τερπόμαστε με τις ηδονές, που χαιρόμαστε με τις ηδονές, η απάρνηση φαίνεται σαν γκρεμός. Έχω ακούσει αυτό, σεβάσμιε κύριε: 'σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή, η συνείδηση των νεαρών μοναχών εισέρχεται στην απάρνηση, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό'. Αυτό, σεβάσμιε κύριε, σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή είναι διαφορετικό για τους μοναχούς από το πλήθος των ανθρώπων, δηλαδή η απάρνηση».
«Υπάρχει πράγματι αυτή η αφορμή συζήτησης, οικοδεσπότη, για να δούμε τον Ευλογημένο. Έλα, οικοδεσπότη, θα πάμε στον Ευλογημένο· αφού πλησιάσουμε, θα αναφέρουμε αυτό το θέμα στον Ευλογημένο. Όπως μας απαντήσει ο Ευλογημένος, έτσι θα το θυμόμαστε».
«Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο οικοδεσπότης Ταπούσσα στον σεβάσμιο Άναντα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα μαζί με τον οικοδεσπότη Ταπούσσα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο:
«Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο οικοδεσπότης Ταπούσσα είπε έτσι: 'Εμείς, σεβάσμιε Άναντα, είμαστε λαϊκοί που απολαμβάνουμε αισθησιακές ηδονές, που βρίσκουμε ευχαρίστηση στις ηδονές, που τερπόμαστε με τις ηδονές, που χαιρόμαστε με τις ηδονές· σε εμάς, σεβάσμιε κύριε, σε εμάς τους λαϊκούς που απολαμβάνουμε αισθησιακές ηδονές, που βρίσκουμε ευχαρίστηση στις ηδονές, που τερπόμαστε με τις ηδονές, που χαιρόμαστε με τις ηδονές, η απάρνηση φαίνεται σαν γκρεμός'. Έχω ακούσει αυτό, σεβάσμιε κύριε: 'σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή, η συνείδηση των νεαρών μοναχών εισέρχεται στην απάρνηση, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό'. Αυτό, σεβάσμιε κύριε, σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή είναι διαφορετικό για τους μοναχούς από το πλήθος των ανθρώπων, δηλαδή η απάρνηση'».
«Έτσι είναι, Άναντα, έτσι είναι, Άναντα! Και σε μένα, Άναντα, πριν ακόμα από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Καλή είναι η απάρνηση, καλή είναι η αποστασιοποίηση'. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση δεν εισερχόταν στην απάρνηση, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στην απάρνηση, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ο κίνδυνος στις ηδονές δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί συχνά από μένα, και το όφελος της απάρνησης δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει ασκηθεί από μένα. Γι' αυτό η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στην απάρνηση, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στις ηδονές, το καλλιεργούσα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος της απάρνησης, το ασκούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισέλθει στην απάρνηση, να γαληνέψει, να σταθεροποιηθεί, να απελευθερωθεί, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στις ηδονές, το καλλιέργησα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος της απάρνησης, το άσκησα. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση εισέρχεται στην απάρνηση, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, βλέποντας ότι αυτό είναι ειρηνικό. Έτσι εγώ, Άναντα, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από ηδονή συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από ηδονή συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Γιατί να μην διαμείνω, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση;' Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο χωρίς λογισμό, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο χωρίς λογισμό, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ο κίνδυνος στους λογισμούς δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί συχνά από μένα, και το όφελος του χωρίς λογισμό δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει ασκηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο χωρίς λογισμό, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό.' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στους λογισμούς, το καλλιεργούσα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος του χωρίς λογισμό, το ασκούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισέλθει στο χωρίς λογισμό, να γαληνέψει, να σταθεροποιηθεί, να απελευθερωθεί, βλέποντας αυτό ως ειρηνικό.' Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στους λογισμούς, το καλλιέργησα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος του χωρίς λογισμό, το άσκησα. Σε μένα, Άναντα, που βλέπω αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση εισέρχεται στο χωρίς λογισμό, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται. Έτσι εγώ, Άναντα, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από λογισμό συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από λογισμό συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Γιατί να μην παραμένω με αταραξία, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, και να βιώνω σωματική ευτυχία, αυτό που οι ευγενείς περιγράφουν ως - αυτός που έχει αταραξία και μνήμη, που διαμένει στην ευτυχία, έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο χωρίς αγαλλίαση, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο χωρίς αγαλλίαση, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Ο κίνδυνος στην αγαλλίαση δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί συχνά από μένα, και το όφελος του χωρίς αγαλλίαση δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει ασκηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο χωρίς αγαλλίαση, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό.' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στην αγαλλίαση, το καλλιεργούσα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος του χωρίς αγαλλίαση, το ασκούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισέλθει στο χωρίς αγαλλίαση, να γαληνέψει, να σταθεροποιηθεί, να απελευθερωθεί, βλέποντας αυτό ως ειρηνικό.' Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στην αγαλλίαση, το καλλιέργησα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος του χωρίς αγαλλίαση, το άσκησα. Σε μένα, Άναντα, που βλέπω αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση εισέρχεται στο χωρίς αγαλλίαση, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται. Έτσι εγώ, Άναντα, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την τρίτη διαλογιστική έκσταση, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αγαλλίαση συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αγαλλίαση συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην επιτύχω την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο και την εξάγνιση της μνήμης λόγω της αταραξίας, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης και με την εγκατάλειψη του πόνου, και με την προηγούμενη πάροδο της ευαρέσκειας και της δυσαρέσκειας, και να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν, ενώ έβλεπα αυτό ως ειρηνικό. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στην ευχαρίστηση της αταραξίας δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει γίνει συχνό σε μένα, και το όφελος στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στην ευχαρίστηση της αταραξίας, το έκανα συχνό, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, το καλλιεργούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισέλθει στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, να γαληνέψει, να σταθεροποιηθεί, να απελευθερωθεί, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στην ευχαρίστηση της αταραξίας, το έκανα συχνό, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, το καλλιέργησα. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση εισέρχεται στο ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό. Έτσι εγώ, Άναντα, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης... κ.λπ... έχοντας επιτύχει την τέταρτη διαλογιστική έκσταση, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αταραξία συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από αταραξία συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο του άπειρου χώρου, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος «άπειρος είναι ο χώρος», και να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο επίπεδο του άπειρου χώρου, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν, ενώ έβλεπα αυτό ως ειρηνικό. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο του άπειρου χώρου, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στις υλικές μορφές δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει γίνει συχνό, και το όφελος στο επίπεδο του άπειρου χώρου δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο του άπειρου χώρου, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στις υλικές μορφές, το έκανα συχνό, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο του άπειρου χώρου, το καλλιεργούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισέλθει στο επίπεδο του άπειρου χώρου, να γαληνέψει, να σταθεροποιηθεί, να απελευθερωθεί, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στις υλικές μορφές, το έκανα συχνό, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο του άπειρου χώρου, το καλλιέργησα. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση εισέρχεται στο επίπεδο του άπειρου χώρου, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό. Έτσι εγώ, Άναντα, με την πλήρη υπέρβαση των αντιλήψεων της υλικής μορφής, με την πάροδο των αντιλήψεων της αποστροφής, με τη μη προσοχή στις αντιλήψεις της ποικιλομορφίας, σκεπτόμενος «άπειρος είναι ο χώρος», έχοντας επιτύχει το επίπεδο του άπειρου χώρου, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από υλική μορφή συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από υλική μορφή συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος «άπειρη είναι η συνείδηση», και να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν, ενώ έβλεπα αυτό ως ειρηνικό. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στο επίπεδο του άπειρου χώρου δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτός δεν έχει στοχαστεί συχνά, και το όφελος στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο του άπειρου χώρου, το στοχαζόμουν συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, το καλλιεργούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισερχόταν στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, να γαλήνευε, να σταθεροποιούνταν, να απελευθερωνόταν, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο του άπειρου χώρου, το στοχάστηκα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, το καλλιέργησα. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση εισέρχεται στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό. Έτσι εγώ, Άναντα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο του άπειρου χώρου, σκεπτόμενος 'άπειρη είναι η συνείδηση', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο του άπειρου χώρου συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο του άπειρου χώρου συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος «δεν υπάρχει τίποτε», και να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο επίπεδο της μηδαμινότητας, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν, ενώ έβλεπα αυτό ως ειρηνικό. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της μηδαμινότητας, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτός δεν έχει στοχαστεί συχνά από μένα, και το όφελος στο επίπεδο της μηδαμινότητας δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της μηδαμινότητας, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, το στοχαζόμουν συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της μηδαμινότητας, το καλλιεργούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισερχόταν στο επίπεδο της μηδαμινότητας, να γαλήνευε, να σταθεροποιούνταν, να απελευθερωνόταν, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της άπειρης συνείδησης, το στοχάστηκα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της μηδαμινότητας, το καλλιέργησα. Σε μένα, Άναντα, η συνείδηση εισέρχεται στο επίπεδο της μηδαμινότητας, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό. Έτσι εγώ, Άναντα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της άπειρης συνείδησης, σκεπτόμενος 'δεν υπάρχει τίποτε', έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μηδαμινότητας, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της άπειρης συνείδησης συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της άπειρης συνείδησης συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην επιτύχω το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, και να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση δεν εισερχόταν στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στο επίπεδο της μηδαμινότητας δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί συχνά από μένα, και το όφελος στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει ασκηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της μηδαμινότητας, το καλλιεργούσα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, το ασκούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισερχόταν στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, να γαλήνευε, να σταθεροποιούνταν, να απελευθερωνόταν, βλέποντας αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της μηδαμινότητας, το καλλιέργησα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, το άσκησα. Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση εισέρχεται στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται. Έτσι εγώ, Άναντα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μηδαμινότητας, έχοντας επιτύχει το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, διαμένω. Σε μένα, Άναντα, ενώ διέμενα με αυτή τη διαμονή, αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της μηδαμινότητας συνέβαιναν. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα. Όπως, Άναντα, σε κάποιον ευτυχισμένο θα εγειρόταν πόνος μόνο ως πάθηση· ακριβώς έτσι αντιλήψεις και προσοχή συνοδευόμενες από το επίπεδο της μηδαμινότητας συνέβαιναν σε μένα. Αυτό γινόταν πάθηση για μένα.
«Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'γιατί να μην υπερβώ το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης και, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, να διαμένω;' Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση δεν εισερχόταν στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, δεν γαλήνευε, δεν σταθεροποιούνταν, δεν απελευθερωνόταν. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ποια άραγε είναι η αιτία, ποια η συνθήκη για την οποία η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό;' Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'ο κίνδυνος στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης δεν έχει ιδωθεί από μένα, και αυτό δεν έχει καλλιεργηθεί συχνά από μένα, και το όφελος στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος δεν έχει επιτευχθεί, και αυτό δεν έχει ασκηθεί από μένα. Για αυτό το λόγο η συνείδησή μου δεν εισέρχεται στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, δεν γαληνεύει, δεν σταθεροποιείται, δεν απελευθερώνεται, ενώ βλέπω αυτό ως ειρηνικό'. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'αν εγώ, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, το καλλιεργούσα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, το ασκούσα, είναι δυνατόν η συνείδησή μου να εισερχόταν στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, να γαλήνευε, να σταθεροποιούνταν, να απελευθερωνόταν, βλέποντας αυτό ως ειρηνικό'. Έτσι εγώ, Άναντα, αργότερα, έχοντας δει τον κίνδυνο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, το καλλιέργησα συχνά, και έχοντας επιτύχει το όφελος στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, το άσκησα. Σε μένα, Άναντα, που έβλεπα αυτό ως ειρηνικό, η συνείδηση εισέρχεται στην παύση της αντίληψης και του αισθήματος, γαληνεύει, σταθεροποιείται, απελευθερώνεται. Έτσι εγώ, Άναντα, έχοντας υπερβεί πλήρως το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχοντας επιτύχει την παύση της αντίληψης και του αισθήματος, διαμένω, και έχοντας δει με τη σοφία, οι νοητικές διαφθορές οδηγήθηκαν σε πλήρη εξάλειψη.
«Όσο καιρό, Άναντα, δεν εισερχόμουν και δεν εξερχόμουν από αυτές τις εννέα σταδιακές διαλογιστικές επιτεύξεις διαμονής έτσι με τη σειρά και αντίστροφα, τόσο καιρό εγώ, Άναντα, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, δεν αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση. Όταν όμως, Άναντα, εισερχόμουν και εξερχόμουν από αυτές τις εννέα σταδιακές διαλογιστικές επιτεύξεις διαμονής έτσι με τη σειρά και αντίστροφα, τότε εγώ, Άναντα, στον κόσμο μαζί με τους θεούς, μαζί με τον Μάρα, μαζί με τους Βράχμα, στη γενιά μαζί με τους ασκητές και βραχμάνους, μαζί με θεούς και ανθρώπους, αναγνώρισα τον εαυτό μου ως αυτόν που έχει αφυπνιστεί πλήρως στην ανυπέρβλητη πλήρη αυτοφώτιση. Και η γνώση και η ενόραση εγέρθηκαν σε μένα - 'Ακλόνητη είναι η απελευθέρωση του νου μου, αυτή είναι η τελευταία γέννηση, δεν υπάρχει πλέον επαναγέννηση.'» Δέκατη.
Το μεγάλο κεφάλαιο, τέταρτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Ο Άναντα, οι βραχμάνοι, ο θεός, με τον ελέφαντα και τον Ταπούσσα.