3.
Το κεφάλαιο για τις δέκα δυνάμεις
1.
Η ομιλία για τις δέκα δυνάμεις
21. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Προικισμένος με τις δέκα δυνάμεις, μοναχοί, ο Τατχάγκατα και προικισμένος με τις τέσσερις βάσεις για αυτοπεποίθηση διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό - έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα, έτσι είναι η προέλευση του αισθήματος, έτσι είναι η πάροδος του αισθήματος· έτσι είναι η αντίληψη, έτσι είναι η προέλευση της αντίληψης, έτσι είναι η πάροδος της αντίληψης· έτσι είναι οι δραστηριότητες, έτσι είναι η προέλευση των δραστηριοτήτων, έτσι είναι η πάροδος των δραστηριοτήτων· έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης. Έτσι όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται. Όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει· με την παύση αυτού τούτο καταπαύει. Δηλαδή με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Πρώτο.
2.
Η δεύτερη ομιλία για τις δέκα δυνάμεις
22. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Προικισμένος με τις δέκα δυνάμεις, μοναχοί, ο Τατχάγκατα και προικισμένος με τις τέσσερις βάσεις για αυτοπεποίθηση διεκδικεί την ανώτατη θέση, βρυχάται το βρύχημα του λιονταριού στις συνελεύσεις, θέτει σε κίνηση τον υπέρτατο τροχό - "έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα, έτσι είναι η προέλευση του αισθήματος, έτσι είναι η πάροδος του αισθήματος· έτσι είναι η αντίληψη, έτσι είναι η προέλευση της αντίληψης, έτσι είναι η πάροδος της αντίληψης· έτσι είναι οι δραστηριότητες, έτσι είναι η προέλευση των δραστηριοτήτων, έτσι είναι η πάροδος των δραστηριοτήτων· έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης. Έτσι όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται· όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει· με την παύση αυτού τούτο καταπαύει. Δηλαδή με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου".
«Έτσι η Διδασκαλία έχει καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια. Όταν η Διδασκαλία έχει έτσι καλά διδαχθεί από εμένα, μοναχοί, σαφής, ανοιχτή, φανερωμένη, χωρίς κουρέλια, είναι σωστό για έναν γιο καλής οικογένειας που αναχώρησε με πίστη να ξεκινήσει ενεργητικότητα - "ας απομείνει μόνο δέρμα και τένοντες και οστά, ας ξεραθεί στο σώμα η σάρκα και το αίμα. Αυτό που πρέπει να επιτευχθεί με ανδρική δύναμη, με ανδρική ενεργητικότητα, με ανδρική προσπάθεια, χωρίς να το επιτύχω δεν θα υπάρξει σταμάτημα της ενεργητικότητας".
«Με ταλαιπωρία, μοναχοί, ζει ο οκνηρός, αναμεμειγμένος με κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, και αποτυγχάνει στο μεγάλο δικό του καλό. Αυτός όμως που καταβάλλει έντονη ενεργητικότητα, μοναχοί, ζει με ευτυχία, απομονωμένος από κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, και ολοκληρώνει το μεγάλο δικό του καλό. Δεν υπάρχει, μοναχοί, επίτευξη του ανώτατου με το κατώτερο. Αλλά με το ανώτατο, μοναχοί, υπάρχει επίτευξη του ανώτατου. Αυτή η άγια ζωή, μοναχοί, είναι σαν την κρέμα που πρέπει να πιεί, ο Διδάσκαλος είναι παρών. Γι' αυτό, μοναχοί, ξεκινήστε ενεργητικότητα για την επίτευξη του μη επιτευχθέντος, για το επίτευγμα του μη αποκτηθέντος, για την πραγμάτωση του μη πραγματωμένου. "Έτσι αυτή η αναχώρησή μας δεν θα είναι άκαρπη, θα είναι καρποφόρα, θα είναι ευημερούσα. Και αυτών από τους οποίους χρησιμοποιούμε τα αναγκαία είδη χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και φαρμάκων για ασθενείς, οι πράξεις τους προς εμάς θα έχουν μεγάλο καρπό, θα έχουν μεγάλο όφελος" - έτσι πρέπει να εξασκείστε, μοναχοί. Βλέποντας το δικό του καλό, μοναχοί, είναι σωστό να προσπαθεί κανείς με επιμέλεια· βλέποντας το καλό των άλλων, μοναχοί, είναι σωστό να προσπαθεί κανείς με επιμέλεια· βλέποντας το καλό και των δύο, μοναχοί, είναι σωστό να προσπαθεί κανείς με επιμέλεια». Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για την κοντινή αιτία
23. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Λέω, μοναχοί, ότι η εξάλειψη των νοητικών διαφθορών είναι για αυτόν που γνωρίζει, για αυτόν που βλέπει, όχι για αυτόν που δεν γνωρίζει, όχι για αυτόν που δεν βλέπει. Και τι, μοναχοί, γνωρίζοντας και τι βλέποντας υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών; Έτσι είναι η ύλη, έτσι είναι η προέλευση της ύλης, έτσι είναι η πάροδος της ύλης· έτσι είναι το αίσθημα... κ.λπ... έτσι είναι η αντίληψη... έτσι είναι οι δραστηριότητες... έτσι είναι η συνείδηση, έτσι είναι η προέλευση της συνείδησης, έτσι είναι η πάροδος της συνείδησης. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι, σε αυτόν που βλέπει έτσι, υπάρχει εξάλειψη των νοητικών διαφθορών».
«Και αυτή τη γνώση της εξάλειψης κατά την εξάλειψη, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της γνώσης της εξάλειψης; Πρέπει να ειπωθεί 'η απελευθέρωση'. Την απελευθέρωση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της απελευθέρωσης; Πρέπει να ειπωθεί 'το μη πάθος'. Το μη πάθος, μοναχοί, το λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία του μη πάθους; Πρέπει να ειπωθεί 'η αποστασιοποίηση'. Την αποστασιοποίηση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της αποστασιοποίησης; Πρέπει να ειπωθεί 'η γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι'. Τη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της γνώσης και ενόρασης των φαινομένων όπως πραγματικά είναι; Πρέπει να ειπωθεί 'η αυτοσυγκέντρωση'. Την αυτοσυγκέντρωση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της αυτοσυγκέντρωσης; Πρέπει να ειπωθεί 'η ευχαρίστηση'. Την ευχαρίστηση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της ευχαρίστησης; Πρέπει να ειπωθεί 'η γαλήνη'. Τη γαλήνη, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της γαλήνης; Πρέπει να ειπωθεί 'η αγαλλίαση'. Την αγαλλίαση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της αγαλλίασης; Πρέπει να ειπωθεί 'η χαρά'. Τη χαρά, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της χαράς; Πρέπει να ειπωθεί 'η πίστη'. Την πίστη, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της πίστης; Πρέπει να ειπωθεί 'ο πόνος'. Τον πόνο, μοναχοί, τον λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία του πόνου; Πρέπει να ειπωθεί 'η γέννηση'. Τη γέννηση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της γέννησης; Πρέπει να ειπωθεί 'το γίγνεσθαι'. Το γίγνεσθαι, μοναχοί, το λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία του γίγνεσθαι; Πρέπει να ειπωθεί 'η προσκόλληση'. Την προσκόλληση, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της προσκόλλησης; Πρέπει να ειπωθεί 'η επιθυμία'. Την επιθυμία, μοναχοί, τη λέω ότι έχει κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχει κοντινή αιτία.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία της επιθυμίας; Πρέπει να ειπωθεί 'το αίσθημα'... κ.λπ... Πρέπει να ειπωθεί 'η επαφή'... Πρέπει να ειπωθεί 'οι έξι αισθητήριες βάσεις'... Πρέπει να ειπωθεί 'η νοητικότητα και υλικότητα'... Πρέπει να ειπωθεί 'η συνείδηση'... Πρέπει να ειπωθεί 'οι δραστηριότητες'. Τις δραστηριότητες, μοναχοί, τις λέω ότι έχουν κοντινή αιτία, όχι ότι δεν έχουν κοντινή αιτία. Και ποια, μοναχοί, είναι η κοντινή αιτία των δραστηριοτήτων; Πρέπει να ειπωθεί 'η άγνοια'.
«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, με την άγνοια ως κοντινή αιτία υπάρχουν δραστηριότητες, με τις δραστηριότητες ως κοντινή αιτία υπάρχει συνείδηση, με τη συνείδηση ως κοντινή αιτία υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως κοντινή αιτία υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως κοντινή αιτία υπάρχει επαφή, με την επαφή ως κοντινή αιτία υπάρχει αίσθημα, με το αίσθημα ως κοντινή αιτία υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως κοντινή αιτία υπάρχει προσκόλληση, με την προσκόλληση ως κοντινή αιτία υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως κοντινή αιτία υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως κοντινή αιτία υπάρχει πόνος, με τον πόνο ως κοντινή αιτία υπάρχει πίστη, με την πίστη ως κοντινή αιτία υπάρχει χαρά, με τη χαρά ως κοντινή αιτία υπάρχει αγαλλίαση, με την αγαλλίαση ως κοντινή αιτία υπάρχει γαλήνη, με τη γαλήνη ως κοντινή αιτία υπάρχει ευτυχία, με την ευτυχία ως κοντινή αιτία υπάρχει αυτοσυγκέντρωση, με την αυτοσυγκέντρωση ως κοντινή αιτία υπάρχει γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, με τη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι ως κοντινή αιτία υπάρχει αποστασιοποίηση, με την αποστασιοποίηση ως κοντινή αιτία υπάρχει μη πάθος, με το μη πάθος ως κοντινή αιτία υπάρχει απελευθέρωση, με την απελευθέρωση ως κοντινή αιτία υπάρχει γνώση της εξάλειψης.
«Όπως, μοναχοί, όταν ο ουρανός βρέχει με μεγάλες σταγόνες στην κορυφή του βουνού, εκείνο το νερό κυλώντας κατά την κλίση γεμίζει τις σχισμές, τις ρωγμές και τα ρυάκια του βουνού. Όταν οι σχισμές, οι ρωγμές και τα ρυάκια του βουνού γεμίσουν, γεμίζουν τις μικρές λίμνες. Όταν οι μικρές λίμνες γεμίσουν, γεμίζουν τις μεγάλες λίμνες. Όταν οι μεγάλες λίμνες γεμίσουν, γεμίζουν τα μικρά ποτάμια. Όταν τα μικρά ποτάμια γεμίσουν, γεμίζουν τα μεγάλα ποτάμια. Όταν τα μεγάλα ποτάμια γεμίσουν, γεμίζουν τον μεγάλο ωκεανό.
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, με την άγνοια ως κοντινή αιτία υπάρχουν δραστηριότητες, με τις δραστηριότητες ως κοντινή αιτία υπάρχει συνείδηση, με τη συνείδηση ως κοντινή αιτία υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως κοντινή αιτία υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως κοντινή αιτία υπάρχει επαφή, με την επαφή ως κοντινή αιτία υπάρχει αίσθημα, με το αίσθημα ως κοντινή αιτία υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως κοντινή αιτία υπάρχει προσκόλληση, με την προσκόλληση ως κοντινή αιτία υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως κοντινή αιτία υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως κοντινή αιτία υπάρχει πόνος, με τον πόνο ως κοντινή αιτία υπάρχει πίστη, με την πίστη ως κοντινή αιτία υπάρχει χαρά, με τη χαρά ως κοντινή αιτία υπάρχει αγαλλίαση, με την αγαλλίαση ως κοντινή αιτία υπάρχει γαλήνη, με τη γαλήνη ως κοντινή αιτία υπάρχει ευτυχία, με την ευτυχία ως κοντινή αιτία υπάρχει αυτοσυγκέντρωση, με την αυτοσυγκέντρωση ως κοντινή αιτία υπάρχει γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι, με τη γνώση και ενόραση των φαινομένων όπως πραγματικά είναι ως κοντινή αιτία υπάρχει αποστασιοποίηση, με την αποστασιοποίηση ως κοντινή αιτία υπάρχει μη πάθος, με το μη πάθος ως κοντινή αιτία υπάρχει απελευθέρωση, με την απελευθέρωση ως κοντινή αιτία υπάρχει γνώση της εξάλειψης». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για τους αλλόδοξους
24. Διέμενε στη Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού. Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Τότε στον σεβάσμιο Σαριπούττα ήρθε αυτή η σκέψη: «Είναι πολύ νωρίς ακόμα για να περπατήσω στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Γιατί να μην πάω στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών;»
Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα πήγε στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών· αφού πλησίασε, χαιρέτησε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Σαριπούττα που καθόταν στο πλάι, εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές είπαν:
«Υπάρχουν, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Εδώ λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, τι υποστηρίζει ο ασκητής Γκόταμα, τι διδάσκει; Και πώς απαντώντας εμείς θα λέμε αυτό που έχει πει ο ασκητής Γκόταμα, και δεν θα συκοφαντούμε τον ασκητή Γκόταμα με ψέματα, και θα εξηγούμε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση;»
«Η δυστυχία, φίλοι, έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως εξαρτώμενα γεγενημένη. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε κανείς αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν θα συκοφαντούσε τον Ευλογημένο με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.
«Σε αυτή την περίπτωση, φίλοι, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.
«Σε αυτή την περίπτωση, φίλοι, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή».
Ο σεβάσμιος Άναντα άκουσε αυτή τη συνομιλία του σεβάσμιου Σαριπούττα με εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, αφού περπάτησε στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα ανέφερε στον Ευλογημένο όλη τη συνομιλία που είχε ο σεβάσμιος Σαριπούττα με εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές.
«Καλώς, καλώς, Άναντα, όπως ο Σαριπούττα απαντώντας ορθά θα απαντούσε. Εξαρτώμενα γεγενημένη, Άναντα, η δυστυχία έχει ειπωθεί από εμένα. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε αυτό που έχω πει, και δεν θα με συκοφαντούσε με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.
«Σε αυτή την περίπτωση, Άναντα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.
«Σε αυτή την περίπτωση, Άναντα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή.
«Κάποτε εγώ, Άναντα, διέμενα εδώ ακριβώς στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε εγώ, Άναντα, αφού ντύθηκα το πρωί και πήρα το κύπελλο και τους χιτώνες μου, μπήκα στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Σε μένα, Άναντα, ήρθε αυτή η σκέψη: 'Είναι πολύ νωρίς ακόμα για να περπατήσω στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Γιατί να μην πάω στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών;'»
«Τότε εγώ, Άναντα, πήγα στο πάρκο των αλλόδοξων περιπλανώμενων ασκητών· αφού πλησίασα, χαιρέτησα εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές. Αφού ολοκλήρωσα την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισα στο πλάι. Σε μένα που καθόμουν στο πλάι, Άναντα, εκείνοι οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές είπαν:
'Υπάρχουν, φίλε Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, φίλε Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν, φίλε Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, φίλε Γκόταμα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Εδώ τι υποστηρίζει ο σεβάσμιος Γκόταμα, τι διδάσκει; Πώς απαντώντας εμείς θα λέμε αυτό που έχει πει ο σεβάσμιος Γκόταμα, και δεν θα συκοφαντούμε τον σεβάσμιο Γκόταμα με ψέματα, και θα εξηγούμε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση;'»
«Όταν αυτό ειπώθηκε, εγώ, Άναντα, είπα σε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές: 'Εξαρτώμενα γεγενημένη, φίλοι, η δυστυχία έχει ειπωθεί από εμένα. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε αυτό που έχω πει, και δεν θα με συκοφαντούσε με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.'»
«Σε αυτή την περίπτωση, φίλοι, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν την πράξη και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.
«Σε αυτή την περίπτωση, φίλοι, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που είναι υποστηρικτές της πράξης και διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή». «Θαυμαστό, σεβάσμιε κύριε, εκπληκτικό, σεβάσμιε κύριε! Πώς είναι δυνατόν με έναν μόνο όρο να έχει ειπωθεί ολόκληρο το νόημα. Θα μπορούσε άραγε, σεβάσμιε κύριε, αυτό το ίδιο νόημα λεγόμενο αναλυτικά να είναι και βαθύ και βαθύ στην εμφάνισή του;»
«Τότε λοιπόν, Άναντα, ας σου έρθει αυτό στο νου». «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Το γήρας και ο θάνατος, φίλε Άναντα, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Το γήρας και ο θάνατος, φίλε, έχουν τη γέννηση ως πηγή, τη γέννηση ως προέλευση, τη γέννηση ως γέννηση, τη γέννηση ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα.
«Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Η γέννηση όμως, φίλε Άναντα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Η γέννηση, φίλε, έχει το γίγνεσθαι ως πηγή, το γίγνεσθαι ως προέλευση, το γίγνεσθαι ως γέννηση, το γίγνεσθαι ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα.
«Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Το γίγνεσθαι όμως, φίλε Άναντα, ποιο έχει ως πηγή, ποιο ως προέλευση, ποιο ως γέννηση, ποιο ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Το γίγνεσθαι, φίλε, έχει την προσκόλληση ως πηγή, την προσκόλληση ως προέλευση, την προσκόλληση ως γέννηση, την προσκόλληση ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα.
«Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - η προσκόλληση όμως, φίλε... κ.λπ... η επιθυμία όμως, φίλε... κ.λπ... το αίσθημα όμως, φίλε... κ.λπ... αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Η επαφή όμως, φίλε Άναντα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Η επαφή, φίλε, έχει τις έξι αισθητήριες βάσεις ως πηγή, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως προέλευση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως γέννηση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως παραγωγή'. 'Αλλά ακριβώς, φίλε, από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής υπάρχει η παύση της επαφής· από την παύση της επαφής υπάρχει η παύση του αισθήματος· από την παύση του αισθήματος υπάρχει η παύση της επιθυμίας· από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι· από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης· από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για τον Μπούμιτζα
25. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Μπούμιτζα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μπούμιτζα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα:
«Υπάρχουν, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες. Υπάρχουν επίσης, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητες. Υπάρχουν, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητες και ετεροδημιούργητες. Υπάρχουν επίσης, φίλε Σαριπούττα, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες. Εδώ λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, τι υποστηρίζει ο Ευλογημένος, τι διδάσκει, και πώς απαντώντας εμείς θα λέμε αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν θα συκοφαντούμε τον Ευλογημένο με ψέματα, και θα εξηγούμε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση;»
«Η ευτυχία και η δυστυχία, φίλε, έχουν δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως εξαρτώμενα γεγενημένες. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε κανείς αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν θα συκοφαντούσε τον Ευλογημένο με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.
«Σε αυτή την περίπτωση, φίλε, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.
«Σε αυτή την περίπτωση, φίλε, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ. ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή».
Ο σεβάσμιος Άναντα άκουσε αυτή τη συνομιλία του σεβάσμιου Σαριπούττα με τον σεβάσμιο Μπούμιτζα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα ανέφερε στον Ευλογημένο όλη τη συνομιλία που είχε ο σεβάσμιος Σαριπούττα με τον σεβάσμιο Μπούμιτζα.
«Καλώς, καλώς, Άναντα, όπως ο Σαριπούττα απαντώντας ορθά θα απαντούσε. Εξαρτώμενα γεγενημένες, Άναντα, η ευτυχία και η δυστυχία έχουν ειπωθεί από εμένα. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε αυτό που έχω πει, και δεν θα με συκοφαντούσε με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.
«Σε αυτή την περίπτωση, Άναντα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.
«Σε αυτή την περίπτωση, Άναντα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που υποστηρίζουν τη θεωρία της πράξης και διακηρύσσουν ότι η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή.
«Όταν λοιπόν, Άναντα, υπάρχει σώμα, εξαιτίας της σωματικής βούλησης εγείρεται εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Όταν λοιπόν, Άναντα, υπάρχει ομιλία, εξαιτίας της λεκτικής βούλησης εγείρεται εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Όταν λοιπόν, Άναντα, υπάρχει νους, εξαιτίας της νοητικής βούλησης εγείρεται εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία, και με την άγνοια ως συνθήκη.
«Είτε ο ίδιος, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε άλλοι, Άναντα, δημιουργούν εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε με πλήρη επίγνωση, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε χωρίς πλήρη επίγνωση, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη σωματική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία.
«Είτε ο ίδιος, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη λεκτική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε άλλοι, Άναντα, δημιουργούν εκείνη τη λεκτική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε με πλήρη επίγνωση, Άναντα... κ.λπ... είτε χωρίς πλήρη επίγνωση, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη λεκτική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία.
«Είτε ο ίδιος, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη νοητική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε άλλοι, Άναντα, δημιουργούν εκείνη τη νοητική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Είτε με πλήρη επίγνωση, Άναντα... κ.λπ... είτε χωρίς πλήρη επίγνωση, Άναντα, δημιουργεί εκείνη τη νοητική δραστηριότητα, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία.
«Σε αυτά τα φαινόμενα, Άναντα, η άγνοια είναι εμπλεκόμενη. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, Άναντα, εκείνο το σώμα δεν υπάρχει, το οποίο ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Εκείνη η ομιλία δεν υπάρχει, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Εκείνος ο νους δεν υπάρχει, ο οποίος ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία. Εκείνο το χωράφι δεν υπάρχει... κ.λπ... εκείνο το θεμέλιο δεν υπάρχει... κ.λπ... εκείνη η αισθητήρια βάση δεν υπάρχει... κ.λπ... εκείνη η αιτία δεν υπάρχει, η οποία ως συνθήκη του εγείρει εσωτερικά ευτυχία και δυστυχία». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για τον Ουπαβάνα
26. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Ουπαβάνα πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Ουπαβάνα είπε στον Ευλογημένο:
«Υπάρχουν, σεβάσμιε κύριε, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, σεβάσμιε κύριε, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, σεβάσμιε κύριε, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη. Υπάρχουν επίσης, σεβάσμιε κύριε, κάποιοι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Εδώ λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, τι υποστηρίζει ο Ευλογημένος, τι διδάσκει, και πώς απαντώντας εμείς θα λέμε αυτό που έχει πει ο Ευλογημένος, και δεν θα συκοφαντούμε τον Ευλογημένο με ψέματα, και θα εξηγούμε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγεί σε αξιόμεμπτη θέση;»
«Η δυστυχία, Ουπαβάνα, έχει δηλωθεί από εμένα ως εξαρτώμενα γεγενημένη. Εξαρτώμενο από τι; Εξαρτώμενο από την επαφή». Λέγοντας έτσι θα έλεγε αυτό που έχω πει, και δεν θα με συκοφαντούσε με ψέματα, και θα εξηγούσε σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και καμία εύλογη επίκριση δεν θα οδηγούσε σε αξιόμεμπτη θέση.
«Σε αυτή την περίπτωση, Ουπαβάνα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, αυτό επίσης έχει ως συνθήκη την επαφή.
«Σε αυτή την περίπτωση, Ουπαβάνα, εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή. Και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι... κ.λπ... και εκείνοι οι ασκητές και βραχμάνοι που διακηρύσσουν ότι η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη, είναι αδύνατον αυτοί να βιώσουν αυτό χωρίς την επαφή». Έκτο.
7.
Η ομιλία για τις συνθήκες
27. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Και τι, μοναχοί, είναι τα γηρατειά και ο θάνατος; Η γήρανση εκείνων των διαφόρων όντων σε εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, το γέρασμα, το σπάσιμο των δοντιών, το γκριζάρισμα των μαλλιών, η ρυτίδωση του δέρματος, η μείωση της διάρκειας ζωής, η φθορά των ικανοτήτων - αυτό ονομάζεται γήρας. Ο θάνατος εκείνων των διαφόρων όντων από εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, ο αποθαμός, η αποθαμή, η διάλυση, η εξαφάνιση, ο θάνατος, το πέρασμα, η λήξη του χρόνου, η διάλυση των συναθροισμάτων, η απόθεση του σώματος· αυτό ονομάζεται θάνατος. Έτσι αυτό το γήρας και αυτός ο θάνατος. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, γήρας και θάνατος. Από την προέλευση της γέννησης προέρχεται η προέλευση του γήρατος και του θανάτου· από την παύση της γέννησης προέρχεται η παύση του γήρατος και του θανάτου. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου. Δηλαδή: ορθή άποψη, ορθός λογισμός, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθός βιοπορισμός, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη, ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η γέννηση;... κ.λπ... και ποιο, μοναχοί, είναι το γίγνεσθαι;... και ποια είναι, μοναχοί, η προσκόλληση;... και ποια, μοναχοί, είναι η επιθυμία;... και ποιο, μοναχοί, είναι το αίσθημα;... και ποια, μοναχοί, είναι η επαφή;... και ποιες είναι, μοναχοί, οι έξι αισθητήριες βάσεις;... και ποια είναι, μοναχοί, η νοητικότητα και υλικότητα;... και ποια είναι, μοναχοί, η συνείδηση;...
«Και ποιες, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες; Αυτές οι τρεις, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες - σωματική δραστηριότητα, λεκτική δραστηριότητα, νοητική δραστηριότητα. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, δραστηριότητες. Από την προέλευση της άγνοιας προέρχεται η προέλευση των δραστηριοτήτων· από την παύση της άγνοιας προέρχεται η παύση των δραστηριοτήτων. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Δηλαδή: ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τη συνθήκη, κατανοεί έτσι την προέλευση της συνθήκης, κατανοεί έτσι την παύση της συνθήκης, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση της συνθήκης. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ευγενής μαθητής τέλειος στην ορθή άποψη, και επίσης τέλειος στην ενόραση, και επίσης έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης βλέπει αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης είναι προικισμένος με τη γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης είναι προικισμένος με την αληθινή γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης έχει επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας, και επίσης είναι ευγενής με διεισδυτική σοφία, και επίσης παραμένει φτάνοντας στη θύρα της αθανασίας». Έβδομη.
8.
Η ομιλία για τον μοναχό
28. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... Εκεί... κ.λπ... Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί το γήρας και τον θάνατο, κατανοεί την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί τη γέννηση... κ.λπ... κατανοεί το γίγνεσθαι... κατανοεί την προσκόλληση... κατανοεί την επιθυμία... κατανοεί το αίσθημα... κατανοεί την επαφή... κατανοεί τις έξι αισθητήριες βάσεις... κατανοεί τη νοητικότητα και υλικότητα... κατανοεί τη συνείδηση... κατανοεί τις δραστηριότητες, κατανοεί την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοεί την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοεί την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων.
«Και τι, μοναχοί, είναι τα γηρατειά και ο θάνατος; Η γήρανση εκείνων των διαφόρων όντων σε εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, το γέρασμα, το σπάσιμο των δοντιών, το γκριζάρισμα των μαλλιών, η ρυτίδωση του δέρματος, η μείωση της διάρκειας ζωής, η φθορά των ικανοτήτων - αυτό ονομάζεται γήρας. Ο θάνατος εκείνων των διαφόρων όντων από εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, ο αποθαμός, η αποθαμή, η διάλυση, η εξαφάνιση, ο θάνατος, το πέρασμα, η λήξη του χρόνου, η διάλυση των συναθροισμάτων, η απόθεση του σώματος· αυτό ονομάζεται θάνατος. Έτσι αυτό το γήρας και αυτός ο θάνατος. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, γήρας και θάνατος. Από την προέλευση της γέννησης προέρχεται η προέλευση του γήρατος και του θανάτου· από την παύση της γέννησης προέρχεται η παύση του γήρατος και του θανάτου. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου. Δηλαδή: ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Και ποια, μοναχοί, είναι η γέννηση;... κ.λπ... και ποιο, μοναχοί, είναι το γίγνεσθαι;... και ποια είναι, μοναχοί, η προσκόλληση;... αίσθημα... επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση...
«Και ποιες, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες; Αυτές οι τρεις, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες - σωματική δραστηριότητα, λεκτική δραστηριότητα, νοητική δραστηριότητα. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, δραστηριότητες. Από την προέλευση της άγνοιας προέρχεται η προέλευση των δραστηριοτήτων· από την παύση της άγνοιας προέρχεται η παύση των δραστηριοτήτων. Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Δηλαδή: ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, μοναχοί, ένας μοναχός κατανοεί έτσι το γήρας και τον θάνατο, κατανοεί έτσι την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... τις δραστηριότητες... την προέλευση των δραστηριοτήτων... την παύση των δραστηριοτήτων... κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός τέλειος στην ορθή άποψη, και επίσης τέλειος στην ενόραση, και επίσης έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης βλέπει αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης είναι προικισμένος με τη γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης είναι προικισμένος με την αληθινή γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης έχει επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας, και επίσης είναι ευγενής με διεισδυτική σοφία, και επίσης παραμένει φτάνοντας στη θύρα της αθανασίας». Όγδοη.
9.
Η ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους
29. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... Εκεί... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν πλήρως το γήρας και τον θάνατο, δεν κατανοούν πλήρως την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν πλήρως την παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν πλήρως την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν πλήρως τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... τις δραστηριότητες... την προέλευση των δραστηριοτήτων... την παύση των δραστηριοτήτων... δεν κατανοούν πλήρως την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι. Και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή».
«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν πλήρως το γήρας και τον θάνατο, κατανοούν πλήρως την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν πλήρως την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν πλήρως την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν πλήρως τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... κατανοούν πλήρως τις δραστηριότητες, κατανοούν πλήρως την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοούν πλήρως την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοούν πλήρως την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι. Και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή». Ένατη.
10.
Η δεύτερη ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους
30. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... Εκεί... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, δεν κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, αυτοί βεβαίως έχοντας υπερβεί το γήρας και τον θάνατο θα σταθούν· αυτό είναι αδύνατον. Δεν κατανοούν τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... δεν κατανοούν τις δραστηριότητες, δεν κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, αυτοί βεβαίως έχοντας υπερβεί τις δραστηριότητες θα σταθούν· αυτό είναι αδύνατον».
«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, αυτοί βεβαίως έχοντας υπερβεί το γήρας και τον θάνατο θα σταθούν· αυτό είναι δυνατόν. Κατανοούν τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... κατανοούν τις δραστηριότητες, κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Αυτοί βεβαίως έχοντας υπερβεί τις δραστηριότητες θα σταθούν· αυτό είναι δυνατόν». Δέκατη.
Το κεφάλαιο Ντασαμπάλα, τρίτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Ουπαβάνα, συνθήκη, μοναχός, και δύο ασκητές και βραχμάνοι.