9.
Η μεγαλύτερη ομιλία για τη νύχτα με πανσέληνο
85. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο Ανατολικό Μοναστήρι, στο μέγαρο της μητέρας του Μιγκάρα. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος, την ημέρα της τήρησης των κανόνων, τη δέκατη πέμπτη, τη νύχτα της πανσελήνου, καθόταν στο ύπαιθρο περιστοιχισμένος από την Κοινότητα μοναχών. Τότε κάποιος μοναχός, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, αφού τακτοποίησε τον χιτώνα πάνω από τον έναν ώμο, αφού χαιρέτησε με ενωμένες παλάμες προς την κατεύθυνση του Ευλογημένου, είπε στον Ευλογημένο:
«Θα ήθελα να ρωτήσω τον Ευλογημένο για ένα συγκεκριμένο θέμα, σεβάσμιε κύριε· αν ο Ευλογημένος μου δώσει την άδεια να απαντήσει στην ερώτηση». «Τότε λοιπόν εσύ, μοναχέ, αφού καθίσεις στο δικό σου κάθισμα, ρώτησε ό,τι επιθυμείς».
86. Τότε εκείνος ο μοναχός, αφού κάθισε στο δικό του κάθισμα, είπε στον Ευλογημένο: «Αυτά είναι άραγε, σεβάσμιε κύριε, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση;» «Αυτά είναι, μοναχέ, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, δηλαδή - το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην ύλη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στο αίσθημα, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στην αντίληψη, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στις δραστηριότητες, το συνάθροισμα της προσκόλλησης στη συνείδηση».
«Καλώς, σεβάσμιε κύριε», εκείνος ο μοναχός, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, ρώτησε τον Ευλογημένο μια περαιτέρω ερώτηση: «Αυτά όμως, σεβάσμιε κύριε, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης ποια έχουν ως ρίζα;» «Αυτά, μοναχέ, τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης έχουν τη θέληση ως ρίζα». «Άραγε, σεβάσμιε κύριε, η προσκόλληση είναι το ίδιο με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης ή η προσκόλληση είναι χωριστά από τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης;» «Όχι πράγματι, μοναχέ, η προσκόλληση δεν είναι το ίδιο με τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, ούτε η προσκόλληση είναι χωριστά από τα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης. Η θέληση και το πάθος, μοναχέ, στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης, αυτή είναι εκεί η προσκόλληση».
«Θα μπορούσε όμως, σεβάσμιε κύριε, να υπάρξει διαφοροποίηση της θέλησης και του πάθους στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης;» «Θα μπορούσε, μοναχέ», είπε ο Ευλογημένος. «Εδώ, μοναχέ, σε κάποιον έρχεται έτσι η σκέψη: 'Είθε να είμαι έτσι ως προς την ύλη στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς το αίσθημα στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς την αντίληψη στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς τις δραστηριότητες στο μέλλον, είθε να είμαι έτσι ως προς τη συνείδηση στο μέλλον'. Έτσι, μοναχέ, θα μπορούσε να υπάρξει διαφοροποίηση της θέλησης και του πάθους στα πέντε συναθροίσματα της προσκόλλησης».
«Σε ποιο βαθμό όμως, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει η ονομασία συνάθροισμα για τα συναθροίσματα;» «Οποιαδήποτε ύλη, μοναχέ - παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά - αυτό είναι το συνάθροισμα του υλικού σώματος. Οποιοδήποτε αίσθημα - παρελθόν, μελλοντικό ή παρόν, εσωτερικό ή εξωτερικό, χονδροειδές ή λεπτοφυές, κατώτερο ή ανώτερο, μακριά ή κοντά - αυτό είναι το συνάθροισμα του αισθήματος. Οποιαδήποτε αντίληψη - παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα... κ.λπ... μακριά ή κοντά - αυτό είναι το συνάθροισμα της αντίληψης. Οποιεσδήποτε δραστηριότητες - παρελθούσες, μελλοντικές ή παρούσες, εσωτερικές ή εξωτερικές, χονδροειδείς ή λεπτοφυείς, κατώτερες ή ανώτερες, μακριά ή κοντά - αυτό είναι το συνάθροισμα των νοητικών δραστηριοτήτων. Οποιαδήποτε συνείδηση - παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά - αυτό είναι το συνάθροισμα της συνείδησης. Σε αυτό το βαθμό, μοναχέ, υπάρχει η ονομασία συνάθροισμα για τα συναθροίσματα».
«Ποια είναι, σεβάσμιε κύριε, η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του υλικού σώματος; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του αισθήματος; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της αντίληψης; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος των νοητικών δραστηριοτήτων; Ποια η αιτία, ποια η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της συνείδησης;»
«Τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, μοναχέ, είναι η αιτία, τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του υλικού σώματος. Η επαφή είναι η αιτία, η επαφή είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος του αισθήματος. Η επαφή είναι η αιτία, η επαφή είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της αντίληψης. Η επαφή είναι η αιτία, η επαφή είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος των νοητικών δραστηριοτήτων. Η νοητικότητα και υλικότητα, μοναχέ, είναι η αιτία, η νοητικότητα και υλικότητα είναι η συνθήκη για την περιγραφή του συναθροίσματος της συνείδησης».
87. «Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας;» «Εδώ, μοναχέ, ο αδαής κοινός άνθρωπος που δεν βλέπει τους ευγενείς, που δεν είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν είναι πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που δεν βλέπει τα ενάρετα άτομα, που δεν είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που δεν είναι πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ή την ύλη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην ύλη· θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα, ή το αίσθημα στον εαυτό, ή τον εαυτό στο αίσθημα· θεωρεί την αντίληψη ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα αντίληψη, ή την αντίληψη στον εαυτό, ή τον εαυτό στην αντίληψη· θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες, ή τις δραστηριότητες στον εαυτό, ή τον εαυτό στις δραστηριότητες· θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ή τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ή τη συνείδηση στον εαυτό, ή τον εαυτό στη συνείδηση. Έτσι, μοναχέ, υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας».
«Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, δεν υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας;» «Εδώ, μοναχέ, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής που βλέπει τους ευγενείς, που είναι επιδέξιος στην ευγενή διδασκαλία, που είναι καλά πειθαρχημένος στην ευγενή διδασκαλία, που βλέπει τα ενάρετα άτομα, που είναι επιδέξιος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, που είναι καλά πειθαρχημένος στη διδασκαλία των ενάρετων ατόμων, δεν θεωρεί την ύλη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα ύλη, ούτε την ύλη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην ύλη· δεν θεωρεί το αίσθημα ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα αίσθημα, ούτε το αίσθημα στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στο αίσθημα· δεν θεωρεί την αντίληψη ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα αντίληψη, ούτε την αντίληψη στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στην αντίληψη· δεν θεωρεί τις δραστηριότητες ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα δραστηριότητες, ούτε τις δραστηριότητες στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στις δραστηριότητες· δεν θεωρεί τη συνείδηση ως εαυτό, ούτε τον εαυτό ως έχοντα συνείδηση, ούτε τη συνείδηση στον εαυτό, ούτε τον εαυτό στη συνείδηση. Έτσι, μοναχέ, δεν υπάρχει η άποψη περί ταυτότητας».
88. «Ποια είναι, σεβάσμιε κύριε, η απόλαυση της ύλης, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση του αισθήματος, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση της αντίληψης, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση των δραστηριοτήτων, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή; Ποια είναι η απόλαυση της συνείδησης, ποιος ο κίνδυνος, ποια η διαφυγή;» «Η ευτυχία και η ευαρέσκεια, μοναχέ, που εγείρεται εξαρτώμενη από την ύλη, αυτή είναι η απόλαυση της ύλης. Το ότι η ύλη είναι παροδική, οδυνηρή, υποκείμενη σε μεταβολή, αυτός είναι ο κίνδυνος της ύλης. Όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για την ύλη, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους, αυτή είναι η διαφυγή από την ύλη. Η ευτυχία και η ευαρέσκεια, μοναχέ, που εγείρεται εξαρτώμενη από το αίσθημα... εξαρτώμενη από την αντίληψη... εξαρτώμενη από τις δραστηριότητες... εξαρτώμενη από τη συνείδηση, αυτή είναι η απόλαυση της συνείδησης. Το ότι η συνείδηση είναι παροδική, οδυνηρή, υποκείμενη σε μεταβολή, αυτός είναι ο κίνδυνος της συνείδησης. Όποια είναι η απομάκρυνση της θέλησης και του πάθους για τη συνείδηση, η εγκατάλειψη της θέλησης και του πάθους, αυτή είναι η διαφυγή από τη συνείδηση».
89. «Πώς όμως, σεβάσμιε κύριε, σε αυτόν που γνωρίζει πώς και βλέπει πώς, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, δεν υπάρχουν υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία;» «Οποιαδήποτε ύλη, μοναχέ - παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά - όλη την ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση - παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά - όλη τη συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έτσι, μοναχέ, σε αυτόν που γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, σε αυτό το σώμα με συνείδηση και εξωτερικά σε όλα τα αντικείμενα, δεν υπάρχουν υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία».
90. Τότε σε κάποιον μοναχό εγέρθηκε αυτός ο αναλογισμός στο νου - «Έτσι λοιπόν, αγαπητέ, η ύλη είναι μη-εαυτός, το αίσθημα είναι μη-εαυτός, η αντίληψη είναι μη-εαυτός, οι δραστηριότητες είναι μη-εαυτός, η συνείδηση είναι μη-εαυτός· πράξεις που διαπράχθηκαν από μη-εαυτό, ποιον εαυτό θα αγγίξουν;» Τότε ο Ευλογημένος, αφού αντιλήφθηκε με τον νου του τον αναλογισμό του νου εκείνου του μοναχού, απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Είναι όμως δυνατόν, μοναχοί, κάποιος ανόητος άνθρωπος εδώ, μη γνωρίζοντας, κατεχόμενος από άγνοια, με νου υπό την κυριαρχία της επιθυμίας, να νομίζει ότι πρέπει να υπερβεί τη διδαχή του Διδασκάλου - 'Έτσι λοιπόν, αγαπητέ, η ύλη είναι μη-εαυτός, το αίσθημα είναι μη-εαυτός, η αντίληψη είναι μη-εαυτός, οι δραστηριότητες είναι μη-εαυτός, η συνείδηση είναι μη-εαυτός· πράξεις που διαπράχθηκαν από μη-εαυτό, ποιον εαυτό θα αγγίξουν;' Εσείς, μοναχοί, έχετε πειθαρχηθεί από εμένα σε διάφορες διδασκαλίες».
«Τι νομίζετε, μοναχοί, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Τι νομίζετε, μοναχοί, το αίσθημα... η αντίληψη... οι δραστηριότητες... η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Γι' αυτό, μοναχοί, οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η ύλη - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα... οποιαδήποτε αντίληψη... οποιεσδήποτε δραστηριότητες... οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η συνείδηση - 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό πρέπει να ιδωθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα, αποστασιοποιείται από την αντίληψη, αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες, αποστασιοποιείται από τη συνείδηση· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου. Και όταν αυτή η ανάλυση εκφωνούνταν, οι συνειδήσεις εξήντα περίπου μοναχών, μέσω της μη προσκόλλησης, απελευθερώθηκαν από τις νοητικές διαφθορές.
Τέλος της ομιλίας Μαχαπουννάμα, ένατη.