15.
Το κεφάλαιο για το νέο και το παλιό
1.
Η ομιλία για την παύση της πράξης
146. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τις νέες και τις παλιές πράξεις, την παύση των πράξεων και την πρακτική που οδηγεί στην παύση των πράξεων. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». Και ποια, μοναχοί, είναι η παλιά πράξη; Το μάτι, μοναχοί, πρέπει να θεωρηθεί ως παλιά πράξη, συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση, κάτι που πρέπει να βιωθεί... κ.λπ... η γλώσσα πρέπει να θεωρηθεί ως παλιά πράξη, συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση, κάτι που πρέπει να βιωθεί... κ.λπ... ο νους πρέπει να θεωρηθεί ως παλιά πράξη, συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση, κάτι που πρέπει να βιωθεί. Αυτό ονομάζεται, μοναχοί, παλιά πράξη. Και ποια, μοναχοί, είναι η νέα πράξη; Ό,τι, μοναχοί, πράξη κάνει τώρα με το σώμα, με την ομιλία, με τον νου, αυτό ονομάζεται, μοναχοί, νέα πράξη. Και ποια, μοναχοί, είναι η παύση των πράξεων; Όποιος, μοναχοί, με την παύση της σωματικής πράξης, της λεκτικής πράξης και της νοητικής πράξης αγγίζει την απελευθέρωση, αυτή ονομάζεται, μοναχοί, παύση των πράξεων. Και ποια, μοναχοί, είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των πράξεων; Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός, δηλαδή - ορθή άποψη, ορθός λογισμός, ορθή ομιλία, ορθή πράξη, ορθός βιοπορισμός, ορθή προσπάθεια, ορθή μνήμη, ορθή αυτοσυγκέντρωση - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, η πρακτική που οδηγεί στην παύση των πράξεων. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, διδάχθηκε από εμένα η παλιά πράξη, διδάχθηκε η νέα πράξη, διδάχθηκε η παύση των πράξεων, διδάχθηκε η πρακτική που οδηγεί στην παύση των πράξεων. Αυτό, μοναχοί, που πρέπει να γίνει από τον Διδάσκαλο για τους μαθητές, αναζητώντας το καλό τους, με συμπόνια, από συμπόνια, αυτό έχει γίνει για εσάς από εμένα. Αυτές, μοναχοί, είναι οι βάσεις των δένδρων, αυτές είναι οι άδειες οικίες. Διαλογίζεστε, μοναχοί, μην αμελείτε· μη νιώσετε μετάνοια αργότερα. Αυτή είναι η παραίνεσή μας προς εσάς». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για το κατάλληλο για τη Νιμπάνα μέσω του παροδικού
147. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα. Ακούστε το... κ.λπ... Και ποια είναι, μοναχοί, αυτή η πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός βλέπει ότι το μάτι είναι παροδικό, βλέπει ότι οι υλικές μορφές είναι παροδικές, βλέπει ότι η οφθαλμική συνείδηση είναι παροδική, βλέπει ότι η οφθαλμική επαφή είναι παροδική. Ό,τι εγείρεται με την οφθαλμική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό βλέπει ως παροδικό... κ.λπ... βλέπει ότι η γλώσσα είναι παροδική, βλέπει ότι οι γεύσεις είναι παροδικές, βλέπει ότι η γλωσσική συνείδηση είναι παροδική, βλέπει ότι η γλωσσική επαφή είναι παροδική, ό,τι εγείρεται με τη γλωσσική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό βλέπει ως παροδικό... κ.λπ... βλέπει ότι ο νους είναι παροδικός, βλέπει ότι τα νοητικά φαινόμενα είναι παροδικά, βλέπει ότι η νοητική συνείδηση είναι παροδική, βλέπει ότι η νοητική επαφή είναι παροδική, ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό βλέπει ως παροδικό. Αυτή είναι, μοναχοί, η πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα». Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για το κατάλληλο για τη Νιμπάνα μέσω του πόνου
148. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα. Ακούστε το... κ.λπ... Και ποια είναι, μοναχοί, αυτή η πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα; Εδώ, μοναχοί, βλέπει ότι το μάτι είναι υπαρξιακός πόνος, βλέπει ότι οι υλικές μορφές είναι υπαρξιακός πόνος, βλέπει ότι η οφθαλμική συνείδηση είναι υπαρξιακός πόνος, βλέπει ότι η οφθαλμική επαφή είναι υπαρξιακός πόνος, ό,τι εγείρεται με την οφθαλμική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό βλέπει ως υπαρξιακό πόνο... κ.λπ... βλέπει ότι η γλώσσα είναι υπαρξιακός πόνος... κ.λπ... βλέπει ότι ο νους είναι υπαρξιακός πόνος, βλέπει ότι τα νοητικά φαινόμενα είναι υπαρξιακός πόνος, βλέπει ότι η νοητική συνείδηση είναι υπαρξιακός πόνος, βλέπει ότι η νοητική επαφή είναι υπαρξιακός πόνος, ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό βλέπει ως υπαρξιακό πόνο. Αυτή είναι, μοναχοί, η πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για το κατάλληλο για τη Νιμπάνα μέσω του μη-εαυτού
149. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα. Ακούστε το... κ.λπ... Και ποια είναι, μοναχοί, αυτή η πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός βλέπει ότι το μάτι είναι μη-εαυτός, βλέπει ότι οι υλικές μορφές είναι μη-εαυτός, βλέπει ότι η οφθαλμική συνείδηση είναι μη-εαυτός, βλέπει ότι η οφθαλμική επαφή είναι μη-εαυτός, ό,τι εγείρεται με την οφθαλμική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό βλέπει ως μη-εαυτό... κ.λπ... βλέπει ότι ο νους είναι μη-εαυτός, βλέπει ότι τα νοητικά φαινόμενα είναι μη-εαυτός, βλέπει ότι η νοητική συνείδηση είναι μη-εαυτός, βλέπει ότι η νοητική επαφή είναι μη-εαυτός, ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό βλέπει ως μη-εαυτό. Αυτή είναι, μοναχοί, η πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για την πρακτική κατάλληλη για τη Νιμπάνα
150. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα. Ακούστε το... κ.λπ... Και ποια είναι, μοναχοί, αυτή η πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα; Τι νομίζετε, μοναχοί, το μάτι είναι μόνιμο ή παροδικό;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Οι υλικές μορφές είναι μόνιμες ή παροδικές;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ...
«Η οφθαλμική συνείδηση... η οφθαλμική επαφή... κ.λπ... και αυτό που εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό είναι μόνιμο ή παροδικό;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από το μάτι, αποστασιοποιείται από τις υλικές μορφές, αποστασιοποιείται από την οφθαλμική συνείδηση, αποστασιοποιείται από την οφθαλμική επαφή... κ.λπ... ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και από αυτό αποστασιοποιείται. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται... κ.λπ... κατανοεί: 'δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'. Αυτή είναι, μοναχοί, η πρακτική κατάλληλη για το Νιμπάνα». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για τον μαθητευόμενο
151. «Αυτή η άγια ζωή, μοναχοί, ασκείται χωρίς μαθητευόμενο, χωρίς δάσκαλο. Ένας μοναχός με μαθητευόμενο, μοναχοί, με δάσκαλο, διαμένει με δυστυχία, όχι άνετα. Ένας μοναχός χωρίς μαθητευόμενο, μοναχοί, χωρίς δάσκαλο, διαμένει με ευτυχία, άνετα. Και πώς, μοναχέ, ένας μοναχός με μαθητευόμενο, με δάσκαλο, διαμένει με δυστυχία, όχι άνετα; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό που έχει δει μια υλική μορφή με το μάτι, εγείρονται κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, λογισμοί που τρέχουν μαζί, υποκείμενοι σε νοητικούς δεσμούς. Αυτές κατοικούν μέσα του, μέσα του κατοικούν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται με μαθητευόμενο. Αυτές συμβαίνουν σε αυτόν, συμβαίνουν σε αυτόν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται με δάσκαλο... κ.λπ...
«Επιπλέον, μοναχοί, σε έναν μοναχό που έχει γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα, εγείρονται κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, λογισμοί που τρέχουν μαζί, υποκείμενοι σε νοητικούς δεσμούς. Αυτές κατοικούν μέσα του, μέσα του κατοικούν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται με μαθητευόμενο. Αυτές συμβαίνουν σε αυτόν, συμβαίνουν σε αυτόν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται με δάσκαλο... κ.λπ...
«Επιπλέον, μοναχοί, σε έναν μοναχό που έχει αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, εγείρονται κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, λογισμοί που τρέχουν μαζί, υποκείμενοι σε νοητικούς δεσμούς. Αυτές κατοικούν μέσα του, μέσα του κατοικούν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται με μαθητευόμενο. Αυτές συμβαίνουν σε αυτόν, συμβαίνουν σε αυτόν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται με δάσκαλο. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός με μαθητευόμενο, με δάσκαλο, διαμένει με δυστυχία, όχι άνετα.
«Και πώς, μοναχοί, ένας μοναχός χωρίς μαθητευόμενο, χωρίς δάσκαλο, διαμένει με ευτυχία, άνετα; Εδώ, μοναχοί, σε έναν μοναχό που έχει δει μια υλική μορφή με το μάτι, δεν εγείρονται κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, λογισμοί που τρέχουν μαζί, υποκείμενοι σε νοητικούς δεσμούς. Αυτές δεν κατοικούν μέσα του, δεν κατοικούν μέσα του οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται χωρίς μαθητευόμενο. Αυτές δεν συμβαίνουν σε αυτόν, δεν συμβαίνουν σε αυτόν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται χωρίς δάσκαλο... κ.λπ...
«Επιπλέον, μοναχοί, σε έναν μοναχό που έχει γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα, δεν εγείρονται κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, λογισμοί που τρέχουν μαζί, υποκείμενοι σε νοητικούς δεσμούς. Αυτές δεν κατοικούν μέσα του, δεν κατοικούν μέσα του οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται χωρίς μαθητευόμενο. Αυτές δεν συμβαίνουν σε αυτόν, δεν συμβαίνουν σε αυτόν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται χωρίς δάσκαλο... κ.λπ...
«Επιπλέον, μοναχοί, σε έναν μοναχό που έχει αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν εγείρονται κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις, λογισμοί που τρέχουν μαζί, υποκείμενοι σε νοητικούς δεσμούς. Αυτές δεν κατοικούν μέσα του, δεν κατοικούν μέσα του οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται χωρίς μαθητευόμενο. Αυτές δεν συμβαίνουν σε αυτόν, δεν συμβαίνουν σε αυτόν οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις. Για αυτό ονομάζεται χωρίς δάσκαλο. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, ένας μοναχός χωρίς μαθητευόμενο, χωρίς δάσκαλο, διαμένει με ευτυχία και άνεση. Αυτή η άγια ζωή, μοναχοί, ασκείται χωρίς μαθητευόμενο. Χωρίς δάσκαλο· ένας μοναχός με μαθητευόμενο, μοναχοί, ένας μοναχός με δάσκαλο, διαμένει με δυστυχία, όχι με άνεση. Ένας μοναχός χωρίς μαθητευόμενο, μοναχοί, ένας μοναχός χωρίς δάσκαλο, διαμένει με ευτυχία και άνεση». Έκτο.
7.
Η ομιλία για τον σκοπό της άγιας ζωής
152. «Αν, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές σας ρωτούσαν έτσι - 'για ποιο σκοπό, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον ασκητή Γκόταμα;' Όταν ερωτηθείτε έτσι, εσείς, μοναχοί, θα πρέπει να απαντήσετε σε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές έτσι - 'για την πλήρη κατανόηση του πόνου, φίλε, ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο.' Αν όμως, μοναχοί, οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές σας ρωτούσαν έτσι - 'ποιος είναι όμως, φίλε, ο πόνος, για την πλήρη κατανόηση του οποίου ασκείται η άγια ζωή υπό τον ασκητή Γκόταμα;' Όταν ερωτηθείτε έτσι, εσείς, μοναχοί, θα πρέπει να απαντήσετε σε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές έτσι -
«Το μάτι, φίλε, είναι οδυνηρό· για την πλήρη κατανόησή του ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο. Οι υλικές μορφές είναι οδυνηρές· για την πλήρη κατανόησή τους ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο. Η οφθαλμική συνείδηση είναι οδυνηρή· για την πλήρη κατανόησή του ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο. Η οφθαλμική επαφή είναι οδυνηρή· για την πλήρη κατανόησή του ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο. Ό,τι εγείρεται με την οφθαλμική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό είναι οδυνηρό· για την πλήρη κατανόησή του ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο... κ.λπ... η γλώσσα είναι οδυνηρή... ο νους είναι οδυνηρός· για την πλήρη κατανόησή του ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο... κ.λπ... ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό είναι οδυνηρό· για την πλήρη κατανόησή του ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο. Αυτός, φίλε, είναι ο πόνος· για την πλήρη κατανόηση του οποίου ασκείται η άγια ζωή υπό τον Ευλογημένο.' Όταν ερωτηθείτε έτσι, εσείς, μοναχοί, θα πρέπει να απαντήσετε σε εκείνους τους αλλόδοξους περιπλανώμενους ασκητές έτσι». Έβδομη.
8.
Η ομιλία «υπάρχει άραγε μέθοδος;»
153. «Υπάρχει άραγε, μοναχοί, μια μέθοδος με την οποία ένας μοναχός θα μπορούσε να διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση χωριστά από την πίστη, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή - 'Κατανοώ: η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης';» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, μοναχοί, ακούστε, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Υπάρχει, μοναχοί, μια μέθοδος με την οποία ένας μοναχός θα μπορούσε να διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση χωριστά από την πίστη, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή - 'Κατανοώ: η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'».
«Και ποια, μοναχοί, είναι η μέθοδος με την οποία ένας μοναχός χωριστά από την πίστη... κ.λπ... χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή διακηρύσσει την τελική απελευθερωτική γνώση - 'Κατανοώ: η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'; Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας δει μια υλική μορφή με το μάτι, όταν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'· ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'. Αυτό, μοναχοί, που ένας μοναχός έχοντας δει μια υλική μορφή με το μάτι, όταν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'· ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'. Αυτά τα φαινόμενα, μοναχοί, πρέπει να γίνουν γνωστά μέσω της πίστης ή μέσω της προσωπικής προτίμησης ή μέσω της προφορικής παράδοσης ή μέσω του αναλογισμού των λόγων ή μέσω της αποδοχής μιας άποψης μετά από περισυλλογή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Δεν πρέπει αυτά τα φαινόμενα, μοναχοί, να γίνουν γνωστά έχοντας ιδωθεί με τη σοφία;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Αυτή λοιπόν, μοναχοί, είναι η μέθοδος με την οποία ένας μοναχός χωριστά από την πίστη, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή διακηρύσσει την τελική απελευθερωτική γνώση - 'Κατανοώ: η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'»... κ.λπ...
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα, όταν υπάρχει εσωτερικά... κ.λπ... πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί· ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'. Αυτό, μοναχοί, που έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα, όταν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'· ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'· αυτά τα φαινόμενα, μοναχοί, πρέπει να γίνουν γνωστά μέσω της πίστης ή μέσω της προσωπικής προτίμησης ή μέσω της προφορικής παράδοσης ή μέσω του αναλογισμού των λόγων ή μέσω της αποδοχής μιας άποψης μετά από περισυλλογή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Δεν πρέπει αυτά τα φαινόμενα, μοναχοί, να γίνουν γνωστά έχοντας ιδωθεί με τη σοφία;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Και αυτή λοιπόν, μοναχοί, είναι η μέθοδος με την οποία ένας μοναχός χωριστά από την πίστη, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή διακηρύσσει την τελική απελευθερωτική γνώση - 'Κατανοώ: η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'»... κ.λπ...
«Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, όταν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'· ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'. Αυτό, μοναχοί, που ένας μοναχός έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, όταν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'· ή όταν δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος, μίσος και αυταπάτη'· αυτά τα φαινόμενα, μοναχοί, πρέπει να γίνουν γνωστά μέσω της πίστης ή μέσω της προσωπικής προτίμησης ή μέσω της προφορικής παράδοσης ή μέσω του αναλογισμού των λόγων ή μέσω της αποδοχής μιας άποψης μετά από περισυλλογή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Δεν πρέπει αυτά τα φαινόμενα, μοναχοί, να γίνουν γνωστά έχοντας ιδωθεί με τη σοφία;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Και αυτή λοιπόν, μοναχοί, είναι η μέθοδος με την οποία ένας μοναχός χωριστά από την πίστη, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή διακηρύσσει την τελική απελευθερωτική γνώση - 'Κατανοώ: η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Όγδοη.
9.
Η ομιλία για τον τέλειο στις ικανότητες
154. Τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «'Τέλειος στις ικανότητες, τέλειος στις ικανότητες', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι τέλειος στις ικανότητες;»
«Αν, μοναχέ, διαμένοντας παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή στην οφθαλμική ικανότητα, αποστασιοποιείται από την οφθαλμική ικανότητα... κ.λπ... αν, μοναχέ, διαμένοντας παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή στη γλωσσική ικανότητα, αποστασιοποιείται από τη γλωσσική ικανότητα... κ.λπ... αν, μοναχέ, διαμένοντας παρατηρώντας την έγερση και την παρακμή στη νοητική ικανότητα, αποστασιοποιείται από τη νοητική ικανότητα. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος... κ.λπ... στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Σε αυτό το βαθμό λοιπόν, μοναχέ, κάποιος είναι τέλειος στις ικανότητες». Ένατη.
10.
Η ομιλία με την ερώτηση για τον διδάσκαλο της Διδασκαλίας
155. Τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «'Διδάσκαλος της Διδασκαλίας, διδάσκαλος της Διδασκαλίας', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι κάποιος διδάσκαλος της Διδασκαλίας;»
«Αν, μοναχέ, κάποιος διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του ματιού, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας'. Αν, μοναχέ, κάποιος ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του ματιού, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία'. Αν, μοναχέ, κάποιος είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης του ματιού, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που έχει επιτύχει το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή'... κ.λπ... Αν, μοναχέ, κάποιος διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της γλώσσας, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας'... κ.λπ... Αν, μοναχέ, κάποιος διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του νου, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας'. Αν, μοναχέ, κάποιος ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του νου, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία'. Αν, μοναχέ, κάποιος είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης του νου, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που έχει επιτύχει το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή'». Δέκατη.
Το κεφάλαιο του νέου και του παλαιού, δέκατο πέμπτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
υπάρχει άραγε μέθοδος, και με τον διδάσκαλο των ικανοτήτων.
Τα τρίτα πενήντα στο τμήμα των έξι αισθητήριων βάσεων ολοκληρώθηκαν.
Αυτή είναι η σύνοψη των κεφαλαίων του -
με το νέο και το παλαιό πενήντα, το τρίτο αυτό ονομάζεται.