7.
Το κεφάλαιο για τον Μιγκατζάλα
1.
Πρώτη ομιλία για τον Μιγκατζάλα
63. Προέλευση στη Σαβάττχι. Τότε ο σεβάσμιος Μιγκατζάλα πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μιγκατζάλα είπε στον Ευλογημένο: «'Μοναχικά διαμένων, μοναχικά διαμένων', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, κάποιος είναι μοναχικά διαμένων, και σε ποιο βαθμό κάποιος είναι διαμένων με σύντροφο;»
«Υπάρχουν, Μιγκατζάλα, υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές. Αν ένας μοναχός τις απολαμβάνει, τις ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που τις απολαμβάνει, που τις ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, εγείρεται απόλαυση. Όταν υπάρχει απόλαυση, υπάρχει πάθος· όταν υπάρχει πάθος, υπάρχει δεσμός. Ένας μοναχός δεμένος με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης, Μιγκατζάλα, ονομάζεται διαμένων με σύντροφο. Υπάρχουν... κ.λπ... υπάρχουν, Μιγκατζάλα, γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές. Αν ένας μοναχός τις απολαμβάνει, τις ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που τις απολαμβάνει, που τις ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, εγείρεται απόλαυση. Όταν υπάρχει απόλαυση, υπάρχει πάθος· όταν υπάρχει πάθος, υπάρχει δεσμός. Ένας μοναχός δεμένος με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης, Μιγκατζάλα, ονομάζεται διαμένων με σύντροφο. Και ένας μοναχός που διαμένει έτσι, Μιγκατζάλα, ακόμη κι αν συχνάζει σε απομακρυσμένα καταλύματα σε δάση και βαθιά δάση, ήσυχα, χωρίς θόρυβο, χωρίς ανθρώπινη κίνηση, κατάλληλα για απόκρυφες πράξεις ανθρώπων, κατάλληλα για απομόνωση· ωστόσο ονομάζεται διαμένων με σύντροφο. Για ποιο λόγο; Διότι η επιθυμία είναι ο σύντροφός του, και αυτή δεν έχει εγκαταλειφθεί από αυτόν. Για αυτό ονομάζεται διαμένων με σύντροφο.
«Υπάρχουν όμως, Μιγκατζάλα, υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές. Αν ένας μοναχός δεν τις απολαμβάνει, δεν τις ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που δεν τις απολαμβάνει, που δεν τις ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, η απόλαυση καταπαύει. Όταν δεν υπάρχει απόλαυση, δεν υπάρχει πάθος· όταν δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει δεσμός. Ένας μοναχός αποδεσμευμένος από τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης, Μιγκατζάλα, ονομάζεται μοναχικά διαμένων... κ.λπ... υπάρχουν όμως, Μιγκατζάλα, γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... κ.λπ... υπάρχουν όμως, Μιγκατζάλα, νοητικά φαινόμενα αντιληπτά από τον νου, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά. Αν ένας μοναχός δεν τις απολαμβάνει, δεν τις ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που δεν τις απολαμβάνει, που δεν τις ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, η απόλαυση καταπαύει. Όταν δεν υπάρχει απόλαυση, δεν υπάρχει πάθος· όταν δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει δεσμός. Ένας μοναχός ασυσχέτιστος με τον νοητικό δεσμό της απόλαυσης, Μιγκατζάλα, ονομάζεται μοναχικά διαμένων. Και ένας μοναχός που διαμένει έτσι, Μιγκατζάλα, ακόμη κι αν διαμένει κοντά σε χωριό, περιτριγυρισμένος από μοναχούς, μοναχές, λαϊκούς ακόλουθους, λαϊκές ακόλουθους, βασιλιάδες, βασιλικούς υπουργούς, αιρετικούς και μαθητές αιρετικών. Ωστόσο ονομάζεται μοναχικά διαμένων. Για ποιο λόγο; Διότι η επιθυμία είναι ο σύντροφός του, και αυτή έχει εγκαταλειφθεί από αυτόν. Για αυτό ονομάζεται μοναχικά διαμένων.» Πρώτο.
2.
Δεύτερη ομιλία για τον Μιγκατζάλα
64. Τότε ο σεβάσμιος Μιγκατζάλα πλησίασε τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μιγκατζάλα είπε στον Ευλογημένο: «Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας μου διδάξει ο Ευλογημένος συνοπτικά τη Διδασκαλία, ώστε εγώ, αφού ακούσω τη Διδασκαλία του Ευλογημένου, να παραμείνω μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος».
«Υπάρχουν, Μιγκατζάλα, υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές. Αν ένας μοναχός τις απολαμβάνει, τις ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που τις απολαμβάνει, που τις ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, εγείρεται απόλαυση. Από την προέλευση της απόλαυσης είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου, Μιγκατζάλα, λέω... κ.λπ... υπάρχουν όμως, Μιγκατζάλα, γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... κ.λπ... υπάρχουν όμως, Μιγκατζάλα, νοητικά φαινόμενα αντιληπτά από τον νου, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά. Αν ένας μοναχός τις απολαμβάνει, τις ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που τις απολαμβάνει, που τις ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, εγείρεται απόλαυση. Από την προέλευση της απόλαυσης είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου, Μιγκατζάλα, λέω.
«Υπάρχουν όμως, Μιγκατζάλα, υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές. Αν ένας μοναχός δεν τις απολαμβάνει, δεν τις ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που δεν τις απολαμβάνει, που δεν τις ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, η απόλαυση καταπαύει. Από την παύση της απόλαυσης είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου, Μιγκατζάλα, λέω... κ.λπ... υπάρχουν όμως, Μιγκατζάλα, γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα, επιθυμητές, ελκυστικές... κ.λπ... υπάρχουν όμως, Μιγκατζάλα, νοητικά φαινόμενα αντιληπτά από τον νου, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά. Αν ένας μοναχός δεν τις απολαμβάνει, δεν τις ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που δεν τις απολαμβάνει, που δεν τις ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, η απόλαυση καταπαύει. Από την παύση της απόλαυσης είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου, Μιγκατζάλα, λέω».
Τότε ο σεβάσμιος Μιγκατζάλα, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και έφυγε. Τότε ο σεβάσμιος Μιγκατζάλα, μένοντας μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παρέμεινε. Γνώρισε άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Και ο σεβάσμιος Μιγκατζάλα έγινε ένας από τους Άξιους. Δεύτερο.
3.
Πρώτη ομιλία για την ερώτηση του Σαμίντι σχετικά με τον Μάρα
65. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε ο σεβάσμιος Σαμίντι πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος... κ.λπ... είπε στον Ευλογημένο: «'Μάρα, Μάρα', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, θα υπήρχε Μάρα ή η έννοια του Μάρα;»
«Εκεί όπου, Σαμίντι, υπάρχει μάτι, υπάρχουν υλικές μορφές, υπάρχει οφθαλμική συνείδηση, υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, υπάρχει εκεί Μάρα ή η έννοια του Μάρα. Υπάρχει αυτί, υπάρχουν ήχοι, υπάρχει ωτική συνείδηση, υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της ωτικής συνείδησης, υπάρχει εκεί Μάρα ή η έννοια του Μάρα. Υπάρχει μύτη, υπάρχουν οσμές, υπάρχει ρινική συνείδηση, υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της ρινικής συνείδησης, υπάρχει εκεί Μάρα ή η έννοια του Μάρα. Υπάρχει γλώσσα, υπάρχουν γεύσεις, υπάρχει γλωσσική συνείδηση, υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της γλωσσικής συνείδησης, υπάρχει εκεί Μάρα ή η έννοια του Μάρα. Υπάρχει σώμα, υπάρχουν απτά αντικείμενα, υπάρχει σωματική συνείδηση, υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της σωματικής συνείδησης, υπάρχει εκεί Μάρα ή η έννοια του Μάρα. Υπάρχει νους, υπάρχουν νοητικά φαινόμενα, υπάρχει νοητική συνείδηση, υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, υπάρχει εκεί Μάρα ή η έννοια του Μάρα.
Εκεί όμως, Σαμίντι, όπου δεν υπάρχει μάτι, δεν υπάρχουν υλικές μορφές, δεν υπάρχει οφθαλμική συνείδηση, δεν υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, δεν υπάρχει εκεί Μάρα ή η έννοια του Μάρα. Δεν υπάρχει αυτί... κ.λπ... δεν υπάρχει μύτη... κ.λπ... δεν υπάρχει γλώσσα, δεν υπάρχουν γεύσεις, δεν υπάρχει γλωσσική συνείδηση, δεν υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της γλωσσικής συνείδησης, δεν υπάρχει εκεί Μάρα ή η έννοια του Μάρα. Δεν υπάρχει σώμα... κ.λπ... Δεν υπάρχει νους, δεν υπάρχουν νοητικά φαινόμενα, δεν υπάρχει νοητική συνείδηση, δεν υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, δεν υπάρχει εκεί Μάρα ή η έννοια του Μάρα». Τρίτη.
4.
Ομιλία για την ερώτηση του Σαμίντι σχετικά με τα όντα
66. «'Ον, ον', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, θα υπήρχε ον ή η έννοια του όντος;»...κ.λπ... Τέταρτο.
5.
Ομιλία για την ερώτηση του Σαμίντι σχετικά με τον πόνο
67. «'Οδυνηρό, οδυνηρό', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, θα υπήρχε οδύνη ή η έννοια της οδύνης;»...κ.λπ... Πέμπτο.
6.
Ομιλία για την ερώτηση του Σαμίντι σχετικά με τον κόσμο
68. «'Κόσμος, κόσμος', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, θα υπήρχε κόσμος ή ο λαϊκός προσδιορισμός;» «Εκεί όπου, Σαμίντι, υπάρχει μάτι, υπάρχουν υλικές μορφές, υπάρχει οφθαλμική συνείδηση, υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, υπάρχει εκεί κόσμος ή ο λαϊκός προσδιορισμός... κ.λπ... Υπάρχει γλώσσα... κ.λπ... Υπάρχει νους, υπάρχουν νοητικά φαινόμενα, υπάρχει νοητική συνείδηση, υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, υπάρχει εκεί κόσμος ή ο λαϊκός προσδιορισμός.
Εκεί όμως, Σαμίντι, όπου δεν υπάρχει μάτι, δεν υπάρχουν υλικές μορφές, δεν υπάρχει οφθαλμική συνείδηση, δεν υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, δεν υπάρχει εκεί κόσμος ή ο λαϊκός προσδιορισμός... κ.λπ... δεν υπάρχει γλώσσα... κ.λπ... Δεν υπάρχει νους, δεν υπάρχουν νοητικά φαινόμενα, δεν υπάρχει νοητική συνείδηση, δεν υπάρχουν φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, δεν υπάρχει εκεί κόσμος ή ο λαϊκός προσδιορισμός». Έκτο.
7.
Η ομιλία για τον Ουπασένα και το δηλητηριώδες φίδι
69. Κάποτε ο σεβάσμιος Σαριπούττα και ο σεβάσμιος Ουπασένα διέμεναν στο Ρατζάγκαχα, στο Ψυχρό Δάσος, στη σπηλιά Σαππασοντικαπαμπχάρα. Εκείνη την περίοδο ένα δηλητηριώδες φίδι είχε πέσει στο σώμα του σεβάσμιου Ουπασένα. Τότε ο σεβάσμιος Ουπασένα απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Ελάτε, φίλοι, αφού ανεβάσετε αυτό το σώμα μου στο κρεβάτι, βγάλτε το έξω. Πριν αυτό το σώμα διαλυθεί ακριβώς εδώ· όπως μια χούφτα άχυρο».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Ουπασένα: «Δεν βλέπουμε όμως εμείς καμία μεταβολή στο σώμα του σεβάσμιου Ουπασένα ή αλλοίωση των ικανοτήτων. Και όμως ο σεβάσμιος Ουπασένα λέει έτσι: 'Ελάτε, φίλοι, αφού ανεβάσετε αυτό το σώμα μου στο κρεβάτι, βγάλτε το έξω. Πριν αυτό το σώμα διαλυθεί ακριβώς εδώ· όπως μια χούφτα άχυρο'». «Σε όποιον βέβαια, φίλε Σαριπούττα, θα ερχόταν έτσι η σκέψη: 'εγώ είμαι το μάτι' ή 'το μάτι είναι δικό μου'... κ.λπ... 'εγώ είμαι η γλώσσα' ή 'η γλώσσα είναι δική μου'... 'εγώ είμαι ο νους' ή 'ο νους είναι δικός μου'. Σε αυτόν, φίλε Σαριπούττα, θα μπορούσε να υπάρξει μεταβολή του σώματος ή αλλοίωση των ικανοτήτων. Σε μένα όμως, φίλε Σαριπούττα, δεν έρχεται έτσι η σκέψη: 'εγώ είμαι το μάτι' ή 'το μάτι είναι δικό μου'... κ.λπ... 'εγώ είμαι η γλώσσα' ή 'η γλώσσα είναι δική μου'... κ.λπ... 'εγώ είμαι ο νους' ή 'ο νους είναι δικός μου'. Σε αυτόν λοιπόν, σε μένα, φίλε Σαριπούττα, πώς θα υπάρξει μεταβολή του σώματος ή αλλοίωση των ικανοτήτων;»
«Διότι πράγματι στον σεβάσμιο Ουπασένα για πολύ καιρό οι υπολανθάνουσες τάσεις για ταύτιση με το εγώ, για ταύτιση με το δικό μου και για αλαζονεία έχουν πλήρως εκριζωθεί. Για αυτό το λόγο στον σεβάσμιο Ουπασένα δεν έρχεται έτσι η σκέψη: 'εγώ είμαι το μάτι' ή 'το μάτι είναι δικό μου'... κ.λπ... 'εγώ είμαι η γλώσσα' ή 'η γλώσσα είναι δική μου'... κ.λπ... 'εγώ είμαι ο νους' ή 'ο νους είναι δικός μου'». Τότε εκείνοι οι μοναχοί, αφού ανέβασαν το σώμα του σεβάσμιου Ουπασένα στο κρεβάτι, το έβγαλαν έξω. Τότε το σώμα του σεβάσμιου Ουπασένα διαλύθηκε εκεί ακριβώς· όπως μια χούφτα άχυρο. Έβδομη.
8.
Η ομιλία για τον Ουπαβάνα και το ορατό εδώ και τώρα
70. Τότε ο σεβάσμιος Ουπαβάνα πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Ουπαβάνα είπε στον Ευλογημένο: «'Η Διδασκαλία ορατή εδώ και τώρα, η Διδασκαλία ορατή εδώ και τώρα', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, η Διδασκαλία είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες;»
«Εδώ επίσης, Ουπαβάνα, ένας μοναχός έχοντας δει μια υλική μορφή με το μάτι, βιώνει την υλική μορφή και βιώνει το πάθος για την υλική μορφή. Και ενώ υπάρχει εσωτερικά πάθος για τις υλικές μορφές, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τις υλικές μορφές'. Αυτό, Ουπαβάνα, που ένας μοναχός έχοντας δει μια υλική μορφή με το μάτι, βιώνει την υλική μορφή και βιώνει το πάθος για την υλική μορφή. Και ενώ υπάρχει εσωτερικά πάθος για τις υλικές μορφές, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τις υλικές μορφές'. Ακόμη κι έτσι, Ουπαβάνα, η Διδασκαλία είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες.»... κ.λπ...
«Επιπλέον, Ουπαβάνα, ένας μοναχός έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα, βιώνει τη γεύση και βιώνει το πάθος για τη γεύση. Και ενώ υπάρχει εσωτερικά πάθος για τις γεύσεις, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τις γεύσεις'. Αυτό, Ουπαβάνα, που ένας μοναχός έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα, βιώνει τη γεύση και βιώνει το πάθος για τη γεύση. Και ενώ υπάρχει εσωτερικά πάθος για τις γεύσεις, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τις γεύσεις'. Ακόμη κι έτσι, Ουπαβάνα, η Διδασκαλία είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες.»... κ.λπ...
«Επιπλέον, Ουπαβάνα, ένας μοναχός έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, βιώνει το νοητικό φαινόμενο και βιώνει το πάθος για το νοητικό φαινόμενο. Και ενώ υπάρχει εσωτερικά πάθος για τα νοητικά φαινόμενα, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τα νοητικά φαινόμενα'. Αυτό, Ουπαβάνα, που ένας μοναχός έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, βιώνει το νοητικό φαινόμενο και βιώνει το πάθος για το νοητικό φαινόμενο. Και ενώ υπάρχει εσωτερικά πάθος για τα νοητικά φαινόμενα, κατανοεί 'υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τα νοητικά φαινόμενα'. Ακόμη κι έτσι, Ουπαβάνα, η Διδασκαλία είναι ορατή εδώ και τώρα... κ.λπ... κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες.»... κ.λπ...
«Εδώ επίσης, Ουπαβάνα, ένας μοναχός έχοντας δει μια υλική μορφή με το μάτι, βιώνει την υλική μορφή, αλλά δεν βιώνει το πάθος για την υλική μορφή. Και ενώ δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος για τις υλικές μορφές, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τις υλικές μορφές'. Αυτό, Ουπαβάνα, που ένας μοναχός έχοντας δει μια υλική μορφή με το μάτι, βιώνει την υλική μορφή, αλλά δεν βιώνει το πάθος για την υλική μορφή. Και ενώ δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος για τις υλικές μορφές, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τις υλικές μορφές'. Ακόμη κι έτσι, Ουπαβάνα, η Διδασκαλία είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες.»... κ.λπ...
«Επιπλέον, Ουπαβάνα, ένας μοναχός έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα, βιώνει τη γεύση, αλλά δεν βιώνει το πάθος για τη γεύση. Και ενώ δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος για τις γεύσεις, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τις γεύσεις'... κ.λπ...
«Επιπλέον, Ουπαβάνα, ένας μοναχός έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, βιώνει το νοητικό φαινόμενο, αλλά δεν βιώνει το πάθος για το νοητικό φαινόμενο. Και ενώ δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος για τα νοητικά φαινόμενα, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τα νοητικά φαινόμενα'. Αυτό, Ουπαβάνα, που ένας μοναχός έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, βιώνει το νοητικό φαινόμενο, αλλά δεν βιώνει το πάθος για το νοητικό φαινόμενο. Και ενώ δεν υπάρχει εσωτερικά πάθος για τα νοητικά φαινόμενα, κατανοεί 'δεν υπάρχει σε μένα εσωτερικά πάθος για τα νοητικά φαινόμενα'. Ακόμη κι έτσι, Ουπαβάνα, η Διδασκαλία είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες.» Όγδοη.
9.
Η πρώτη ομιλία για τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής
71. «Όποιος, μοναχοί, μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής. Η άγια ζωή δεν έχει βιωθεί από αυτόν, αυτός είναι μακριά από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή».
Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, χάθηκα. Διότι εγώ, σεβάσμιε κύριε, δεν κατανοώ όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής».
«Τι νομίζεις, μοναχέ, το μάτι το θεωρείς ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Καλώς, μοναχέ, εδώ λοιπόν σε σένα, μοναχέ, το μάτι 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό θα έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Αυτό ακριβώς είναι το τέλος του πόνου... κ.λπ... τη γλώσσα τη θεωρείς ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Καλώς, μοναχέ, εδώ λοιπόν σε σένα, μοναχέ, η γλώσσα 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό θα έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Αυτό ακριβώς είναι το τέλος του πόνου... κ.λπ... τον νου τον θεωρείς ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Καλώς, μοναχέ, εδώ λοιπόν σε σένα, μοναχέ, ο νους 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό θα έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Αυτό ακριβώς είναι το τέλος του πόνου». Ένατη.
10.
Η δεύτερη ομιλία για τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής
72. «Όποιος, μοναχοί, μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής. Η άγια ζωή δεν έχει βιωθεί από αυτόν, αυτός είναι μακριά από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή».
Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, χάθηκα και πάλι χάθηκα. Διότι εγώ, σεβάσμιε κύριε, δεν κατανοώ όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής».
«Τι νομίζεις, μοναχέ, το μάτι το θεωρείς ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου';»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Καλώς, μοναχέ, εδώ λοιπόν σε σένα, μοναχέ, το μάτι 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό θα έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έτσι αυτή η πρώτη αισθητηριακή βάση της επαφής θα έχει εγκαταλειφθεί από σένα για τη μη-επαναγέννηση στο μέλλον... κ.λπ...
Τη γλώσσα τη θεωρείς ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου';»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Καλώς, μοναχέ, εδώ λοιπόν σε σένα, μοναχέ, η γλώσσα 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό θα έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έτσι αυτή η τέταρτη αισθητηριακή βάση της επαφής θα έχει εγκαταλειφθεί από σένα για τη μη-επαναγέννηση στο μέλλον... κ.λπ...
Τον νου τον θεωρείς ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου';»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Καλώς, μοναχέ, εδώ λοιπόν σε σένα, μοναχέ, ο νους 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου' - έτσι αυτό θα έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έτσι αυτή η έκτη αισθητηριακή βάση της επαφής θα έχει εγκαταλειφθεί από σένα για τη μη-επαναγέννηση στο μέλλον». Δέκατη.
11.
Η τρίτη ομιλία για τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής
73. «Όποιος, μοναχοί, μοναχός δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής. Η άγια ζωή δεν έχει βιωθεί από αυτόν, αυτός είναι μακριά από αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή».
Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, χάθηκα και πάλι χάθηκα. Διότι εγώ, σεβάσμιε κύριε, δεν κατανοώ όπως πραγματικά είναι την προέλευση και την πάροδο και την απόλαυση και τον κίνδυνο και τη διαφυγή από τις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής».
«Τι νομίζεις, μοναχέ, το μάτι είναι μόνιμο ή παροδικό;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Το αυτί... η μύτη... η γλώσσα... το σώμα... ο νους είναι μόνιμος ή παροδικός;»
«Παροδικός, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Βλέποντας έτσι, μοναχέ, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από το μάτι, αποστασιοποιείται από το αυτί, αποστασιοποιείται από τη μύτη, αποστασιοποιείται από τη γλώσσα, αποστασιοποιείται από το σώμα, αποστασιοποιείται από τον νου. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Ενδέκατη.
Το κεφάλαιο του Μιγκατζάλα, έβδομο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Ουπασένα, Ουπαβάνα, με τις έξι βάσεις επαφής τρία.