9.
Το κεφάλαιο για τον Τσάννα
1.
Η ομιλία για αυτό που έχει τη φύση της αποσύνθεσης
84. Προέλευση στη Σαβάττχι. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πλησίασε τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο:
«'Κόσμος, κόσμος', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, ονομάζεται κόσμος;» «Ό,τι, Άναντα, έχει τη φύση της αποσύνθεσης, αυτό ονομάζεται κόσμος στη διαγωγή των ευγενών. Και τι, Άναντα, έχει τη φύση της αποσύνθεσης; Το μάτι, Άναντα, έχει τη φύση της αποσύνθεσης, οι υλικές μορφές έχουν τη φύση της αποσύνθεσης, η οφθαλμική συνείδηση έχει τη φύση της αποσύνθεσης, η οφθαλμική επαφή έχει τη φύση της αποσύνθεσης, ό,τι εγείρεται με την οφθαλμική επαφή ως συνθήκη... κ.λπ... και αυτό έχει τη φύση της αποσύνθεσης... κ.λπ... η γλώσσα έχει τη φύση της αποσύνθεσης, οι γεύσεις έχουν τη φύση της αποσύνθεσης, η γλωσσική συνείδηση έχει τη φύση της αποσύνθεσης, η γλωσσική επαφή έχει τη φύση της αποσύνθεσης, ό,τι εγείρεται με τη γλωσσική επαφή ως συνθήκη... κ.λπ... και αυτό έχει τη φύση της αποσύνθεσης... κ.λπ... ο νους έχει τη φύση της αποσύνθεσης, τα νοητικά φαινόμενα έχουν τη φύση της αποσύνθεσης, η νοητική συνείδηση έχει τη φύση της αποσύνθεσης, η νοητική επαφή έχει τη φύση της αποσύνθεσης, ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό έχει τη φύση της αποσύνθεσης. Ό,τι, Άναντα, έχει τη φύση της αποσύνθεσης, αυτό ονομάζεται κόσμος στη διαγωγή των ευγενών». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για τον κενό κόσμο
85. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα... κ.λπ... είπε στον Ευλογημένο: «'Κενός κόσμος, κενός κόσμος', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, ονομάζεται κενός κόσμος;» «Επειδή λοιπόν, Άναντα, είναι κενό από εαυτό ή από κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό, για αυτό ονομάζεται κενός κόσμος. Και τι, Άναντα, είναι κενό από εαυτό ή από κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό; Το μάτι, Άναντα, είναι κενό από εαυτό ή από κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό. Οι υλικές μορφές είναι κενές από εαυτό ή από κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό, η οφθαλμική συνείδηση είναι κενή από εαυτό ή από κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό, η οφθαλμική επαφή είναι κενή από εαυτό ή από κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό... κ.λπ... ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό είναι κενό από εαυτό ή από κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό. Επειδή λοιπόν, Άναντα, είναι κενό από εαυτό ή από κάτι που ανήκει σε έναν εαυτό, για αυτό ονομάζεται κενός κόσμος.» Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για τη συνοπτική διδασκαλία
86. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας μου διδάξει ο Ευλογημένος συνοπτικά τη Διδασκαλία, ώστε εγώ, αφού ακούσω τη Διδασκαλία του Ευλογημένου, να παραμείνω μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος».
«Τι νομίζεις, Άναντα, το μάτι είναι μόνιμο ή παροδικό;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Οι υλικές μορφές είναι μόνιμες ή παροδικές;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ...
«Η οφθαλμική συνείδηση... κ.λπ... και αυτό που εγείρεται με την οφθαλμική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό είναι μόνιμο ή παροδικό;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε»... κ.λπ...
«Η γλώσσα είναι μόνιμη ή παροδική;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ...
«Η γλωσσική συνείδηση... η γλωσσική επαφή... κ.λπ... και αυτό που εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό είναι μόνιμο ή παροδικό;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε»... κ.λπ...
«Βλέποντας έτσι, Άναντα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από το μάτι... κ.λπ... αποστασιοποιείται από την οφθαλμική επαφή... κ.λπ... ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και από αυτό αποστασιοποιείται. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για τον Τσχάννα
87. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Σαριπούττα και ο σεβάσμιος Μαχάτσουντα και ο σεβάσμιος Τσάννα διέμεναν στο όρος Γκιτζτζακούτα. Εκείνη την περίοδο ο σεβάσμιος Τσάννα ήταν άρρωστος, ταλαιπωρημένος, βαριά ασθενής. Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον σεβάσμιο Μαχάτσουντα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Μαχάτσουντα: «Έλα, φίλε Τσούνδα, ας πάμε εκεί όπου είναι ο σεβάσμιος Τσάννα για να ρωτήσουμε τον ασθενή». «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Μαχάτσουντα στον σεβάσμιο Σαριπούττα.
Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα και ο σεβάσμιος Μαχάτσουντα πήγαν εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Τσάννα· αφού πλησίασαν, κάθισαν στο προετοιμασμένο κάθισμα. Αφού κάθισε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον σεβάσμιο Τσάννα: «Μήπως, φίλε Τσάννα, είσαι καλά, μήπως τα βγάζεις πέρα, μήπως τα δυσάρεστα αισθήματα υποχωρούν, όχι εντείνονται, είναι εμφανής η υποχώρησή τους, όχι η ένταση;»
«Δεν είμαι καλά, φίλε Σαριπούττα, δεν τα βγάζω πέρα· έντονα δυσάρεστα αισθήματα εντείνονται σε μένα, δεν υποχωρούν· είναι εμφανής η έντασή τους, όχι η υποχώρηση. Όπως, φίλε, ένας δυνατός άνδρας θα τρυπούσε την κορυφή του κεφαλιού με αιχμηρή αιχμή· ακριβώς έτσι, φίλε, υπερβολικοί άνεμοι χτυπούν την κορυφή του κεφαλιού. Δεν είμαι καλά, φίλε, δεν τα βγάζω πέρα... κ.λπ... όχι η υποχώρηση. Όπως, φίλε, ένας δυνατός άνδρας θα έδενε ένα σφιχτό επίδεσμο στο κεφάλι με ένα γερό δερμάτινο λουρί· ακριβώς έτσι, φίλε, υπερβολικοί πονοκέφαλοι στο κεφάλι. Δεν είμαι καλά, φίλε, δεν τα βγάζω πέρα... κ.λπ... όχι η υποχώρηση. Όπως, φίλε, ένας επιδέξιος χασάπης ή ο μαθητευόμενος χασάπη θα έκοβε την κοιλιά με κοφτερό μαχαίρι σφαγής· ακριβώς έτσι υπερβολικοί άνεμοι κόβουν την κοιλιά. Δεν είμαι καλά, φίλε, δεν τα βγάζω πέρα... κ.λπ... όχι η υποχώρηση. Όπως, φίλε, δύο δυνατοί άνδρες, αφού πιάσουν έναν πιο αδύναμο άνδρα από τα δύο χέρια, θα τον έψηναν και θα τον κατέκαιγαν πάνω από λάκκο με κάρβουνα· ακριβώς έτσι, φίλε, υπερβολικό κάψιμο στο σώμα. Δεν είμαι καλά, φίλε, δεν τα βγάζω πέρα· έντονα δυσάρεστα αισθήματα εντείνονται σε μένα, δεν υποχωρούν· είναι εμφανής η έντασή τους, όχι η υποχώρηση. Θα χρησιμοποιήσω μαχαίρι, φίλε Σαριπούττα, δεν επιθυμώ τη ζωή».
«Ας μη χρησιμοποιήσει ο σεβάσμιος Τσάννα μαχαίρι. Ας συντηρείται ο σεβάσμιος Τσάννα· θέλουμε τον σεβάσμιο Τσάννα να συντηρείται. Αν ο σεβάσμιος Τσάννα δεν έχει κατάλληλες τροφές, εγώ θα αναζητήσω κατάλληλες τροφές για τον σεβάσμιο Τσάννα. Αν ο σεβάσμιος Τσάννα δεν έχει κατάλληλα φάρμακα, εγώ θα αναζητήσω κατάλληλα φάρμακα για τον σεβάσμιο Τσάννα. Αν ο σεβάσμιος Τσάννα δεν έχει κατάλληλους συμπαραστάτες, εγώ θα φροντίσω τον σεβάσμιο Τσάννα. Ας μη χρησιμοποιήσει ο σεβάσμιος Τσάννα μαχαίρι. Ας συντηρείται ο σεβάσμιος Τσάννα· θέλουμε τον σεβάσμιο Τσάννα να συντηρείται».
«Δεν είναι, φίλε Σαριπούττα, ότι δεν έχω κατάλληλες τροφές· έχω κατάλληλες τροφές. Ούτε δεν έχω κατάλληλα φάρμακα· έχω κατάλληλα φάρμακα. Ούτε δεν έχω κατάλληλους συμπαραστάτες· έχω κατάλληλους συμπαραστάτες. Αλλά, φίλε, ο Διδάσκαλος έχει υπηρετηθεί από μένα για πολύ καιρό με ευχάριστο τρόπο και όχι με δυσάρεστο. Διότι αυτό, φίλε, είναι πρέπον για έναν μαθητή, να υπηρετεί τον Διδάσκαλο με ευχάριστο τρόπο και όχι με δυσάρεστο. 'Χωρίς μομφή ο μοναχός Τσάννα θα χρησιμοποιήσει μαχαίρι' - έτσι αυτό, φίλε Σαριπούττα, να το θυμάσαι».
«Θα θέλαμε να ρωτήσουμε τον σεβάσμιο Τσάννα για ένα συγκεκριμένο θέμα, αν ο σεβάσμιος Τσάννα δώσει την άδεια να απαντήσει στην ερώτηση». «Ρώτα, φίλε Σαριπούττα, αφού ακούσω θα καταλάβουμε».
«Το μάτι, φίλε Τσάννα, την οφθαλμική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, τα θεωρείς ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';... κ.λπ... τη γλώσσα, φίλε Τσάννα, τη γλωσσική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της γλωσσικής συνείδησης, τα θεωρείς ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';... κ.λπ... τον νου, φίλε Τσάννα, τη νοητική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, τα θεωρείς ως 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Το μάτι, φίλε Σαριπούττα, την οφθαλμική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, τα θεωρώ ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'... κ.λπ... τη γλώσσα, φίλε Σαριπούττα, τη γλωσσική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της γλωσσικής συνείδησης, τα θεωρώ ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'... κ.λπ... τον νου, φίλε Σαριπούττα, τη νοητική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, τα θεωρώ ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'».
«Στο μάτι, φίλε Τσάννα, στην οφθαλμική συνείδηση, στα φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, τι βλέποντας, τι γνωρίζοντας άμεσα, το μάτι, την οφθαλμική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, τα θεωρείς ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου';... στη γλώσσα, φίλε Τσάννα, στη γλωσσική συνείδηση, στα φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της γλωσσικής συνείδησης, τι βλέποντας, τι γνωρίζοντας άμεσα, τη γλώσσα, τη γλωσσική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της γλωσσικής συνείδησης, τα θεωρείς ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου';... στον νου, φίλε Τσάννα, στη νοητική συνείδηση, στα φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, τι βλέποντας, τι γνωρίζοντας άμεσα, τον νου, τη νοητική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, τα θεωρείς ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου';»
«Στο μάτι, φίλε Σαριπούττα, στην οφθαλμική συνείδηση, στα φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, βλέποντας την παύση, γνωρίζοντας άμεσα την παύση, το μάτι, την οφθαλμική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της οφθαλμικής συνείδησης, τα θεωρώ ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'... κ.λπ... στη γλώσσα, φίλε Σαριπούττα, στη γλωσσική συνείδηση, στα φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της γλωσσικής συνείδησης, βλέποντας την παύση, γνωρίζοντας άμεσα την παύση, τη γλώσσα, τη γλωσσική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της γλωσσικής συνείδησης, τα θεωρώ ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'... κ.λπ... στον νου, φίλε Σαριπούττα, στη νοητική συνείδηση, στα φαινόμενα που πρέπει να γίνουν συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, βλέποντας την παύση, γνωρίζοντας άμεσα την παύση, τον νου, τη νοητική συνείδηση, τα φαινόμενα που γίνονται συνειδητά μέσω της νοητικής συνείδησης, τα θεωρώ ως 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Μαχάτσουντα είπε στον σεβάσμιο Τσάννα: «Γι' αυτό, φίλε Τσάννα, και αυτή η διδασκαλία του Ευλογημένου πρέπει να στρέφεις την προσοχή σου συνεχώς καλά - 'για τον εξαρτώμενο υπάρχει ταλάντευση, για τον ανεξάρτητο δεν υπάρχει ταλάντευση. Όταν δεν υπάρχει ταλάντευση, υπάρχει γαλήνη. Όταν υπάρχει γαλήνη, δεν υπάρχει κλίση. Όταν δεν υπάρχει κλίση, δεν υπάρχει έλευση και πορεία. Όταν δεν υπάρχει έλευση και πορεία, δεν υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση. Όταν δεν υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση, δεν υπάρχει ούτε εδώ ούτε εκεί ούτε ανάμεσα στα δύο. Αυτό ακριβώς είναι το τέλος του πόνου'».
Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα και ο σεβάσμιος Μαχάτσουντα, αφού νουθέτησαν τον σεβάσμιο Τσάννα με αυτή τη νουθεσία, σηκώθηκαν από τη θέση τους και έφυγαν. Τότε ο σεβάσμιος Τσάννα, λίγο μετά την αναχώρηση εκείνων των σεβάσμιων, χρησιμοποίησε μαχαίρι.
Τότε ο σεβάσμιος Σαριπούττα πήγε προς τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σαριπούττα είπε στον Ευλογημένο: «Ο σεβάσμιος Τσάννα, σεβάσμιε κύριε, χρησιμοποίησε μαχαίρι. Ποιος είναι ο προορισμός του, ποια η μελλοντική ζωή του;» «Δεν σου διακηρύχθηκε, Σαριπούττα, από τον μοναχό Τσάννα πρόσωπο με πρόσωπο η απουσία μομφής;» «Υπάρχει, σεβάσμιε κύριε, ένα χωριό των Βάτζι ονόματι Πουμπαβίτζανα. Εκεί ο σεβάσμιος Τσάννα έχει φιλικές οικογένειες, οικογένειες καλών φίλων, οικογένειες που επισκέπτεται». «Υπάρχουν πράγματι αυτές, Σαριπούττα, του μοναχού Τσάννα φιλικές οικογένειες, οικογένειες καλών φίλων, οικογένειες που επισκέπτεται. Δεν λέω όμως εγώ, Σαριπούττα, ότι σε αυτό το βαθμό είναι αξιόμεμπτος. Όποιος, Σαριπούττα, αφήνει αυτό το σώμα και προσκολλάται σε άλλο σώμα, αυτόν εγώ τον ονομάζω αξιόμεμπτο. Αυτό δεν υπάρχει στον μοναχό Τσάννα. 'Χωρίς μομφή ο μοναχός Τσάννα χρησιμοποίησε μαχαίρι' - έτσι αυτό, Σαριπούττα, να το θυμάσαι». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για τον Πούννα
88. Τότε ο σεβάσμιος Πούννα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Πούννα είπε στον Ευλογημένο: «Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας μου διδάξει ο Ευλογημένος συνοπτικά τη Διδασκαλία, ώστε εγώ, αφού ακούσω τη Διδασκαλία του Ευλογημένου, να παραμείνω μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος».
«Υπάρχουν, Πούννα, υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές. Αν ένας μοναχός τις απολαμβάνει, τις ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που τις απολαμβάνει, που τις ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, εγείρεται απόλαυση. 'Από την προέλευση της απόλαυσης υπάρχει η προέλευση του υπαρξιακού πόνου, Πούννα', λέω... κ.λπ... υπάρχουν, Πούννα, γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... κ.λπ... υπάρχουν, Πούννα, νοητικά φαινόμενα αντιληπτά από τον νου, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά. Αν ένας μοναχός τις απολαμβάνει, τις ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές. Σε αυτόν που τις απολαμβάνει, που τις ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, εγείρεται απόλαυση. 'Από την προέλευση της απόλαυσης υπάρχει η προέλευση του υπαρξιακού πόνου, Πούννα', λέω.
«Υπάρχουν, Πούννα, υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές. Αν ένας μοναχός δεν τις απολαμβάνει, δεν τις ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, σε αυτόν που δεν τις απολαμβάνει, που δεν τις ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, η απόλαυση καταπαύει. 'Από την παύση της απόλαυσης υπάρχει η παύση του υπαρξιακού πόνου, Πούννα', λέω... κ.λπ... υπάρχουν, Πούννα, νοητικά φαινόμενα αντιληπτά από τον νου, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά. Αν ένας μοναχός δεν τις απολαμβάνει, δεν τις ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, σε αυτόν που δεν τις απολαμβάνει, που δεν τις ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτές, η απόλαυση καταπαύει. 'Από την παύση της απόλαυσης υπάρχει η παύση του υπαρξιακού πόνου, Πούννα', λέω.
«Εσύ, Πούννα, που νουθετήθηκες από εμένα με αυτή τη σύντομη νουθεσία, σε ποια χώρα θα διαμείνεις;» «Υπάρχει, σεβάσμιε κύριε, μια χώρα ονόματι Σουνάπαραντα, εκεί θα διαμείνω».
«Άγριοι είναι, Πούννα, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα· σκληροί είναι, Πούννα, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα. Αν, Πούννα, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα σε υβρίσουν και σε προσβάλουν, τι θα σκεφτείς εκεί, Πούννα;»
«Αν, σεβάσμιε κύριε, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα με υβρίσουν και με προσβάλουν, εκεί θα σκεφτώ έτσι - 'καλοί είναι πράγματι αυτοί οι άνθρωποι της Σουναπαράντα, πολύ καλοί είναι πράγματι αυτοί οι άνθρωποι της Σουναπαράντα, που δεν μου δίνουν χτύπημα με την παλάμη'. Έτσι θα σκεφτώ εκεί, Ευλογημένε· έτσι θα σκεφτώ εκεί, Καλότυχε».
«Αν όμως, Πούννα, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα σου δώσουν χτύπημα με την παλάμη, τι θα σκεφτείς εκεί, Πούννα;»
«Αν, σεβάσμιε κύριε, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα μου δώσουν χτύπημα με την παλάμη, εκεί θα σκεφτώ έτσι - 'καλοί είναι πράγματι αυτοί οι άνθρωποι της Σουναπαράντα, πολύ καλοί είναι πράγματι αυτοί οι άνθρωποι της Σουναπαράντα, που δεν μου δίνουν χτύπημα με βώλο'. Έτσι θα σκεφτώ εκεί, Ευλογημένε· έτσι θα σκεφτώ εκεί, Καλότυχε».
«Αν όμως, Πούννα, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα σου δώσουν χτύπημα με βώλο, τι θα σκεφτείς εκεί, Πούννα;»
«Αν, σεβάσμιε κύριε, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα μου δώσουν χτύπημα με βώλο, εκεί θα σκεφτώ έτσι - 'καλοί είναι πράγματι αυτοί οι άνθρωποι της Σουναπαράντα, πολύ καλοί είναι πράγματι αυτοί οι άνθρωποι της Σουναπαράντα, που δεν μου δίνουν χτύπημα με ραβδί'. Έτσι θα σκεφτώ εκεί, Ευλογημένε· έτσι θα σκεφτώ εκεί, Καλότυχε».
«Αν όμως, Πούννα, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα σου δώσουν χτύπημα με ραβδί, τι θα σκεφτείς εκεί, Πούννα;»
«Αν, σεβάσμιε κύριε, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα μου δώσουν χτύπημα με ραβδί, εκεί θα σκεφτώ έτσι - 'καλοί είναι πράγματι αυτοί οι άνθρωποι της Σουναπαράντα, πολύ καλοί είναι πράγματι αυτοί οι άνθρωποι της Σουναπαράντα, που δεν μου δίνουν χτύπημα με μαχαίρι'. Έτσι θα σκεφτώ εκεί, Ευλογημένε· έτσι θα σκεφτώ εκεί, Καλότυχε».
«Αν όμως, Πούννα, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα σου δώσουν χτύπημα με μαχαίρι, τι θα σκεφτείς εκεί, Πούννα;»
«Αν, σεβάσμιε κύριε, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα μου δώσουν χτύπημα με μαχαίρι, εκεί θα σκεφτώ έτσι - 'καλοί είναι πράγματι αυτοί οι άνθρωποι της Σουναπαράντα, πολύ καλοί είναι πράγματι αυτοί οι άνθρωποι της Σουναπαράντα, που δεν μου αφαιρούν τη ζωή με κοφτερό μαχαίρι'. Έτσι θα σκεφτώ εκεί, Ευλογημένε· έτσι θα σκεφτώ εκεί, Καλότυχε».
«Αν όμως, Πούννα, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα σου αφαιρέσουν τη ζωή με κοφτερό μαχαίρι, τι θα σκεφτείς εκεί, Πούννα;»
«Αν, σεβάσμιε κύριε, οι άνθρωποι της Σουναπαράντα μου αφαιρέσουν τη ζωή με κοφτερό μαχαίρι, εκεί θα σκεφτώ έτσι - 'υπάρχουν μαθητές εκείνου του Ευλογημένου που, αηδιασμένοι, ντροπιασμένοι και αποστρεφόμενοι το σώμα και τη ζωή, αναζητούν κάποιον να τους αφαιρέσει τη ζωή με μαχαίρι. Αυτό το μαχαίρι που αφαιρεί τη ζωή το απέκτησα χωρίς καν να το αναζητήσω'. Έτσι θα σκεφτώ εκεί, Ευλογημένε· έτσι θα σκεφτώ εκεί, Καλότυχε».
«Καλώς, καλώς, Πούννα! Θα μπορέσεις, Πούννα, προικισμένος με αυτόν τον αυτοέλεγχο και τη γαλήνη, να εγκατασταθείς στη χώρα της Σουναπαράντα. Όποτε θεωρείς ότι είναι η κατάλληλη ώρα, Πούννα».
Τότε ο σεβάσμιος Πούννα, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του, τακτοποίησε το κατάλυμά του, πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του και αναχώρησε για περιπλάνηση προς τη χώρα της Σουναπαράντα. Περιπλανώμενος σταδιακά, έφτασε στη χώρα της Σουναπαράντα. Εκεί ο σεβάσμιος Πούννα διέμενε στη χώρα της Σουναπαράντα. Τότε ο σεβάσμιος Πούννα εντός εκείνου του έτους οδήγησε περίπου πεντακόσιους λαϊκούς ακολούθους. Εντός εκείνου του έτους οδήγησε περίπου πεντακόσιες λαϊκές ακολούθους. Εντός εκείνου του έτους πραγματοποίησε τις τρεις αληθινές γνώσεις. Εντός εκείνου του έτους επέτυχε το τελικό Νιμπάνα.
Τότε αρκετοί μοναχοί πλησίασαν τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Εκείνος, σεβάσμιε κύριε, ο γιος καλής οικογένειας ονόματι Πούννα που νουθετήθηκε από τον Ευλογημένο με σύντομη νουθεσία, αυτός πέθανε. Ποιος είναι ο προορισμός του, ποια η μελλοντική ζωή του;»
«Σοφός, μοναχοί, ήταν ο γιος καλής οικογένειας Πούννα· ακολούθησε τη Διδασκαλία σύμφωνα με τη Διδασκαλία, και δεν με ενόχλησε εξαιτίας της Διδασκαλίας. Ο γιος καλής οικογένειας Πούννα, μοναχοί, επέτυχε το τελικό Νιμπάνα». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για τον Μπαχίγια
89. Τότε ο σεβάσμιος Μπαχίγια πλησίασε τον Ευλογημένο... κ.λπ... Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μπαχίγια είπε στον Ευλογημένο: «Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας μου διδάξει ο Ευλογημένος συνοπτικά τη Διδασκαλία, ώστε εγώ, αφού ακούσω τη Διδασκαλία του Ευλογημένου, να παραμείνω μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος».
«Τι νομίζεις, Μπαχίγια, το μάτι είναι μόνιμο ή παροδικό;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Οι υλικές μορφές είναι μόνιμες ή παροδικές;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... η οφθαλμική συνείδηση... κ.λπ... η οφθαλμική επαφή... κ.λπ... και αυτό που εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό είναι μόνιμο ή παροδικό;»
«Παροδική, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;»
«Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε».
«Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Βλέποντας έτσι, Μπαχίγια, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από το μάτι, αποστασιοποιείται από τις υλικές μορφές, αποστασιοποιείται από την οφθαλμική συνείδηση, αποστασιοποιείται από την οφθαλμική επαφή... κ.λπ... ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και από αυτό αποστασιοποιείται. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'».
Τότε ο σεβάσμιος Μπαχίγια, αφού χάρηκε και ευχαρίστησε για τα λόγια του Ευλογημένου, σηκώθηκε από τη θέση του, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο, τον περιήλθε κρατώντας τον στα δεξιά του και έφυγε. Τότε ο σεβάσμιος Μπαχίγια, μένοντας μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παρέμεινε. Γνώρισε άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Και ο σεβάσμιος Μπαχίγια έγινε ένας από τους Άξιους. Έκτο.
7.
Η πρώτη ομιλία για τη λαχτάρα
90. «Η λαχτάρα, μοναχοί, είναι αρρώστια, η λαχτάρα είναι απόστημα, η λαχτάρα είναι βέλος. Γι' αυτό, μοναχοί, ο Τατχάγκατα διαμένει χωρίς λαχτάρα, έχοντας αφαιρέσει το βέλος. Γι' αυτό, μοναχοί, αν ένας μοναχός επιθυμούσε 'να διαμένω χωρίς λαχτάρα, έχοντας αφαιρέσει το βέλος', δεν θα φανταζόταν το μάτι, δεν θα φανταζόταν στο μάτι, δεν θα φανταζόταν από το μάτι, δεν θα φανταζόταν ότι το μάτι είναι δικό μου· δεν θα φανταζόταν την υλική μορφή, δεν θα φανταζόταν στις υλικές μορφές, δεν θα φανταζόταν από την υλική μορφή, δεν θα φανταζόταν ότι οι υλικές μορφές είναι δικές μου· δεν θα φανταζόταν την οφθαλμική συνείδηση, δεν θα φανταζόταν στην οφθαλμική συνείδηση, δεν θα φανταζόταν από την οφθαλμική συνείδηση, δεν θα φανταζόταν ότι η οφθαλμική συνείδηση είναι δική μου· δεν θα φανταζόταν την οφθαλμική επαφή, δεν θα φανταζόταν στην οφθαλμική επαφή, δεν θα φανταζόταν από την οφθαλμική επαφή, δεν θα φανταζόταν ότι η οφθαλμική επαφή είναι δική μου. Ό,τι εγείρεται με την οφθαλμική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό δεν θα φανταζόταν, και σε αυτό δεν θα φανταζόταν, και από αυτό δεν θα φανταζόταν, δεν θα φανταζόταν ότι αυτό είναι δικό μου.
«Δεν θα φανταζόταν το αυτί... κ.λπ... δεν θα φανταζόταν τη μύτη... κ.λπ... δεν θα φανταζόταν τη γλώσσα, δεν θα φανταζόταν στη γλώσσα, δεν θα φανταζόταν από τη γλώσσα, δεν θα φανταζόταν ότι η γλώσσα είναι δική μου· δεν θα φανταζόταν τη γεύση... κ.λπ... δεν θα φανταζόταν τη γλωσσική συνείδηση... κ.λπ... δεν θα φανταζόταν τη γλωσσική επαφή... κ.λπ... ό,τι εγείρεται με τη γλωσσική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό δεν θα φανταζόταν, και σε αυτό δεν θα φανταζόταν, και από αυτό δεν θα φανταζόταν, δεν θα φανταζόταν ότι αυτό είναι δικό μου.
«Δεν θα φανταζόταν το σώμα... κ.λπ... δεν θα φανταζόταν τον νου, δεν θα φανταζόταν στον νου, δεν θα φανταζόταν από τον νου, δεν θα φανταζόταν ότι ο νους είναι δικός μου· δεν θα φανταζόταν τα νοητικά φαινόμενα... κ.λπ... τη νοητική συνείδηση... κ.λπ... τη νοητική επαφή... κ.λπ... ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό δεν θα φανταζόταν, και σε αυτό δεν θα φανταζόταν, και από αυτό δεν θα φανταζόταν, δεν θα φανταζόταν ότι αυτό είναι δικό μου· δεν θα φανταζόταν το όλον, δεν θα φανταζόταν στο όλον, δεν θα φανταζόταν από το όλον, δεν θα φανταζόταν ότι το όλον είναι δικό μου.
«Αυτός, έτσι μη φανταζόμενος, δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Μη προσκολλώμενος δεν ταράζεται. Μη ταραζόμενος επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα μέσα του. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Έβδομη.
8.
Η δεύτερη ομιλία για τη λαχτάρα
91. «Η λαχτάρα, μοναχοί, είναι αρρώστια, η λαχτάρα είναι απόστημα, η λαχτάρα είναι βέλος. Γι' αυτό, μοναχοί, ο Τατχάγκατα διαμένει χωρίς λαχτάρα, έχοντας αφαιρέσει το βέλος. Γι' αυτό, μοναχοί, αν ένας μοναχός επιθυμούσε 'να διαμένω χωρίς λαχτάρα, έχοντας αφαιρέσει το βέλος', δεν θα φανταζόταν το μάτι, δεν θα φανταζόταν στο μάτι, δεν θα φανταζόταν από το μάτι, δεν θα φανταζόταν ότι το μάτι είναι δικό μου· δεν θα φανταζόταν τις υλικές μορφές... η οφθαλμική συνείδηση... την οφθαλμική επαφή... ό,τι εγείρεται με την οφθαλμική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό δεν θα φανταζόταν, και σε αυτό δεν θα φανταζόταν, και από αυτό δεν θα φανταζόταν, δεν θα φανταζόταν ότι αυτό είναι δικό μου. Διότι ό,τι φαντάζεται, μοναχοί, σε ό,τι φαντάζεται, από ό,τι φαντάζεται, ό,τι φαντάζεται ότι είναι δικό μου, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο. Ο κόσμος, γινόμενος διαφορετικός, προσκολλημένος στην ύπαρξη, απολαμβάνει μόνο την ύπαρξη... κ.λπ...
«Δεν θα φανταζόταν τη γλώσσα, δεν θα φανταζόταν στη γλώσσα, δεν θα φανταζόταν από τη γλώσσα, δεν θα φανταζόταν ότι η γλώσσα είναι δική μου· δεν θα φανταζόταν τις γεύσεις... η γλωσσική συνείδηση... τη γλωσσική επαφή... ό,τι εγείρεται με τη γλωσσική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό δεν θα φανταζόταν, και σε αυτό δεν θα φανταζόταν, και από αυτό δεν θα φανταζόταν, δεν θα φανταζόταν ότι αυτό είναι δικό μου. Διότι ό,τι φαντάζεται, μοναχοί, σε ό,τι φαντάζεται, από ό,τι φαντάζεται, ό,τι φαντάζεται ότι είναι δικό μου, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο. Ο κόσμος, γινόμενος διαφορετικός, προσκολλημένος στην ύπαρξη, απολαμβάνει μόνο την ύπαρξη... κ.λπ...
«Δεν θα φανταζόταν τον νου, δεν θα φανταζόταν στον νου, δεν θα φανταζόταν από τον νου, δεν θα φανταζόταν ότι ο νους είναι δικός μου... η νοητική συνείδηση... τη νοητική επαφή... ό,τι εγείρεται με τη νοητική επαφή ως συνθήκη, αίσθημα είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, και αυτό δεν θα φανταζόταν, και σε αυτό δεν θα φανταζόταν, και από αυτό δεν θα φανταζόταν, δεν θα φανταζόταν ότι αυτό είναι δικό μου. Διότι ό,τι φαντάζεται, μοναχοί, σε ό,τι φαντάζεται, από ό,τι φαντάζεται, ό,τι φαντάζεται ότι είναι δικό μου, αυτό γίνεται διαφορετικό από εκείνο. Ο κόσμος, γινόμενος διαφορετικός, προσκολλημένος στην ύπαρξη, απολαμβάνει μόνο την ύπαρξη.
«Όσα είναι τα συναθροίσματα, τα στοιχεία και οι αισθητήριες βάσεις, μοναχοί, και αυτά δεν θα φανταζόταν, και σε αυτά δεν θα φανταζόταν, και από αυτά δεν θα φανταζόταν, δεν θα φανταζόταν ότι αυτά είναι δικά μου. Αυτός, έτσι μη φανταζόμενος, δεν προσκολλάται σε τίποτα στον κόσμο. Μη προσκολλώμενος δεν ταράζεται. Μη ταραζόμενος επιτυγχάνει το τελικό Νιμπάνα μέσα του. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Όγδοη.
9.
Η πρώτη ομιλία για τη δυάδα
92. «Θα σας διδάξω, μοναχοί, τη δυάδα. Ακούστε το. Και τι, μοναχοί, είναι η δυάδα; Το μάτι και οι υλικές μορφές, το αυτί και οι ήχοι, η μύτη και οι οσμές, η γλώσσα και οι γεύσεις, το σώμα και τα απτά αντικείμενα, ο νους και τα νοητικά φαινόμενα - αυτό ονομάζεται, μοναχοί, δυάδα.
«Όποιος, μοναχοί, θα έλεγε έτσι - 'Εγώ, αφού απορρίψω αυτή τη δυάδα, θα διακηρύξω μια άλλη δυάδα', αυτό θα ήταν απλώς κενή ομιλία· και όταν ρωτηθεί δεν θα μπορούσε να απαντήσει, και επιπλέον θα περιερχόταν σε δυσφορία. Για ποιο λόγο; Επειδή, μοναχοί, είναι εκτός του πεδίου του». Ένατη.
10.
Η δεύτερη ομιλία για τη δυάδα
93. «Εξαρτώμενη από δυάδα, μοναχοί, εμφανίζεται η συνείδηση. Και πώς, μοναχοί, εξαρτώμενη από δυάδα εμφανίζεται η συνείδηση; Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η οφθαλμική συνείδηση. Το μάτι είναι παροδικό, υποκείμενο σε μεταβολή, γινόμενο διαφορετικό. Οι υλικές μορφές είναι παροδικές, υποκείμενες σε μεταβολή, υποκείμενες σε αλλοίωση. Έτσι αυτή η δυάδα είναι ασταθής και ταλαντευόμενη, παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Η οφθαλμική συνείδηση είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Όποια αιτία και όποια συνθήκη υπάρχει για την έγερση της οφθαλμικής συνείδησης, κι αυτή η αιτία και αυτή η συνθήκη είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Η οφθαλμική συνείδηση όμως, μοναχοί, που έχει εγερθεί εξαρτώμενη από παροδική συνθήκη, πώς θα είναι μόνιμη; Όποια, μοναχοί, είναι η συνάντηση, η συγκέντρωση, η συνάθροιση αυτών των τριών φαινομένων, αυτή ονομάζεται οφθαλμική επαφή. Και η οφθαλμική επαφή είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Όποια αιτία και όποια συνθήκη υπάρχει για την έγερση της οφθαλμικής επαφής, κι αυτή η αιτία και αυτή η συνθήκη είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Η οφθαλμική επαφή όμως, μοναχοί, που έχει εγερθεί εξαρτώμενη από παροδική συνθήκη, πώς θα είναι μόνιμη; Πληττόμενος, μοναχοί, βιώνει, πληττόμενος προτίθεται, πληττόμενος αντιλαμβάνεται. Έτσι και αυτά τα φαινόμενα είναι ασταθή και ταλαντευόμενα, παροδικά, υποκείμενα σε μεταβολή, υποκείμενα σε αλλοίωση. Το αυτί... κ.λπ...
«Εξαρτώμενη από τη γλώσσα και τις γεύσεις εγείρεται η γλωσσική συνείδηση. Η γλώσσα είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Οι γεύσεις είναι παροδικές, υποκείμενες σε μεταβολή, υποκείμενες σε αλλοίωση. Έτσι αυτή η δυάδα είναι ασταθής και ταλαντευόμενη, παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Η γλωσσική συνείδηση είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Όποια αιτία και όποια συνθήκη υπάρχει για την έγερση της γλωσσικής συνείδησης, κι αυτή η αιτία και αυτή η συνθήκη είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Η γλωσσική συνείδηση όμως, μοναχοί, που έχει εγερθεί εξαρτώμενη από παροδική συνθήκη, πώς θα είναι μόνιμη; Όποια, μοναχοί, είναι η συνάντηση, η συγκέντρωση, η συνάθροιση αυτών των τριών φαινομένων, αυτή ονομάζεται γλωσσική επαφή. Και η γλωσσική επαφή είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Όποια αιτία και όποια συνθήκη υπάρχει για την έγερση της γλωσσικής επαφής, κι αυτή η αιτία και αυτή η συνθήκη είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Η γλωσσική επαφή όμως, μοναχοί, που έχει εγερθεί εξαρτώμενη από παροδική συνθήκη, πώς θα είναι μόνιμη; Πληττόμενος, μοναχοί, βιώνει, πληττόμενος προτίθεται, πληττόμενος αντιλαμβάνεται. Έτσι και αυτά τα φαινόμενα είναι ασταθή και ταλαντευόμενα, παροδικά, υποκείμενα σε μεταβολή, υποκείμενα σε αλλοίωση. Το σώμα... κ.λπ...
Εξαρτώμενη από τον νου και τα νοητικά αντικείμενα εγείρεται η νοητική συνείδηση. Ο νους είναι παροδικός, υποκείμενος σε μεταβολή, γινόμενος διαφορετικός. Τα νοητικά αντικείμενα είναι παροδικά, υποκείμενα σε μεταβολή, υποκείμενα σε αλλοίωση. Έτσι αυτή η δυάδα είναι ασταθής και ταλαντευόμενη, παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Η νοητική συνείδηση είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Όποια αιτία και όποια συνθήκη υπάρχει για την έγερση της νοητικής συνείδησης, κι αυτή η αιτία κι αυτή η συνθήκη είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Η νοητική συνείδηση όμως, μοναχοί, που έχει εγερθεί εξαρτώμενη από παροδική συνθήκη, πώς θα είναι μόνιμη; Η συνάντηση, μοναχοί, η συγκέντρωση, η συνάθροιση αυτών των τριών φαινομένων, αυτή ονομάζεται νοητική επαφή. Και η νοητική επαφή είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Όποια αιτία και όποια συνθήκη υπάρχει για την έγερση της νοητικής επαφής, κι αυτή η αιτία κι αυτή η συνθήκη είναι παροδική, υποκείμενη σε μεταβολή, γινόμενη διαφορετική. Η νοητική επαφή όμως, μοναχοί, που έχει εγερθεί εξαρτώμενη από παροδική συνθήκη, πώς θα είναι μόνιμη; Πληττόμενος, μοναχοί, βιώνει, πληττόμενος προτίθεται, πληττόμενος αντιλαμβάνεται. Έτσι και αυτά τα φαινόμενα είναι ασταθή και ταλαντευόμενα, παροδικά, υποκείμενα σε μεταβολή, υποκείμενα σε αλλοίωση. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εξαρτώμενη από τη δυάδα εμφανίζεται η συνείδηση». Δέκατη.
Το κεφάλαιο του Τσάννα, ένατο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
με τη λαχτάρα δύο ειπώθηκαν, με τη δυάδα τα άλλα δύο.