5.
Το κεφάλαιο για τον γκρεμό
1.
Η ομιλία για τις εικασίες σχετικά με τον κόσμο
1111. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, κάποιος άνθρωπος, αφού βγήκε από το Ρατζάγκαχα σκεπτόμενος 'θα κάνω εικασίες σχετικά με τον κόσμο', κατευθύνθηκε προς τη λιμνούλα Σουμαγκαντχά· αφού πλησίασε, κάθισε στην όχθη της λιμνούλας Σουμαγκαντχά κάνοντας εικασίες σχετικά με τον κόσμο. Εκείνος ο άνθρωπος, μοναχοί, είδε στην όχθη της λιμνούλας Σουμαγκαντχά έναν τετραμερή στρατό να μπαίνει μέσα σε ρίζες και στελέχη λωτού. Αφού το είδε, του ήρθε αυτή η σκέψη: 'Είμαι λοιπόν τρελός, έχω λοιπόν χάσει τα λογικά μου! Αυτό που δεν υπάρχει στον κόσμο, αυτό είδα εγώ'.
«Τότε, μοναχοί, εκείνος ο άνθρωπος, αφού μπήκε στην πόλη, ανέφερε σε ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων: 'Είμαι λοιπόν τρελός, σεβάσμιοι κύριοι, έχω λοιπόν χάσει τα λογικά μου, σεβάσμιοι κύριοι! Αυτό που δεν υπάρχει στον κόσμο, αυτό είδα εγώ'. «Πώς όμως εσύ, ε άνθρωπε, είσαι τρελός, πώς έχεις χάσει τα λογικά σου; Και τι δεν υπάρχει στον κόσμο που είδες εσύ;» «Εδώ εγώ, σεβάσμιοι κύριοι, αφού βγήκα από το Ρατζάγκαχα σκεπτόμενος 'θα κάνω εικασίες σχετικά με τον κόσμο', κατευθύνθηκα προς τη λιμνούλα Σουμαγκαντχά· αφού πλησίασα, κάθισα στην όχθη της λιμνούλας Σουμαγκαντχά κάνοντας εικασίες σχετικά με τον κόσμο. Είδα λοιπόν εγώ, σεβάσμιοι κύριοι, στην όχθη της λιμνούλας Σουμαγκαντχά έναν τετραμερή στρατό να μπαίνει μέσα σε ρίζες και στελέχη λωτού. Έτσι λοιπόν εγώ, σεβάσμιοι κύριοι, είμαι τρελός, έτσι έχω χάσει τα λογικά μου. Και αυτό δεν υπάρχει στον κόσμο που είδα εγώ». «Πράγματι εσύ, ε άνθρωπε, είσαι τρελός, πράγματι έχεις χάσει τα λογικά σου. Και αυτό δεν υπάρχει στον κόσμο που είδες εσύ».
«Εκείνος ο άνθρωπος όμως, μοναχοί, είδε κάτι πραγματικό, όχι κάτι μη πραγματικό. Κάποτε στο παρελθόν, μοναχοί, ξέσπασε μάχη μεταξύ θεών και τιτάνων. Σε εκείνη τη μάχη, μοναχοί, οι θεοί νίκησαν, οι τιτάνες ηττήθηκαν. Ηττημένοι, μοναχοί, οι τιτάνες, φοβισμένοι, μπήκαν στην πόλη των τιτάνων μέσα από ρίζες και στελέχη λωτού, παραπλανώντας τους θεούς.
«Γι' αυτό λοιπόν, μοναχοί, μην κάνετε εικασίες σχετικά με τον κόσμο - ή «ο κόσμος είναι αιώνιος» ή «ο κόσμος είναι μη-αιώνιος», ή «ο κόσμος είναι πεπερασμένος» ή «ο κόσμος είναι άπειρος», ή «η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα» ή «η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο», ή «ο Τατχάγκατα υπάρχει μετά το θάνατο» ή «ο Τατχάγκατα δεν υπάρχει μετά το θάνατο», ή «ο Τατχάγκατα και υπάρχει και δεν υπάρχει μετά το θάνατο» ή «ο Τατχάγκατα ούτε υπάρχει ούτε δεν υπάρχει μετά το θάνατο». Για ποιο λόγο; Αυτός ο στοχασμός, μοναχοί, δεν συνδέεται με το όφελος, δεν αποτελεί τις βασικές αρχές της άγιας ζωής, δεν οδηγεί στην αποστασιοποίηση, δεν οδηγεί στο μη πάθος, δεν οδηγεί στην παύση, δεν οδηγεί στη γαλήνη, δεν οδηγεί στην άμεση γνώση, δεν οδηγεί στην ανώτατη φώτιση, δεν οδηγεί στο Νιμπάνα.
«Όταν στοχάζεστε όμως, μοναχοί, να στοχάζεστε: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος'... κ.λπ... να στοχάζεστε: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου'. Για ποιο λόγο; Αυτός ο στοχασμός, μοναχοί, συνδέεται με το όφελος, αυτός αποτελεί τις βασικές αρχές της άγιας ζωής, αυτός οδηγεί στην αποστασιοποίηση, στο μη πάθος, στην παύση, στη γαλήνη, στην άμεση γνώση, στην ανώτατη φώτιση, στο Νιμπάνα.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για τον γκρεμό
1112. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο όρος Γκιτζτζακούτα. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Ελάτε, μοναχοί, ας πάμε στον Πατιμπχανακούτα για ημερήσια διαμονή». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Τότε ο Ευλογημένος μαζί με πολλούς μοναχούς πήγε στον Πατιμπχανακούτα. Κάποιος μοναχός είδε στον Πατιμπχανακούτα έναν μεγάλο γκρεμό. Αφού είδε τον Ευλογημένο, είπε: «Μεγάλος πράγματι αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο γκρεμός, πολύ τρομακτικός, σεβάσμιε κύριε, ο γκρεμός. Υπάρχει άραγε, σεβάσμιε κύριε, από αυτόν τον γκρεμό άλλος γκρεμός μεγαλύτερος και πιο τρομακτικός;» «Υπάρχει, μοναχέ, από αυτόν τον γκρεμό άλλος γκρεμός μεγαλύτερος και πιο τρομακτικός».
«Ποιος όμως, σεβάσμιε κύριε, είναι από αυτόν τον γκρεμό άλλος γκρεμός μεγαλύτερος και πιο τρομακτικός;» «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος', δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου', δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου', δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση, ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στο γήρας, ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στον θάνατο, ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στη λύπη, τον θρήνο, τον πόνο, τη δυσαρέσκεια και το άγχος. Αυτοί, ευχαριστημένοι σε δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση, ευχαριστημένοι σε δραστηριότητες που οδηγούν στο γήρας, ευχαριστημένοι σε δραστηριότητες που οδηγούν στον θάνατο, ευχαριστημένοι σε δραστηριότητες που οδηγούν στη λύπη, τον θρήνο, τον πόνο, τη δυσαρέσκεια και το άγχος, δημιουργούν δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση, δημιουργούν δραστηριότητες που οδηγούν στο γήρας, δημιουργούν δραστηριότητες που οδηγούν στον θάνατο, δημιουργούν δραστηριότητες που οδηγούν στη λύπη, τον θρήνο, τον πόνο, τη δυσαρέσκεια και το άγχος. Αυτοί, αφού δημιουργήσουν δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση, αφού δημιουργήσουν δραστηριότητες που οδηγούν στο γήρας, αφού δημιουργήσουν δραστηριότητες που οδηγούν στον θάνατο, αφού δημιουργήσουν δραστηριότητες που οδηγούν στη λύπη, τον θρήνο, τον πόνο, τη δυσαρέσκεια και το άγχος, πέφτουν στον γκρεμό της γέννησης, πέφτουν στον γκρεμό του γήρατος, πέφτουν στον γκρεμό του θανάτου, πέφτουν στον γκρεμό της λύπης, του θρήνου, του πόνου, της δυσαρέσκειας και του άγχους. Αυτοί δεν απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος. 'Δεν απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο', λέω».
«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος'... κ.λπ... κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί δεν ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση, δεν ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στο γήρας, δεν ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στον θάνατο, δεν ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στη λύπη, τον θρήνο, τον πόνο, τη δυσαρέσκεια και το άγχος. Αυτοί, χωρίς ευχαρίστηση σε δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση, χωρίς ευχαρίστηση σε δραστηριότητες που οδηγούν στο γήρας, χωρίς ευχαρίστηση σε δραστηριότητες που οδηγούν στον θάνατο, χωρίς ευχαρίστηση σε δραστηριότητες που οδηγούν στη λύπη, τον θρήνο, τον πόνο, τη δυσαρέσκεια και το άγχος, δεν δημιουργούν δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση, δεν δημιουργούν δραστηριότητες που οδηγούν στο γήρας, δεν δημιουργούν δραστηριότητες που οδηγούν στον θάνατο, δεν δημιουργούν δραστηριότητες που οδηγούν στη λύπη, τον θρήνο, τον πόνο, τη δυσαρέσκεια και το άγχος. Αυτοί, μη δημιουργώντας δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση, μη δημιουργώντας δραστηριότητες που οδηγούν στο γήρας, μη δημιουργώντας δραστηριότητες που οδηγούν στον θάνατο, μη δημιουργώντας δραστηριότητες που οδηγούν στη λύπη, τον θρήνο, τον πόνο, τη δυσαρέσκεια και το άγχος, δεν πέφτουν στον γκρεμό της γέννησης, δεν πέφτουν στον γκρεμό του γήρατος, δεν πέφτουν στον γκρεμό του θανάτου, δεν πέφτουν στον γκρεμό της λύπης, του θρήνου, του πόνου, της δυσαρέσκειας και του άγχους. Αυτοί απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος. 'Απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο', λέω».
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για τον μεγάλο πυρετό
1113. «Υπάρχει, μοναχοί, μια κόλαση που ονομάζεται Μεγάλος Πυρετός. Εκεί ό,τι υλική μορφή βλέπει με το μάτι, βλέπει μόνο ανεπιθύμητη μορφή, όχι επιθυμητή μορφή· βλέπει μόνο μη αγαπητή μορφή, όχι αγαπητή μορφή· βλέπει μόνο δυσάρεστη μορφή, όχι ευχάριστη μορφή. Ό,τι ήχο ακούει με το αυτί... κ.λπ... ό,τι απτό αντικείμενο αγγίζει με το σώμα... κ.λπ... ό,τι νοητικό φαινόμενο συνειδητοποιεί με τον νου, συνειδητοποιεί μόνο ανεπιθύμητη μορφή, όχι επιθυμητή μορφή· συνειδητοποιεί μόνο μη αγαπητή μορφή, όχι αγαπητή μορφή· συνειδητοποιεί μόνο δυσάρεστη μορφή, όχι ευχάριστη μορφή».
Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Μεγάλος πράγματι αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο πυρετός, πολύ μεγάλος πράγματι αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο πυρετός! Υπάρχει άραγε, σεβάσμιε κύριε, από αυτόν τον πυρετό άλλος πυρετός μεγαλύτερος και πιο τρομακτικός;» «Υπάρχει, μοναχέ, από αυτόν τον πυρετό άλλος πυρετός μεγαλύτερος και πιο τρομακτικός».
«Ποιος όμως, σεβάσμιε κύριε, είναι ο άλλος πυρετός από αυτόν τον πυρετό μεγαλύτερος και πιο τρομακτικός;» «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος'... κ.λπ... δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση... κ.λπ... ευχαριστημένοι... κ.λπ... δημιουργούν... κ.λπ... αφού δημιουργήσουν, καίγονται από τον πυρετό της γέννησης, καίγονται από τον πυρετό του γήρατος, καίγονται από τον πυρετό του θανάτου, καίγονται από τον πυρετό της λύπης, του θρήνου, του πόνου, της δυσαρέσκειας και του άγχους. Αυτοί δεν απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος. 'Δεν απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο', λέω».
«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος'... κ.λπ... κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου'. Αυτοί δεν ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση... κ.λπ... χωρίς ευχαρίστηση... κ.λπ... δεν δημιουργούν... κ.λπ... μη δημιουργώντας, δεν καίγονται από τον πυρετό της γέννησης, δεν καίγονται από τον πυρετό του γήρατος, δεν καίγονται από τον πυρετό του θανάτου, δεν καίγονται από τον πυρετό της λύπης, του θρήνου, του πόνου, της δυσαρέσκειας και του άγχους. Αυτοί απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος. 'Απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο', λέω».
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για το πολυώροφο κτίριο
1114. «Όποιος, μοναχοί, θα έλεγε έτσι - "εγώ χωρίς να έχω συνειδητοποιήσει πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... χωρίς να έχω συνειδητοποιήσει πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, θα θέσω ορθά τέρμα στον πόνο" - αυτό είναι αδύνατον.
«Όπως, μοναχοί, αν κάποιος έλεγε έτσι - "εγώ χωρίς να κατασκευάσω το κάτω μέρος ενός θολωτού σπιτιού, θα ανεγείρω το άνω μέρος" - αυτό είναι αδύνατον· ακριβώς έτσι, μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι - "εγώ χωρίς να έχω συνειδητοποιήσει πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... χωρίς να έχω συνειδητοποιήσει πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, θα θέσω ορθά τέρμα στον πόνο" - αυτό είναι αδύνατον.
«Όποιος όμως, μοναχοί, θα έλεγε έτσι - "εγώ αφού συνειδητοποιήσω πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... αφού συνειδητοποιήσω πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, θα θέσω ορθά τέρμα στον πόνο" - αυτό είναι δυνατόν.
«Όπως, μοναχοί, αν κάποιος έλεγε έτσι - "εγώ αφού κατασκευάσω το κάτω μέρος ενός θολωτού σπιτιού, θα ανεγείρω το άνω μέρος" - αυτό είναι δυνατόν· ακριβώς έτσι, μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι - "εγώ αφού συνειδητοποιήσω πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... αφού συνειδητοποιήσω πλήρως όπως πραγματικά είναι την ευγενή αλήθεια της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου, θα θέσω ορθά τέρμα στον πόνο" - αυτό είναι δυνατόν.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για την τρίχα
1115. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, αφού ντύθηκε την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Βεσάλι για προσφερόμενη τροφή. Ο σεβάσμιος Άναντα είδε πολλούς νεαρούς Λίτσαβι στην αίθουσα εκπαίδευσης να εξασκούνται στη στόχευση, εκτοξεύοντας βέλη από μακριά μέσα από μια λεπτή τρύπα κλειδαριάς, το ένα βέλος μετά το άλλο χωρίς αστοχία. Αφού το είδε, του ήρθε αυτή η σκέψη: «Αυτοί οι νεαροί Λίτσαβι είναι πράγματι εξασκημένοι, αυτοί οι νεαροί Λίτσαβι είναι πράγματι καλά εξασκημένοι· αφού είναι δυνατόν από μακριά μέσα από μια λεπτή τρύπα κλειδαριάς να εκτοξεύουν βέλη, το ένα μετά το άλλο χωρίς αστοχία».
Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, αφού περπάτησε στη Βεσάλι για προσφερόμενη τροφή, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Εδώ εγώ, σεβάσμιε κύριε, αφού ντύθηκα την πρωινή περίοδο της ημέρας και πήρα το κύπελλο και τους χιτώνες μου, μπήκα στη Βεσάλι για προσφερόμενη τροφή. Είδα, σεβάσμιε κύριε, πολλούς νεαρούς Λίτσαβι στην αίθουσα εκπαίδευσης να εξασκούνται στη στόχευση, εκτοξεύοντας βέλη από μακριά μέσα από μια λεπτή τρύπα κλειδαριάς, το ένα βέλος μετά το άλλο χωρίς αστοχία. Αφού τον είδα, μου ήρθε αυτή η σκέψη - «Αυτοί οι νεαροί Λίτσαβι είναι πράγματι εξασκημένοι, αυτοί οι νεαροί Λίτσαβι είναι πράγματι καλά εξασκημένοι· αφού είναι δυνατόν από μακριά μέσα από μια λεπτή τρύπα κλειδαριάς να εκτοξεύουν βέλη, το ένα μετά το άλλο χωρίς αστοχία».
«Τι νομίζεις, Άναντα, ποιο είναι πιο δύσκολο ή πιο δυσκατόρθωτο - αυτός που από μακριά μέσα από μια λεπτή τρύπα κλειδαριάς θα εκτόξευε βέλος, το ένα μετά το άλλο χωρίς αστοχία, ή αυτός που θα διαπερνούσε με την άκρη την άκρη μιας τρίχας χωρισμένης σε επτά μέρη;» «Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι πιο δύσκολο και πιο δυσκατόρθωτο, αυτός που θα διαπερνούσε με την άκρη την άκρη μιας τρίχας χωρισμένης σε επτά μέρη». «Αλλά, Άναντα, κάτι ακόμα πιο δυσδιαπέραστο διαπερνούν, αυτοί που διαπερνούν όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... διαπερνούν όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»».
«Γι' αυτό, Άναντα, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για το σκοτάδι
1116. «Υπάρχουν, μοναχοί, μεσοκοσμικά διαστήματα, δυστυχισμένα, ακάλυπτα, σκοτεινά, βυθισμένα στο σκοτάδι, όπου αυτοί ο ήλιος και η σελήνη, τόσο μεγάλης υπερφυσικής δύναμης, τόσο μεγάλης ισχύος, δεν φτάνουν με το φως τους».
Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Μεγάλο πράγματι αυτό, σεβάσμιε κύριε, το σκοτάδι, πολύ μεγάλο πράγματι αυτό, σεβάσμιε κύριε, το σκοτάδι! Υπάρχει άραγε, σεβάσμιε κύριε, από αυτό το σκοτάδι άλλο σκοτάδι μεγαλύτερο και πιο τρομακτικό;» «Υπάρχει, μοναχέ, από αυτό το σκοτάδι άλλο σκοτάδι μεγαλύτερο και πιο τρομακτικό».
«Ποιο όμως, σεβάσμιε κύριε, είναι το άλλο σκοτάδι από αυτό το σκοτάδι μεγαλύτερο και πιο τρομακτικό;» «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχέ, δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος'... κ.λπ... δεν κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση... κ.λπ... ευχαριστημένοι... κ.λπ... δημιουργούν... κ.λπ... αφού δημιουργήσουν, πέφτουν στο σκοτάδι της γέννησης, πέφτουν στο σκοτάδι του γήρατος, πέφτουν στο σκοτάδι του θανάτου, πέφτουν στο σκοτάδι της λύπης, του θρήνου, του πόνου, της δυσαρέσκειας και του άγχους. Αυτοί δεν απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος. 'Δεν απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο', λέω».
«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχέ, κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος'... κ.λπ... κατανοούν όπως πραγματικά είναι: 'αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου', αυτοί δεν ευχαριστιούνται σε δραστηριότητες που οδηγούν στη γέννηση... κ.λπ... χωρίς ευχαρίστηση... κ.λπ... δεν δημιουργούν... κ.λπ... μη δημιουργώντας, δεν πέφτουν στο σκοτάδι της γέννησης, δεν πέφτουν στο σκοτάδι του γήρατος, δεν πέφτουν στο σκοτάδι του θανάτου, δεν πέφτουν στο σκοτάδι της λύπης, του θρήνου, του πόνου, της δυσαρέσκειας και του άγχους. Αυτοί απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος. 'Απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο', λέω».
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Έκτο.
7.
Η πρώτη ομιλία για τον ζυγό με την τρύπα
1117. «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα έριχνε στον μεγάλο ωκεανό έναν ζυγό με μία τρύπα. Εκεί θα υπήρχε μια τυφλή χελώνα. Αυτή θα αναδυόταν μία φορά κάθε εκατό χρόνια. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα μπορούσε άραγε εκείνη η τυφλή χελώνα, αναδυόμενη μία φορά κάθε εκατό χρόνια, να περάσει τον λαιμό της σε εκείνον τον ζυγό με τη μία τρύπα;» «Ίσως, σεβάσμιε κύριε, κάποτε μετά από ένα μεγάλο χρονικό διάστημα».
«Πιο γρήγορα, μοναχοί, εκείνη η τυφλή χελώνα, αναδυόμενη μία φορά κάθε εκατό χρόνια, θα περνούσε τον λαιμό της σε εκείνον τον ζυγό με τη μία τρύπα· δεν λέω όμως ότι ο αδαής που έχει πέσει μία φορά στον κόσμο του ξεπεσμού θα αποκτήσει ανθρώπινη ύπαρξη».
Για ποιο λόγο; Διότι εκεί, μοναχοί, δεν υπάρχει συμπεριφορά σύμφωνα με τη Διδασκαλία, γαλήνια συμπεριφορά, πράξη του καλού, αξιέπαινη πράξη. Εκεί, μοναχοί, επικρατεί αμοιβαία κατανάλωση, κατανάλωση των αδύναμων. Για ποιο λόγο; Επειδή δεν έχουν δει, μοναχοί, τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες. Ποιων τεσσάρων; Της ευγενούς αλήθειας του υπαρξιακού πόνου... κ.λπ... της ευγενούς αλήθειας της πρακτικής που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Έβδομη.
8.
Η δεύτερη ομιλία για τον ζυγό με την τρύπα
1118. «Όπως, μοναχοί, αυτή η μεγάλη γη θα ήταν καλυμμένη με νερό. Εκεί ένας άνθρωπος θα έριχνε έναν ζυγό με μία τρύπα. Αυτόν ο ανατολικός άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα δυτικά, ο δυτικός άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα ανατολικά, ο βόρειος άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα νότια, ο νότιος άνεμος θα τον έσπρωχνε προς τα βόρεια. Εκεί θα υπήρχε μια τυφλή χελώνα. Αυτή θα αναδυόταν μία φορά κάθε εκατό χρόνια. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα μπορούσε άραγε εκείνη η τυφλή χελώνα, αναδυόμενη μία φορά κάθε εκατό χρόνια, να περάσει τον λαιμό της σε εκείνον τον ζυγό με τη μία τρύπα;» «Αυτό είναι τυχαίο, σεβάσμιε κύριε, που εκείνη η τυφλή χελώνα, αναδυόμενη μία φορά κάθε εκατό χρόνια, θα περνούσε τον λαιμό της σε εκείνον τον ζυγό με τη μία τρύπα».
«Έτσι τυχαίο είναι αυτό, μοναχοί, που κάποιος αποκτά ανθρώπινη ύπαρξη. Έτσι τυχαίο είναι αυτό, μοναχοί, που ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος. Έτσι τυχαίο είναι αυτό, μοναχοί, που η Διδασκαλία και διαγωγή που διακηρύχθηκε από τον Τατχάγκατα λάμπει στον κόσμο. Αυτός, μοναχοί, έχει αποκτήσει ανθρώπινη ύπαρξη, ο Τατχάγκατα έχει εγερθεί στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, και η Διδασκαλία και διαγωγή που διακηρύχθηκε από τον Τατχάγκατα λάμπει στον κόσμο.
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Όγδοη.
9.
Η πρώτη ομιλία για τον βασιλιά των βουνών Σινέρου
1119. «Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος θα τοποθετούσε επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ πάνω στο Σινέρου, τον βασιλιά των βουνών. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο - τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ που τοποθετήθηκαν ή το Σινέρου, ο βασιλιάς των βουνών;» «Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο, δηλαδή - το Σινέρου, ο βασιλιάς των βουνών· ασήμαντα είναι τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ που τοποθετήθηκαν. Σε σύγκριση με το Σινέρου, τον βασιλιά των βουνών, τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ που τοποθετήθηκαν δεν φτάνουν ούτε σε υπολογισμό, δεν φτάνουν ούτε σε σύγκριση, δεν φτάνουν ούτε σε κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για τον ευγενή μαθητή, το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, αυτόν που έχει πλήρως συνειδητοποιήσει, αυτό ακριβώς είναι περισσότερο το σύνολο του υπαρξιακού πόνου, δηλαδή αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί· ασήμαντο είναι αυτό που απομένει. Σε σύγκριση με το προηγούμενο σύνολο του υπαρξιακού πόνου που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί, δεν φτάνει ούτε σε υπολογισμό, δεν φτάνει ούτε σε σύγκριση, δεν φτάνει ούτε σε κλάσμα, δηλαδή το να έχει κανείς επτά επαναγεννήσεις το μέγιστον· αυτός που κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»».
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Ένατη.
10.
Η ομιλία για το βασιλιά των βουνών Σινέρου δεύτερη
1120. «Όπως, μοναχοί, το Σινέρου, ο βασιλιάς των βουνών, θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση, εκτός από επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ. Τι νομίζετε, μοναχοί, ποιο άραγε είναι περισσότερο - αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί από το Σινέρου, τον βασιλιά των βουνών, ή τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ που απέμειναν;» «Αυτό ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, είναι περισσότερο από το Σινέρου, τον βασιλιά των βουνών, δηλαδή αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί· ασήμαντα είναι τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ που απέμειναν. Σε σύγκριση με αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί από το Σινέρου, τον βασιλιά των βουνών, τα επτά πέτρινα χαλίκια σε μέγεθος φασολιού μουνγκ που απέμειναν δεν φτάνουν ούτε σε υπολογισμό, δεν φτάνουν ούτε σε σύγκριση, δεν φτάνουν ούτε σε κλάσμα». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, για τον ευγενή μαθητή, το άτομο τέλειο στην ορθή άποψη, αυτόν που έχει πλήρως συνειδητοποιήσει, αυτό ακριβώς είναι περισσότερο το σύνολο του υπαρξιακού πόνου, δηλαδή αυτό που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί· ασήμαντο είναι αυτό που απομένει. Σε σύγκριση με το προηγούμενο σύνολο του υπαρξιακού πόνου που έχει εξαντληθεί και καταναλωθεί, δεν φτάνει ούτε σε υπολογισμό, δεν φτάνει ούτε σε σύγκριση, δεν φτάνει ούτε σε κλάσμα, δηλαδή το να έχει κανείς επτά επαναγεννήσεις το μέγιστον· αυτός που κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»».
«Γι' αυτό, μοναχοί, πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος»... κ.λπ... πρέπει να γίνει συνεχής προσπάθεια: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»». Δέκατη.
Το κεφάλαιο του γκρεμού πέμπτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
με την τρύπα δύο ειπώθηκαν, με το Σινέρου τα άλλα δύο.