2.
Το κεφάλαιο για την τροφή
1.
Η ομιλία για την τροφή
11. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα... κ.λπ... είπε αυτό: «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή - χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν».
«Αυτές, μοναχοί, οι τέσσερις τροφές ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Αυτές οι τέσσερις τροφές έχουν την επιθυμία ως πηγή, την επιθυμία ως προέλευση, την επιθυμία ως γέννηση, την επιθυμία ως παραγωγή. Και αυτή η επιθυμία, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η επιθυμία έχει το αίσθημα ως πηγή, το αίσθημα ως προέλευση, το αίσθημα ως γέννηση, το αίσθημα ως παραγωγή. Και αυτό το αίσθημα, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Το αίσθημα έχει την επαφή ως πηγή, την επαφή ως προέλευση, την επαφή ως γέννηση, την επαφή ως παραγωγή. Και αυτή η επαφή, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η επαφή έχει τις έξι αισθητήριες βάσεις ως πηγή, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως προέλευση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως γέννηση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως παραγωγή. Και αυτές οι έξι αισθητήριες βάσεις, μοναχοί, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Οι έξι αισθητήριες βάσεις έχουν τη νοητικότητα και υλικότητα ως πηγή, τη νοητικότητα και υλικότητα ως προέλευση, τη νοητικότητα και υλικότητα ως γέννηση, τη νοητικότητα και υλικότητα ως παραγωγή. Και αυτή η νοητικότητα και υλικότητα, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η νοητικότητα και υλικότητα έχει τη συνείδηση ως πηγή, τη συνείδηση ως προέλευση, τη συνείδηση ως γέννηση, τη συνείδηση ως παραγωγή. Και αυτή η συνείδηση, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Η συνείδηση έχει τις δραστηριότητες ως πηγή, τις δραστηριότητες ως προέλευση, τις δραστηριότητες ως γέννηση, τις δραστηριότητες ως παραγωγή. Και αυτές οι δραστηριότητες, μοναχοί, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Οι δραστηριότητες έχουν την άγνοια ως πηγή, την άγνοια ως προέλευση, την άγνοια ως γέννηση, την άγνοια ως παραγωγή.
«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης Κ.λπ. έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για τον Μολιγιαφάγκουνα
12. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή - χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Μολιγιαφάγκγκουνα είπε στον Ευλογημένο: «Ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, τρέφεται με τη συνείδηση ως τροφή;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «Εγώ δεν λέω 'τρέφεται'. Αν εγώ έλεγα 'τρέφεται', τότε θα ήταν κατάλληλη ερώτηση - 'ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, τρέφεται;' Αλλά εγώ δεν λέω έτσι. Σε εμένα που δεν λέω έτσι, όποιος θα ρωτούσε έτσι - 'τίνος άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η συνείδηση ως τροφή;' - αυτή είναι κατάλληλη ερώτηση. Εκεί η κατάλληλη απάντηση είναι - 'η συνείδηση ως τροφή είναι συνθήκη για την επαναγέννηση στο μέλλον· όταν αυτό έχει γεννηθεί, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή'».
«Ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, αγγίζει;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «Εγώ δεν λέω 'αγγίζει'. Αν εγώ έλεγα 'αγγίζει', τότε θα ήταν κατάλληλη ερώτηση - 'ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, αγγίζει;' Αλλά εγώ δεν λέω έτσι. Σε εμένα που δεν λέω έτσι, όποιος θα ρωτούσε έτσι - 'τι έχει ως συνθήκη άραγε, σεβάσμιε κύριε, η επαφή;' - αυτή είναι κατάλληλη ερώτηση. Εκεί η κατάλληλη απάντηση είναι - 'με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή· με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα'».
«Ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, βιώνει;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «Εγώ δεν λέω 'βιώνει'. Αν εγώ έλεγα 'βιώνει', τότε θα ήταν κατάλληλη ερώτηση - 'ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, βιώνει;' Αλλά εγώ δεν λέω έτσι. Σε εμένα που δεν λέω έτσι, όποιος θα ρωτούσε έτσι - 'τι έχει ως συνθήκη άραγε, σεβάσμιε κύριε, το αίσθημα;' - αυτή είναι κατάλληλη ερώτηση. Εκεί η κατάλληλη απάντηση είναι - 'με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα· με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία'».
«Ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, διψά;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «'διψά' εγώ δεν λέω. Αν εγώ έλεγα 'διψά', τότε θα ήταν κατάλληλη η ερώτηση - 'ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, διψά;' Αλλά εγώ δεν λέω έτσι. Σε εμένα που δεν λέω έτσι, όποιος θα ρωτούσε έτσι - 'τι έχει ως συνθήκη άραγε, σεβάσμιε κύριε, η επιθυμία;' αυτή είναι κατάλληλη ερώτηση. Εκεί η κατάλληλη απάντηση είναι - 'με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση'».
«Ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, προσκολλάται;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «'προσκολλάται' εγώ δεν λέω. Αν εγώ έλεγα 'προσκολλάται', τότε θα ήταν κατάλληλη η ερώτηση - 'ποιος άραγε, σεβάσμιε κύριε, προσκολλάται;' Αλλά εγώ δεν λέω έτσι. Σε εμένα που δεν λέω έτσι, όποιος θα ρωτούσε έτσι - 'τι έχει ως συνθήκη άραγε, σεβάσμιε κύριε, η προσκόλληση;' αυτή είναι κατάλληλη ερώτηση. Εκεί η κατάλληλη απάντηση είναι - 'με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι'... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Αλλά ακριβώς, Φάγκγκουνα, από την πλήρη φθίση και παύση των έξι αισθητηριακών βάσεων της επαφής υπάρχει η παύση της επαφής· από την παύση της επαφής υπάρχει η παύση του αισθήματος· από την παύση του αισθήματος υπάρχει η παύση της επιθυμίας· από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης· από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι· από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης· από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους
13. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, δεν κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου· τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... δεν κατανοούν τις δραστηριότητες, δεν κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή.
«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου· τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... κατανοούν τις δραστηριότητες, κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή». Τρίτη.
4.
Η δεύτερη ομιλία για τους ασκητές και τους βραχμάνους
14. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, δεν κατανοούν αυτά τα φαινόμενα, δεν κατανοούν την προέλευση αυτών των φαινομένων, δεν κατανοούν την παύση αυτών των φαινομένων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση αυτών των φαινομένων, ποια φαινόμενα δεν κατανοούν, ποιων φαινομένων την προέλευση δεν κατανοούν, ποιων φαινομένων την παύση δεν κατανοούν, ποιων φαινομένων την πρακτική που οδηγεί στην παύση δεν κατανοούν;»
«Δεν κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, δεν κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου· τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... δεν κατανοούν τις δραστηριότητες, δεν κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Δεν κατανοούν αυτά τα φαινόμενα, δεν κατανοούν την προέλευση αυτών των φαινομένων, δεν κατανοούν την παύση αυτών των φαινομένων, δεν κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση αυτών των φαινομένων. Αυτοί, μοναχοί, δεν είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, ούτε μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές ούτε μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι· και αυτοί οι σεβάσμιοι δεν διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής ή τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή.
«Όποιοι όμως ασκητές ή βραχμάνοι, μοναχοί, κατανοούν αυτά τα φαινόμενα, κατανοούν την προέλευση αυτών των φαινομένων, κατανοούν την παύση αυτών των φαινομένων, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση αυτών των φαινομένων, ποια φαινόμενα κατανοούν, ποιων φαινομένων την προέλευση κατανοούν, ποιων φαινομένων την παύση κατανοούν, ποιων φαινομένων την πρακτική που οδηγεί στην παύση κατανοούν;
«Κατανοούν το γήρας και τον θάνατο, κατανοούν την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου· τη γέννηση... κ.λπ... το γίγνεσθαι... προσκόλληση... την επιθυμία... το αίσθημα... την επαφή... έξι αισθητήριες βάσεις... νοητικότητα και υλικότητα... συνείδηση... κατανοούν τις δραστηριότητες, κατανοούν την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Κατανοούν αυτά τα φαινόμενα, κατανοούν την προέλευση αυτών των φαινομένων, κατανοούν την παύση αυτών των φαινομένων, κατανοούν την πρακτική που οδηγεί στην παύση αυτών των φαινομένων. Αυτοί, μοναχοί, είναι για μένα ασκητές ή βραχμάνοι, και μεταξύ των ασκητών θεωρούνται ασκητές και μεταξύ των βραχμάνων θεωρούνται βραχμάνοι. Και αυτοί οι σεβάσμιοι διαμένουν έχοντας οι ίδιοι πραγματοποιήσει με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, τον σκοπό της ασκητικής ζωής και τον σκοπό της αφοσίωσης στην άγια ζωή». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για τον Κατσάνα Γκόττα
15. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο σεβάσμιος Κατσανάγκοττα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Κατσανάγκοττα είπε στον Ευλογημένο: «'Ορθή άποψη, ορθή άποψη', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει ορθή άποψη;»
«Αυτός ο κόσμος, Κατσάνα, ως επί το πλείστον βασίζεται σε μια δυαδικότητα - στο "υπάρχειν" και στο "μη υπάρχειν". Σε αυτόν που βλέπει την προέλευση του κόσμου όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, Κατσάνα, εκείνη η αντίληψη για το "μη υπάρχειν" στον κόσμο δεν υπάρχει. Σε αυτόν που βλέπει την παύση του κόσμου όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, Κατσάνα, εκείνη η αντίληψη για το "υπάρχειν" στον κόσμο δεν υπάρχει. Αυτός ο κόσμος, Κατσάνα, ως επί το πλείστον είναι δεσμευμένος από εμπλοκή, προσκόλληση και εμμονή. Αλλά αυτός δεν πηγαίνει προς, δεν προσκολλάται, δεν καθορίζει αυτή την εμπλοκή και προσκόλληση, αυτό το θεμέλιο του νου, αυτή την εμμονή και υπολανθάνουσα τάση - 'ο εαυτός μου'. 'Μόνο ο πόνος εγειρόμενος εγείρεται, ο πόνος καταπαύοντας καταπαύει' - δεν είναι αβέβαιος, δεν αμφιβάλλει σκεπτικιστικά, η γνώση του εδώ υπάρχει ανεξάρτητα από άλλους. Σε αυτό το βαθμό, Κατσάνα, υπάρχει ορθή άποψη.
«'Όλα υπάρχουν', Κατσάνα, αυτό είναι το ένα άκρο. 'Όλα δεν υπάρχουν', αυτό είναι το δεύτερο άκρο. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, Κατσάνα, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - 'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για τον διδάσκαλο της Διδασκαλίας
16. Στη Σαβάτθι... τότε κάποιος μοναχός πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, εκείνος ο μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «'Διδάσκαλος της Διδασκαλίας, διδάσκαλος της Διδασκαλίας', σεβάσμιε κύριε, λέγεται. Σε ποιο βαθμό άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι κάποιος διδάσκαλος της Διδασκαλίας;»
«Αν ένας μοναχός διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας'. Αν ένας μοναχός ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία'. Αν ένας μοναχός είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που έχει επιτύχει το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή'.
«Αν ένας μοναχός όσον αφορά τη γέννηση... κ.λπ... αν ένας μοναχός όσον αφορά το γίγνεσθαι... αν ένας μοναχός όσον αφορά την προσκόλληση... αν ένας μοναχός όσον αφορά την επιθυμία... αν ένας μοναχός όσον αφορά το αίσθημα... αν ένας μοναχός όσον αφορά την επαφή... αν ένας μοναχός όσον αφορά τις έξι αισθητήριες βάσεις... αν ένας μοναχός όσον αφορά τη νοητικότητα και υλικότητα... αν ένας μοναχός όσον αφορά τη συνείδηση... αν ένας μοναχός όσον αφορά τις δραστηριότητες... αν ένας μοναχός διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας'. Αν ένας μοναχός ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία'. Αν ένας μοναχός είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί 'μοναχός που έχει επιτύχει το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή'».
7.
Η ομιλία για τον γυμνό ασκητή Κάσσαπα
17. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Τότε ο Ευλογημένος, αφού ντύθηκε το πρωί και πήρε το κύπελλο και τους χιτώνες του, μπήκε στη Ρατζάγκαχα για προσφερόμενη τροφή. Ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είδε τον Ευλογημένο να έρχεται από μακριά. Αφού τον είδε, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, στάθηκε στο πλάι. Καθώς στεκόταν στο πλάι, ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είπε στον Ευλογημένο: «Θα θέλαμε να ρωτήσουμε τον αξιότιμο Γκόταμα για ένα συγκεκριμένο θέμα, αν ο αξιότιμος Γκόταμα μας δώσει την άδεια να απαντήσει στην ερώτηση».
«Δεν είναι κατάλληλη ώρα ακόμα, Κάσσαπα, για την ερώτηση· έχουμε μπει σε κατοικημένη περιοχή». Για δεύτερη φορά ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είπε στον Ευλογημένο: «Θα θέλαμε να ρωτήσουμε τον αξιότιμο Γκόταμα για ένα συγκεκριμένο θέμα, αν ο αξιότιμος Γκόταμα μας δώσει την άδεια να απαντήσει στην ερώτηση». «Δεν είναι κατάλληλη ώρα ακόμα, Κάσσαπα, για την ερώτηση· έχουμε μπει σε κατοικημένη περιοχή». Για τρίτη φορά ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα... κ.λπ... έχουμε μπει σε κατοικημένη περιοχή. Όταν αυτό ειπώθηκε, ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είπε στον Ευλογημένο: «Δεν θέλουμε όμως να ρωτήσουμε τον αξιότιμο Γκόταμα πολλά πράγματα». «Ρώτησε, Κάσσαπα, ό,τι επιθυμείς».
«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'ο υπαρξιακός πόνος είναι αυτοδημιούργητος';» «Μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'ο υπαρξιακός πόνος είναι ετεροδημιούργητος';» «Μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'ο υπαρξιακός πόνος είναι και αυτοδημιούργητος και ετεροδημιούργητος';» «Μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'ο υπαρξιακός πόνος δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητος ούτε ετεροδημιούργητος αλλά προέκυψε τυχαία';» «Μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'δεν υπάρχει υπαρξιακός πόνος';» «Όχι, Κάσσαπα, δεν είναι ότι δεν υπάρχει υπαρξιακός πόνος. Υπάρχει, Κάσσαπα, υπαρξιακός πόνος». «Τότε λοιπόν ο αξιότιμος Γκόταμα δεν γνωρίζει τον υπαρξιακό πόνο, δεν τον βλέπει». «Δεν είναι ότι εγώ, Κάσσαπα, δεν γνωρίζω τον υπαρξιακό πόνο, δεν τον βλέπω. Γνωρίζω, Κάσσαπα, τον υπαρξιακό πόνο· βλέπω, Κάσσαπα, τον υπαρξιακό πόνο».
«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, 'η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Κάσσαπα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, δεν υπάρχει δυστυχία' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν είναι, Κάσσαπα, ότι δεν υπάρχει δυστυχία· υπάρχει, Κάσσαπα, δυστυχία'. 'Τότε λοιπόν ο αξιότιμος Γκόταμα δεν γνωρίζει, δεν βλέπει τη δυστυχία' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν είναι ότι εγώ, Κάσσαπα, δεν γνωρίζω, δεν βλέπω τη δυστυχία. Γνωρίζω, Κάσσαπα, τον υπαρξιακό πόνο· βλέπω πράγματι, Κάσσαπα, τη δυστυχία'. Ας μου εξηγήσει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος τη δυστυχία. Ας μου διδάξει, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος τη δυστυχία».
«'Αυτός πράττει, αυτός βιώνει' - Κάσσαπα, όταν κανείς από την αρχή λέει έτσι 'η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητη', αυτό καταλήγει στο αιώνιο. 'Άλλος πράττει, άλλος βιώνει' - Κάσσαπα, όταν κανείς διαπερασμένος από το αίσθημα λέει έτσι 'η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητη', αυτό καταλήγει στην εκμηδένιση. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, Κάσσαπα, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - 'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, σεβάσμιε κύριε, θαυμάσιο, σεβάσμιε κύριε! Όπως, σεβάσμιε κύριε, κάποιος θα έστηνε όρθιο κάτι που είχε αναποδογυριστεί... κ.λπ... 'αυτοί που έχουν μάτια να δουν τα αντικείμενα'· έτσι ακριβώς η Διδασκαλία έχει φανερωθεί από τον Ευλογημένο με πολλούς τρόπους. Εγώ, Σεβάσμιε Κύριε, καταφεύγω στον Ευλογημένο ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Είθε να λάβω, Σεβάσμιε Κύριε, την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, είθε να λάβω την πλήρη χειροτονία».
«Κάσσαπα, όποιος ήταν προηγουμένως αλλόδοξος και επιθυμεί την αναχώρηση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, επιθυμεί την πλήρη χειροτονία, αυτός υπόκειται σε περίοδο συμμόρφωσης τεσσάρων μηνών. Μετά την παρέλευση τεσσάρων μηνών, οι μοναχοί με ικανοποιημένο νου του δίνουν την αναχώρηση, του δίνουν την πλήρη χειροτονία για να γίνει μοναχός. Αλλά εγώ γνωρίζω τη διαφορετικότητα των ατόμων».
«Αν, σεβάσμιε κύριε, όποιος ήταν προηγουμένως αλλόδοξος και επιθυμεί την αναχώρηση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, επιθυμεί την πλήρη χειροτονία, υπόκειται σε περίοδο συμμόρφωσης τεσσάρων μηνών· Μετά την παρέλευση τεσσάρων μηνών, οι μοναχοί με ικανοποιημένο νου του δίνουν την αναχώρηση, του δίνουν την πλήρη χειροτονία για να γίνει μοναχός. Εγώ θα υποστώ περίοδο συμμόρφωσης τεσσάρων ετών· μετά την παρέλευση τεσσάρων ετών, ας μου δώσουν οι μοναχοί με ικανοποιημένο νου την αναχώρηση, ας μου δώσουν την πλήρη χειροτονία για να γίνω μοναχός».
Ο γυμνός ασκητής Κάσσαπα έλαβε την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, έλαβε την πλήρη χειροτονία. Λίγο μετά την πλήρη χειροτονία του, ο σεβάσμιος Κάσσαπα, μένοντας μόνος, αποτραβηγμένος, επιμελής, ενεργητικός, αποφασισμένος, σε σύντομο χρονικό διάστημα - για τον σκοπό που οι γιοι καλών οικογενειών σωστά αναχωρούν από την οικογενειακή ζωή στην άστεγη ζωή, αυτό το ανυπέρβλητο - τον τελικό στόχο της άγιας ζωής, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση στην παρούσα ζωή, έχοντας επιτύχει, παρέμεινε. Γνώρισε άμεσα: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Και ο σεβάσμιος Κάσσαπα έγινε ένας από τους Άξιους. Έβδομη.
8.
Η ομιλία για τον Τιμπαρούκα
18. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Τιμπαρούκα πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον Ευλογημένο. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο περιπλανώμενος ασκητής Τιμπαρούκα είπε στον Ευλογημένο:
«Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες;» «Μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητες;» «Μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητες και ετεροδημιούργητες;» «Μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες;» «Μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα», είπε ο Ευλογημένος. «Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, δεν υπάρχει ευτυχία και δυστυχία;» «Δεν είναι, Τιμπαρούκα, ότι δεν υπάρχει ευτυχία και δυστυχία· υπάρχει πράγματι, Τιμπαρούκα, ευτυχία και δυστυχία». «Τότε λοιπόν ο αξιότιμος Γκόταμα δεν γνωρίζει, δεν βλέπει την ευτυχία και τη δυστυχία;» «Δεν είναι ότι εγώ, Τιμπαρούκα, δεν γνωρίζω, δεν βλέπω την ευτυχία και τη δυστυχία. Γνωρίζω πράγματι, Τιμπαρούκα, την ευτυχία και τη δυστυχία· βλέπω πράγματι, Τιμπαρούκα, την ευτυχία και τη δυστυχία».
«'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητες' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία είναι και αυτοδημιούργητες και ετεροδημιούργητες' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, η ευτυχία και η δυστυχία δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητες ούτε ετεροδημιούργητες αλλά τυχαία γεγενημένες' - έτσι ερωτηθείς λες 'μην μιλάς έτσι, Τιμπαρούκα'. 'Τι λοιπόν, αγαπητέ Γκόταμα, δεν υπάρχει ευτυχία και δυστυχία' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν είναι, Τιμπαρούκα, ότι δεν υπάρχει ευτυχία και δυστυχία· υπάρχει πράγματι, Τιμπαρούκα, ευτυχία και δυστυχία'. 'Τότε λοιπόν ο αξιότιμος Γκόταμα δεν γνωρίζει, δεν βλέπει την ευτυχία και τη δυστυχία' - έτσι ερωτηθείς λες 'δεν είναι ότι εγώ, Τιμπαρούκα, δεν γνωρίζω, δεν βλέπω την ευτυχία και τη δυστυχία. Γνωρίζω πράγματι, Τιμπαρούκα, την ευτυχία και τη δυστυχία· βλέπω πράγματι, Τιμπαρούκα, την ευτυχία και τη δυστυχία'. Ας μου εξηγήσει ο αξιότιμος Γκόταμα την ευτυχία και τη δυστυχία. Ας μου διδάξει ο αξιότιμος Γκόταμα την ευτυχία και τη δυστυχία».
«'Αυτό το αίσθημα, αυτός βιώνει' - Τιμπαρούκα, όταν κανείς από την αρχή λέει έτσι 'η ευτυχία και η δυστυχία είναι αυτοδημιούργητες', εγώ δεν λέω έτσι. 'Άλλο το αίσθημα, άλλος βιώνει' - Τιμπαρούκα, όταν κανείς διαπερασμένος από το αίσθημα λέει έτσι 'η ευτυχία και η δυστυχία είναι ετεροδημιούργητες', εγώ δεν λέω έτσι. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, Τιμπαρούκα, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - 'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο περιπλανώμενος ασκητής Τιμπαρούκα είπε στον Ευλογημένο: «Θαυμάσιο, αγαπητέ Γκόταμα... κ.λπ... Εγώ καταφεύγω στον αξιότιμο Γκόταμα ως καταφύγιο, και στη Διδασκαλία και στην Κοινότητα των μοναχών. Ας με θεωρεί ο αξιότιμος Γκόταμα λαϊκό ακόλουθο που έχει καταφύγει στο καταφύγιο εφ' όρου ζωής από σήμερα και στο εξής». Όγδοη.
9.
Η ομιλία για τους ανόητους και τους σοφούς
19. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Για τον αδαή, μοναχοί, που είναι εμποδισμένος από το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και σχετιζόμενος με την επιθυμία, έτσι αυτό το σώμα έχει προέλθει. Έτσι και αυτό το σώμα και εξωτερικά η νοητικότητα και υλικότητα, έτσι αυτή η δυάδα· εξαρτώμενη από τη δυάδα υπάρχει επαφή, οι έξι αισθητήριες βάσεις, από τις οποίες πληττόμενος ο αδαής βιώνει ευτυχία και δυστυχία ή από κάποια από αυτές».
«Για τον σοφό, μοναχοί, που είναι εμποδισμένος από το νοητικό εμπόδιο της άγνοιας και σχετιζόμενος με την επιθυμία, έτσι αυτό το σώμα έχει προέλθει. Έτσι και αυτό το σώμα και εξωτερικά η νοητικότητα και υλικότητα, έτσι αυτή η δυάδα· εξαρτώμενη από τη δυάδα υπάρχει επαφή, οι έξι αισθητήριες βάσεις, από τις οποίες πληττόμενος ο σοφός βιώνει ευτυχία και δυστυχία ή από κάποια από αυτές».
«Εκεί, μοναχοί, ποια είναι η διάκριση, ποια η ανομοιότητα, ποια η διαφορά του σοφού από τον αδαή;» «Ο Ευλογημένος είναι η ρίζα των διδασκαλιών μας, σεβάσμιε κύριε, ο Ευλογημένος είναι ο οδηγός, ο Ευλογημένος είναι το καταφύγιο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας ευδοκήσει ο ίδιος ο Ευλογημένος να εξηγήσει το νόημα αυτών που ειπώθηκαν. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται».
«Τότε λοιπόν, μοναχοί, ακούστε, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Από εκείνη την άγνοια από την οποία ο αδαής ήταν εμποδισμένος και από εκείνη την επιθυμία με την οποία ήταν σχετιζόμενος, αυτό το σώμα έχει προέλθει, εκείνη η άγνοια του αδαούς δεν έχει εγκαταλειφθεί και εκείνη η επιθυμία δεν έχει εξαλειφθεί. Για ποιο λόγο; Ο αδαής, μοναχοί, δεν άσκησε την άγια ζωή ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου. Για αυτό το λόγο ο αδαής με την κατάρρευση του σώματος πηγαίνει σε άλλο σώμα· αυτός πηγαίνοντας σε άλλο σώμα δεν απελευθερώνεται από τη γέννηση, από το γήρας και τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος. Δεν απελευθερώνεται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.
«Από εκείνη την άγνοια από την οποία ο σοφός ήταν εμποδισμένος και από εκείνη την επιθυμία με την οποία ήταν σχετιζόμενος, αυτό το σώμα έχει προέλθει, εκείνη η άγνοια του σοφού έχει εγκαταλειφθεί και εκείνη η επιθυμία έχει εξαλειφθεί. Για ποιο λόγο; Ο σοφός, μοναχοί, άσκησε την άγια ζωή ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου. Για αυτό το λόγο ο σοφός με την κατάρρευση του σώματος δεν πηγαίνει σε άλλο σώμα. Αυτός μη πηγαίνοντας σε άλλο σώμα απελευθερώνεται από τη γέννηση, από το γήρας και τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος. Απελευθερώνεται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω. Αυτή, μοναχοί, είναι η διάκριση, αυτή η ανομοιότητα, αυτή η διαφορά του σοφού από τον αδαή, δηλαδή η βίωση της άγιας ζωής». Ένατη.
10.
Η ομιλία για τις συνθήκες
20. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα σας διδάξω, μοναχοί, την Εξαρτώμενη Γένεση και τα εξαρτώμενα γεγενημένα φαινόμενα. Ακούστε το, προσέχετε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Και ποια, μοναχοί, είναι η Εξαρτώμενη Γένεση; Με τη γέννηση ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει γήρας και θάνατος. Είτε υπάρχει έγερση των Τατχάγκατα είτε δεν υπάρχει έγερση των Τατχάγκατα, παραμένει αυτό το στοιχείο, η αρχή της αιτιατής σχέσης των φαινομένων, ο κοσμικός νόμος των φαινομένων, η συγκεκριμένη συνθηκοκρατία. Αυτό ο Τατχάγκατα αφυπνίζεται, αυτό συνειδητοποιεί πλήρως. Αφού αφυπνίστηκε, αφού συνειδητοποίησε πλήρως, το αναγγέλλει, το διδάσκει, το καθιστά γνωστό, το θεσπίζει, το αποκαλύπτει, το αναλύει, το φανερώνει. Και λέει: «Δείτε - με τη γέννηση ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει γήρας και θάνατος».
Με το γίγνεσθαι ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει γέννηση... κ.λπ... με την προσκόλληση ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει γίγνεσθαι... με την επιθυμία ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει προσκόλληση... με το αίσθημα ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει επιθυμία... με την επαφή ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει αίσθημα... με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει επαφή... με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... με τη συνείδηση ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα... με τις δραστηριότητες ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχει συνείδηση... με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες· είτε υπάρχει έγερση των Τατχάγκατα είτε δεν υπάρχει έγερση των Τατχάγκατα, παραμένει αυτό το στοιχείο, η αρχή της αιτιατής σχέσης των φαινομένων, ο κοσμικός νόμος των φαινομένων, η συγκεκριμένη συνθηκοκρατία. Αυτό ο Τατχάγκατα αφυπνίζεται, αυτό συνειδητοποιεί πλήρως. Αφού αφυπνίστηκε, αφού συνειδητοποίησε πλήρως, το αναγγέλλει, το διδάσκει, το καθιστά γνωστό, το θεσπίζει, το αποκαλύπτει, το αναλύει, το φανερώνει. Και λέει: «Δείτε - με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες». Έτσι λοιπόν, μοναχοί, αυτή η αληθινότητα εκεί, η αλάνθαστη, η μη διαφορετική, η συγκεκριμένη συνθηκοκρατία - αυτή ονομάζεται, μοναχοί, Εξαρτώμενη Γένεση.
«Και ποια, μοναχοί, είναι τα εξαρτώμενα γεγενημένα φαινόμενα; Τα γηρατειά και ο θάνατος, μοναχοί, είναι παροδικά, συνθηκοκρατημένα, εξαρτώμενα γεγενημένα, υποκείμενα σε καταστροφή, έχοντα τη φύση της παρακμής, υποκείμενα στη φθίση, έχοντα τη φύση της παύσης. Η γέννηση, μοναχοί, είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη, υποκείμενη σε καταστροφή, έχουσα τη φύση της παρακμής, υποκείμενη στη φθίση, έχουσα τη φύση της παύσης. Το γίγνεσθαι, μοναχοί, είναι παροδικό, συνθηκοκρατημένο, εξαρτώμενα γεγενημένο, υποκείμενο σε καταστροφή, έχον τη φύση της παρακμής, υποκείμενο στη φθίση, έχον τη φύση της παύσης. Η προσκόλληση, μοναχοί... κ.λπ... η επιθυμία, μοναχοί... το αίσθημα, μοναχοί... η επαφή, μοναχοί... οι έξι αισθητήριες βάσεις, μοναχοί... η νοητικότητα και υλικότητα, μοναχοί... η συνείδηση, μοναχοί... οι δραστηριότητες, μοναχοί... η άγνοια, μοναχοί, είναι παροδική, συνθηκοκρατημένη, εξαρτώμενα γεγενημένη, υποκείμενη σε καταστροφή, έχουσα τη φύση της παρακμής, υποκείμενη στη φθίση, έχουσα τη φύση της παύσης. Αυτά ονομάζονται, μοναχοί, εξαρτώμενα γεγενημένα φαινόμενα.
«Όταν, μοναχοί, για τον ευγενή μαθητή "αυτή η Εξαρτώμενη Γένεση και αυτά τα εξαρτώμενα γεγενημένα φαινόμενα" έχουν ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αυτός βεβαίως θα τρέξει πίσω στο παρελθόν - "υπήρχα άραγε εγώ στο παρελθόν, ή μήπως δεν υπήρχα στο παρελθόν, τι άραγε ήμουν στο παρελθόν, πώς άραγε ήμουν στο παρελθόν, τι όντας τι έγινα άραγε εγώ στο παρελθόν"· ή θα τρέξει προς το μέλλον - "θα υπάρχω άραγε εγώ στο μέλλον, ή μήπως δεν θα υπάρχω στο μέλλον, τι άραγε θα είμαι στο μέλλον, πώς άραγε θα είμαι στο μέλλον, τι όντας τι θα γίνω άραγε εγώ στο μέλλον"· ή τώρα σχετικά με το παρόν θα είναι εσωτερικά διστακτικός - "υπάρχω άραγε, ή μήπως δεν υπάρχω, τι άραγε είμαι, πώς άραγε είμαι, αυτό το ον από πού άραγε ήρθε, αυτό πού θα πάει" - αυτό είναι αδύνατον. Για ποιο λόγο; Διότι, μοναχοί, για τον ευγενή μαθητή αυτή η Εξαρτώμενη Γένεση και αυτά τα εξαρτώμενα γεγενημένα φαινόμενα έχουν ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία». Δέκατη.
Το κεφάλαιο Αχάρα, δεύτερο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Ο Κατσανάγκοττα, ο διδάσκαλος της Διδασκαλίας, ο γυμνός ασκητής και με τον Τιμπαρούκα·
Ο αδαής και ο σοφός, και δέκατη με τη συνθήκη.