4.
Το κεφάλαιο για τον Καλάρα της πολεμικής κάστας
1.
Η ομιλία για αυτό που έχει δημιουργηθεί
31. Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Αυτό ειπώθηκε, Σαριπούττα, στο Παραγιάνα, στην ερώτηση του Ατζίτα:
Τη συμπεριφορά τους σε μένα, συνετέ, ερωτηθείς εξήγησε, αγαπητέ".
Αυτού λοιπόν, Σαριπούττα, που ειπώθηκε συνοπτικά, πώς αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα;» Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Σαριπούττα έμεινε σιωπηλός. Για δεύτερη φορά ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Σαριπούττα... κ.λπ... για δεύτερη φορά ο σεβάσμιος Σαριπούττα έμεινε σιωπηλός. Για τρίτη φορά ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Αυτό ειπώθηκε, Σαριπούττα, στο Παραγιάνα, στην ερώτηση του Ατζίτα:
Τη συμπεριφορά τους σε μένα, συνετέ, ερωτηθείς εξήγησε, αγαπητέ".
Αυτού λοιπόν, Σαριπούττα, που ειπώθηκε συνοπτικά, πώς αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα;» Για τρίτη φορά ο σεβάσμιος Σαριπούττα έμεινε σιωπηλός.
«Βλέπεις, Σαριπούττα, ότι αυτό έχει δημιουργηθεί;» Ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, σεβάσμιε κύριε, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό έχει δημιουργηθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που έχει δημιουργηθεί. Ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που προέρχεται από την τροφή. Ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που έχει τη φύση της παύσης. Έτσι λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, είναι αυτός που ασκείται.
«Και πώς, σεβάσμιε κύριε, είναι αυτός που έχει κατανοήσει τα φαινόμενα; Ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, σεβάσμιε κύριε, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό έχει δημιουργηθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από αυτό που έχει δημιουργηθεί. Ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από αυτό που προέρχεται από την τροφή. Ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από αυτό που έχει τη φύση της παύσης. Έτσι λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, είναι αυτός που έχει κατανοήσει τα φαινόμενα. Έτσι λοιπόν, σεβάσμιε κύριε, αυτό που ειπώθηκε στο Παραγιάνα, στην ερώτηση του Ατζίτα -
Τη συμπεριφορά τους σε μένα, συνετέ, ερωτηθείς εξήγησε, αγαπητέ".
«Αυτού λοιπόν εγώ, σεβάσμιε κύριε, που ειπώθηκε συνοπτικά, κατανοώ έτσι αναλυτικά το νόημα».
«Καλώς, καλώς, Σαριπούττα, ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, Σαριπούττα, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, έχοντας δει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που έχει δημιουργηθεί. Ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που προέρχεται από την τροφή. Ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση αυτού που έχει τη φύση της παύσης. Έτσι λοιπόν, Σαριπούττα, είναι αυτός που ασκείται.
«Και πώς, Σαριπούττα, είναι αυτός που έχει κατανοήσει τα φαινόμενα; Ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, Σαριπούττα, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό έχει δημιουργηθεί όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από αυτό που έχει δημιουργηθεί. Ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Έχοντας δει ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης, της μη προσκόλλησης από αυτό που προέρχεται από την τροφή. Ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, έχοντας δει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης αυτού που έχει τη φύση της παύσης. Έτσι λοιπόν, Σαριπούττα, είναι αυτός που έχει κατανοήσει τα φαινόμενα. Έτσι λοιπόν, Σαριπούττα, αυτό που ειπώθηκε στο Παραγιάνα, στην ερώτηση του Ατζίτα -
Τη συμπεριφορά τους σε μένα, συνετέ, ερωτηθείς εξήγησε, αγαπητέ".
«Αυτού λοιπόν, Σαριπούττα, που ειπώθηκε συνοπτικά, έτσι αναλυτικά πρέπει να κατανοηθεί το νόημα». Πρώτο.
2.
Η ομιλία για τον Καλάρα
32. Διέμενε στη Σαβάτθι. Τότε ο μοναχός Καλαρακχάττιγια πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο μοναχός Καλαρακχάττιγια είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Ο μοναχός Μολιγιαφάγκγκουνα, φίλε Σαριπούττα, αφού απαρνήθηκε την εξάσκηση, επέστρεψε σε κατώτερη ζωή. Σίγουρα λοιπόν εκείνος ο σεβάσμιος δεν βρήκε ανακούφιση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Έχει λοιπόν ο σεβάσμιος Σαριπούττα επιτύχει ανακούφιση σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή;»
«Δεν είμαι αβέβαιος, φίλε». «Και για το μέλλον, φίλε;»
«Δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά, φίλε».
Τότε ο μοναχός Καλαρακχάττιγια, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο μοναχός Καλαρακχάττιγια είπε στον Ευλογημένο: «Ο σεβάσμιος Σαριπούττα, σεβάσμιε κύριε, διακήρυξε την τελική απελευθερωτική γνώση: 'Κατανοώ: η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'».
Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου στον Σαριπούττα: 'Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Σαριπούττα'». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν ο σεβάσμιος Σαριπούττα· αφού πλησίασε, είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Σαριπούττα». «Ναι, φίλε», απάντησε ο σεβάσμιος Σαριπούττα σε εκείνον τον μοναχό και πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον σεβάσμιο Σαριπούττα που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είναι αλήθεια λοιπόν ότι εσύ, Σαριπούττα, διακήρυξες την τελική απελευθερωτική γνώση: 'Κατανοώ: η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης';» «Όχι, σεβάσμιε κύριε, το νόημα δεν ειπώθηκε με αυτούς τους όρους, με αυτές τις φράσεις». «Με οποιαδήποτε μέθοδο, Σαριπούττα, ένας γιος καλής οικογένειας διακηρύσσει την τελική απελευθερωτική γνώση, τότε αυτό που διακηρύχθηκε πρέπει να θεωρηθεί ως διακήρυξη». «Δεν λέω κι εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι: 'Όχι, σεβάσμιε κύριε, το νόημα δεν ειπώθηκε με αυτούς τους όρους, με αυτές τις φράσεις';»
«Αν, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - 'Γνωρίζοντας πώς όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, βλέποντας πώς διακήρυξες την τελική απελευθερωτική γνώση - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης;' Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;»
«Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Γνωρίζοντας πώς όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, βλέποντας πώς διακήρυξες την τελική απελευθερωτική γνώση - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Φίλε, η γέννηση έχει μια πηγή· με την εξάλειψη αυτής της πηγής, όταν αυτή εξαλείφθηκε, γνώρισα ότι έχει εξαλειφθεί. Γνωρίζοντας ότι έχει εξαλειφθεί - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».
«Αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - 'Η γέννηση όμως, φίλε Σαριπούττα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Η γέννηση όμως, φίλε Σαριπούττα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Η γέννηση, φίλε, έχει το γίγνεσθαι ως πηγή, το γίγνεσθαι ως προέλευση, το γίγνεσθαι ως γέννηση, το γίγνεσθαι ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».
«Αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - 'Το γίγνεσθαι όμως, φίλε Σαριπούττα, ποιο έχει ως πηγή, ποιο ως προέλευση, ποιο ως γέννηση, ποιο ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - 'Το γίγνεσθαι όμως, φίλε Σαριπούττα, ποιο έχει ως πηγή, ποιο ως προέλευση, ποιο ως γέννηση, ποιο ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Το γίγνεσθαι, φίλε, έχει την προσκόλληση ως πηγή, την προσκόλληση ως προέλευση, την προσκόλληση ως γέννηση, την προσκόλληση ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».
«Αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - 'Η προσκόλληση όμως, φίλε... κ.λπ... αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - η επιθυμία όμως, φίλε Σαριπούττα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - η επιθυμία όμως, φίλε Σαριπούττα, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - 'Η επιθυμία, φίλε, έχει το αίσθημα ως πηγή, το αίσθημα ως προέλευση, το αίσθημα ως γέννηση, το αίσθημα ως παραγωγή'. Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».
«Αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - "Πώς γνωρίζοντας όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, πώς βλέποντας, η απόλαυση στα αισθήματα δεν παρέμεινε σε σένα;" Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - "Πώς γνωρίζοντας όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, πώς βλέποντας, η απόλαυση στα αισθήματα δεν παρέμεινε σε σένα;" - έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - "Υπάρχουν, φίλε, αυτά τα τρία αισθήματα. Ποια τρία; Ευχάριστο αίσθημα, δυσάρεστο αίσθημα, ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα. Αυτά, φίλε, τα τρία αισθήματα είναι παροδικά. Ό,τι είναι παροδικό, αυτό είναι υπαρξιακός πόνος - έτσι κατανοήθηκε, η απόλαυση στα αισθήματα δεν παρέμεινε". Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».
«Καλώς, καλώς, Σαριπούττα. Και αυτή, Σαριπούττα, είναι μια μέθοδος για τη συνοπτική επεξήγηση αυτού ακριβώς του νοήματος - "ό,τι κι αν βιώνεται, αυτό είναι μέσα στον υπαρξιακό πόνο"».
«Αν όμως, Σαριπούττα, σε ρωτούσαν έτσι - "Μέσω ποιας απολύτρωσης όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, διακήρυξες την τελική απελευθερωτική γνώση - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης;" Έτσι ερωτηθείς εσύ, Σαριπούττα, πώς θα απαντούσες;» «Αν, σεβάσμιε κύριε, με ρωτούσαν έτσι - "Μέσω ποιας απολύτρωσης όμως εσύ, φίλε Σαριπούττα, διακήρυξες την τελική απελευθερωτική γνώση - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, κατανοώ ότι δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης;' Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα - "Μέσω της εσωτερικής απολύτρωσης, φίλε, με την εξάλειψη όλων των προσκολλήσεων, διαμένω έτσι μνήμων ώστε σε μένα που διαμένω μνήμων οι νοητικές διαφθορές δεν ρέουν, και δεν υποτιμώ τον εαυτό μου". Έτσι ερωτηθείς εγώ, σεβάσμιε κύριε, έτσι θα απαντούσα».
«Καλώς, καλώς, Σαριπούττα. Και αυτή, Σαριπούττα, είναι μια μέθοδος για τη συνοπτική επεξήγηση αυτού ακριβώς του νοήματος - οι νοητικές διαφθορές που έχουν δηλωθεί από τον ασκητή, σε αυτές εγώ δεν είμαι αβέβαιος, αυτές έχουν εγκαταλειφθεί από μένα - δεν αμφιβάλλω σκεπτικιστικά». Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Αφού είπε αυτά, ο Καλότυχος σηκώθηκε από τη θέση του και μπήκε στο μοναστήρι.
Εκεί ο σεβάσμιος Σαριπούττα, λίγο μετά την αναχώρηση του Ευλογημένου, απευθύνθηκε στους μοναχούς - «Απροειδοποίητα σε μένα, φίλοι, ο Ευλογημένος έθεσε την πρώτη ερώτηση· υπήρξε σε μένα δισταγμός. Αλλά όταν, φίλοι, ο Ευλογημένος επιδοκίμασε την πρώτη ερώτηση, σε μένα, φίλοι, ήρθε αυτή η σκέψη - ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για μια ολόκληρη μέρα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους, για μια ολόκληρη μέρα θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους. Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για μια ολόκληρη νύχτα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους, για μια ολόκληρη νύχτα θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους. Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για μια νύχτα και μια μέρα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους, για μια νύχτα και μια μέρα θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους. Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για δύο νύχτες και μέρες... κ.λπ... για δύο νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα... κ.λπ... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για τρεις νύχτες και μέρες... κ.λπ... για τρεις νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα... κ.λπ... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για τέσσερις νύχτες και μέρες... κ.λπ... για τέσσερις νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα... κ.λπ... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για πέντε νύχτες και μέρες... κ.λπ... για πέντε νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα... κ.λπ... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για έξι νύχτες και μέρες... κ.λπ... για έξι νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα... κ.λπ... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για επτά νύχτες και μέρες με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους, για επτά νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους».
Τότε ο μοναχός Καλαρακχάττιγια, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο μοναχός Καλαρακχάττιγια είπε στον Ευλογημένο: «Ο σεβάσμιος Σαριπούττα, σεβάσμιε κύριε, βρυχήθηκε βρυχηθμό λιονταριού - "Απροειδοποίητα σε μένα, φίλε, ο Ευλογημένος έθεσε την πρώτη ερώτηση, και υπήρξε σε μένα δισταγμός. Αλλά όταν, φίλοι, ο Ευλογημένος επιδοκίμασε την πρώτη ερώτηση, σε μένα, φίλοι, ήρθε αυτή η σκέψη - Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα ολόκληρη την ημέρα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης, ολόκληρη την ημέρα θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης· ακόμη κι αν τη νύχτα... κ.λπ... ακόμη κι αν νύχτα και μέρα ο Ευλογημένος με... κ.λπ... ακόμη κι αν δύο νύχτες και μέρες ο Ευλογημένος με... κ.λπ... τρεις... τέσσερις... πέντε... έξι... Ακόμη κι αν ο Ευλογημένος με ρωτούσε για αυτό το θέμα για επτά νύχτες και μέρες με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους, για επτά νύχτες και μέρες θα απαντούσα στον Ευλογημένο για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους».
«Αυτό το στοιχείο των φαινομένων, μοναχέ, έχει διεισδυθεί καλά από τον Σαριπούττα, και επειδή αυτό το στοιχείο των φαινομένων έχει διεισδυθεί καλά, ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα ολόκληρη την ημέρα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης, ολόκληρη την ημέρα ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης. Ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα τη νύχτα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης, τη νύχτα ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... κ.λπ... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα νύχτα και μέρα, νύχτα και μέρα ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα δύο νύχτες και μέρες, δύο νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα τρεις νύχτες και μέρες, τρεις νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα τέσσερις νύχτες και μέρες, τέσσερις νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα πέντε νύχτες και μέρες, πέντε νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα έξι νύχτες και μέρες, έξι νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα... ακόμη κι αν εγώ ρωτούσα τον Σαριπούττα για αυτό το θέμα επτά νύχτες και μέρες με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης, επτά νύχτες και μέρες ο Σαριπούττα θα μου απαντούσε για αυτό το θέμα με διαφορετικούς όρους και διαφορετικές μεθόδους επεξήγησης». Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για τις περιπτώσεις γνώσης
33. Στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα σας διδάξω, μοναχοί, σαράντα τέσσερις περιπτώσεις γνώσης· ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Ποιες, μοναχοί, είναι οι σαράντα τέσσερις περιπτώσεις γνώσης; Η γνώση για το γήρας και τον θάνατο, η γνώση για την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, η γνώση για την παύση του γήρατος και του θανάτου, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου· η γνώση για τη γέννηση, η γνώση για την προέλευση της γέννησης, η γνώση για την παύση της γέννησης, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση της γέννησης· η γνώση για το γίγνεσθαι, η γνώση για την προέλευση του γίγνεσθαι, η γνώση για την παύση του γίγνεσθαι, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γίγνεσθαι· η γνώση για την προσκόλληση, η γνώση για την προέλευση της προσκόλλησης, η γνώση για την παύση της προσκόλλησης, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση της προσκόλλησης· η γνώση για την επιθυμία, η γνώση για την προέλευση της επιθυμίας, η γνώση για την παύση της επιθυμίας, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση της επιθυμίας· η γνώση για το αίσθημα, η γνώση για την προέλευση του αισθήματος, η γνώση για την παύση του αισθήματος, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση του αισθήματος· η γνώση για την επαφή... κ.λπ... η γνώση για τις έξι αισθητήριες βάσεις... η γνώση για τη νοητικότητα και υλικότητα... η γνώση για τη συνείδηση... η γνώση για τις δραστηριότητες, η γνώση για την προέλευση των δραστηριοτήτων, η γνώση για την παύση των δραστηριοτήτων, η γνώση για την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, οι σαράντα τέσσερις περιπτώσεις γνώσης.
«Και τι, μοναχοί, είναι τα γηρατειά και ο θάνατος; Η γήρανση εκείνων των διαφόρων όντων σε εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, το γέρασμα, το σπάσιμο των δοντιών, το γκριζάρισμα των μαλλιών, η ρυτίδωση του δέρματος, η μείωση της διάρκειας ζωής, η φθορά των ικανοτήτων, αυτό ονομάζεται γήρας. Ο θάνατος εκείνων των διαφόρων όντων από εκείνες τις διάφορες τάξεις όντων, ο αποθαμός, η αποθαμή, η διάλυση, η εξαφάνιση, ο θάνατος, το πέρασμα, η λήξη του χρόνου, η διάλυση των συναθροισμάτων, η απόθεση του σώματος. Αυτό ονομάζεται θάνατος. Έτσι αυτό το γήρας και αυτός ο θάνατος· αυτό ονομάζεται, μοναχοί, γήρας και θάνατος.
«Από την προέλευση της γέννησης προέρχεται η προέλευση του γήρατος και του θανάτου· από την παύση της γέννησης προέρχεται η παύση του γήρατος και του θανάτου· αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι το γήρας και τον θάνατο, κατανοεί έτσι την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι την παύση του γήρατος και του θανάτου, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, αυτή είναι η γνώση του για τη Διδασκαλία. Αυτός με αυτή τη Διδασκαλία που έχει ιδωθεί, που έχει γνωστεί, που είναι άμεσα αποτελεσματική, που έχει επιτευχθεί, που έχει διεισδυθεί, οδηγεί συμπέρασμα για το παρελθόν και το μέλλον.
«Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν γνώρισαν άμεσα το γήρας και τον θάνατο, γνώρισαν άμεσα την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, γνώρισαν άμεσα την παύση του γήρατος και του θανάτου, γνώρισαν άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, όλοι αυτοί έτσι ακριβώς γνώρισαν άμεσα, όπως εγώ τώρα.
«Και όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο μέλλον θα γνωρίσουν άμεσα το γήρας και τον θάνατο, θα γνωρίσουν άμεσα την προέλευση του γήρατος και του θανάτου, θα γνωρίσουν άμεσα την παύση του γήρατος και του θανάτου, θα γνωρίσουν άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου, όλοι αυτοί έτσι ακριβώς θα γνωρίσουν άμεσα, όπως εγώ τώρα». Αυτή είναι η επαγωγική γνώση του.
«Όταν, μοναχοί, αυτές οι δύο γνώσεις ενός ευγενούς μαθητή είναι αγνές και λαμπρές - η γνώση για τη Διδασκαλία και η επαγωγική γνώση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ευγενής μαθητής τέλειος στην ορθή άποψη, και επίσης τέλειος στην ενόραση, και επίσης έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης βλέπει αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης είναι προικισμένος με τη γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης είναι προικισμένος με την αληθινή γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης έχει επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας, και επίσης είναι ευγενής με διεισδυτική σοφία, και επίσης παραμένει φτάνοντας στη θύρα της αθανασίας».
«Και ποια, μοναχοί, είναι η γέννηση;... κ.λπ... και ποιο, μοναχοί, είναι το γίγνεσθαι;... και ποια είναι, μοναχοί, η προσκόλληση;... και ποια, μοναχοί, είναι η επιθυμία;... και ποιο, μοναχοί, είναι το αίσθημα;... και ποια, μοναχοί, είναι η επαφή;... και ποιες είναι, μοναχοί, οι έξι αισθητήριες βάσεις;... και ποια είναι, μοναχοί, η νοητικότητα και υλικότητα;... και ποια είναι, μοναχοί, η συνείδηση;... και ποιες, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες; Αυτές οι τρεις, μοναχοί, είναι οι δραστηριότητες - σωματική δραστηριότητα, λεκτική δραστηριότητα, νοητική δραστηριότητα. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, δραστηριότητες.
«Από την προέλευση της άγνοιας προέρχεται η προέλευση των δραστηριοτήτων· από την παύση της άγνοιας προέρχεται η παύση των δραστηριοτήτων· αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση.
«Όταν, μοναχοί, ένας ευγενής μαθητής κατανοεί έτσι τις δραστηριότητες, κατανοεί έτσι την προέλευση των δραστηριοτήτων, κατανοεί έτσι την παύση των δραστηριοτήτων, κατανοεί έτσι την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, αυτή είναι η γνώση του για τη Διδασκαλία. Αυτός με αυτή τη Διδασκαλία που έχει ιδωθεί, που έχει γνωστεί, που είναι άμεσα αποτελεσματική, που έχει επιτευχθεί, που έχει διεισδυθεί, οδηγεί συμπέρασμα για το παρελθόν και το μέλλον.
«Όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν γνώρισαν άμεσα τις δραστηριότητες, γνώρισαν άμεσα την προέλευση των δραστηριοτήτων, γνώρισαν άμεσα την παύση των δραστηριοτήτων, γνώρισαν άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, όλοι αυτοί έτσι ακριβώς γνώρισαν άμεσα, όπως εγώ τώρα.
«Και όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο μέλλον θα γνωρίσουν άμεσα τις δραστηριότητες, θα γνωρίσουν άμεσα την προέλευση των δραστηριοτήτων, θα γνωρίσουν άμεσα την παύση των δραστηριοτήτων, θα γνωρίσουν άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων, όλοι αυτοί έτσι ακριβώς θα γνωρίσουν άμεσα, όπως εγώ τώρα. Αυτή είναι η επαγωγική γνώση του.
«Όταν, μοναχοί, αυτές οι δύο γνώσεις ενός ευγενούς μαθητή είναι αγνές και λαμπρές - η γνώση για τη Διδασκαλία και η επαγωγική γνώση. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, ευγενής μαθητής τέλειος στην ορθή άποψη, και επίσης τέλειος στην ενόραση, και επίσης έχει φτάσει σε αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης βλέπει αυτή την Άριστη Διδασκαλία, και επίσης είναι προικισμένος με τη γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης είναι προικισμένος με την αληθινή γνώση ενός εκπαιδευόμενου, και επίσης έχει επιτύχει το ρεύμα της Διδασκαλίας, και επίσης είναι ευγενής με διεισδυτική σοφία, και επίσης παραμένει φτάνοντας στη θύρα της αθανασίας». Τρίτη.
4.
Η δεύτερη ομιλία για τις περιπτώσεις γνώσης
34. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Θα σας διδάξω, μοναχοί, εβδομήντα επτά περιπτώσεις γνώσης. Ακούστε το, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Ποιες, μοναχοί, είναι οι εβδομήντα επτά περιπτώσεις γνώσης; Η γνώση ότι με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος· η γνώση ότι όταν δεν υπάρχει γέννηση, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος· η γνώση ότι και στο παρελθόν με τη γέννηση ως συνθήκη υπήρχε γήρας και θάνατος, η γνώση ότι όταν δεν υπήρχε γέννηση, δεν υπήρχε γήρας και θάνατος· η γνώση ότι και στο μέλλον με τη γέννηση ως συνθήκη θα υπάρχει γήρας και θάνατος, η γνώση ότι όταν δεν θα υπάρχει γέννηση, δεν θα υπάρχει γήρας και θάνατος· η γνώση ότι και αυτή η γνώση της σταθερότητας των φαινομένων είναι υποκείμενη σε καταστροφή, έχουσα τη φύση της παρακμής, υποκείμενη στη φθίση, έχουσα τη φύση της παύσης.
Η γνώση ότι με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση... κ.λπ... η γνώση ότι με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι... η γνώση ότι με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση... η γνώση ότι με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία... η γνώση ότι με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα... η γνώση ότι με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή... η γνώση ότι με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... η γνώση ότι με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα... η γνώση ότι με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση· η γνώση ότι με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες, η γνώση ότι όταν δεν υπάρχει άγνοια, δεν υπάρχουν δραστηριότητες· η γνώση ότι και στο παρελθόν με την άγνοια ως συνθήκη υπήρχαν δραστηριότητες, η γνώση ότι όταν δεν υπήρχε άγνοια, δεν υπήρχαν δραστηριότητες· η γνώση ότι και στο μέλλον με την άγνοια ως συνθήκη θα υπάρχουν δραστηριότητες, η γνώση ότι όταν δεν θα υπάρχει άγνοια, δεν θα υπάρχουν δραστηριότητες· η γνώση ότι και αυτή η γνώση της σταθερότητας των φαινομένων είναι υποκείμενη σε καταστροφή, έχουσα τη φύση της παρακμής, υποκείμενη στη φθίση, έχουσα τη φύση της παύσης. Αυτές ονομάζονται, μοναχοί, οι εβδομήντα επτά περιπτώσεις γνώσης». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για την άγνοια ως συνθήκη
35. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Ποιο άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι το γήρας και ο θάνατος, και ποιανού είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «ποιο είναι το γήρας και ο θάνατος, και ποιανού είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, ή «άλλο είναι το γήρας και ο θάνατος και κάποιου άλλου είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχέ, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - «με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος».
«Ποια άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι η γέννηση, και ποιανού είναι αυτή η γέννηση;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «ποια είναι η γέννηση, και ποιανού είναι αυτή η γέννηση», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, ή «άλλη είναι η γέννηση και κάποιου άλλου είναι αυτή η γέννηση», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχέ, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - «με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση».
«Ποιο άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι το γίγνεσθαι, και ποιανού είναι αυτό το γίγνεσθαι;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος - «ποιο είναι το γίγνεσθαι, και ποιανού είναι αυτό το γίγνεσθαι», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, ή «άλλο είναι το γίγνεσθαι και κάποιου άλλου είναι αυτό το γίγνεσθαι», μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής· μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχέ, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - «με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι»... κ.λπ... «με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση»... «με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία»... «με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα»... «με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή»... «με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις»... «με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα»... «με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση».
«Ποιες άραγε, σεβάσμιε κύριε, είναι οι δραστηριότητες, και ποιανού είναι αυτές οι δραστηριότητες;» «Δεν είναι κατάλληλη ερώτηση», είπε ο Ευλογημένος, «"ποιες είναι οι δραστηριότητες και ποιανού είναι αυτές οι δραστηριότητες", μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, ή "άλλες είναι οι δραστηριότητες και άλλου είναι αυτές οι δραστηριότητες", μοναχέ, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής· μοναχέ, αν υπάρχει η άποψη «η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο», δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχέ, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - "με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες."»
«Αλλά ακριβώς, μοναχέ, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. "Ποιο είναι το γήρας και ο θάνατος, και ποιανού είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", ή "άλλο είναι το γήρας και ο θάνατος, και άλλου είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", ή "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", ή "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο". Όλα αυτά έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον.
«Αλλά ακριβώς, μοναχέ, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. "Ποια είναι η γέννηση, και ποιανού είναι αυτή η γέννηση", ή "άλλη είναι η γέννηση, και άλλου είναι αυτή η γέννηση", ή "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", ή "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο". Όλα αυτά έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον.
«Αλλά ακριβώς, μοναχέ, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. Ποιο είναι το γίγνεσθαι... κ.λπ... ποια είναι η προσκόλληση... ποια είναι η επιθυμία... ποιο είναι το αίσθημα... ποια είναι η επαφή... ποιες είναι οι έξι αισθητήριες βάσεις... ποια είναι η νοητικότητα και υλικότητα... ποια είναι η συνείδηση... κ.λπ...
«Αλλά ακριβώς, μοναχέ, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. "Ποιες είναι οι δραστηριότητες, και ποιανού είναι αυτές οι δραστηριότητες", ή "άλλες είναι οι δραστηριότητες, και άλλου είναι αυτές οι δραστηριότητες", ή "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", ή "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο". Όλα αυτά έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον». Πέμπτο.
6.
Η δεύτερη ομιλία για την άγνοια ως συνθήκη
36. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Με την άγνοια ως συνθήκη, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
"Ποιο είναι το γήρας και ο θάνατος, και ποιανού είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι, ή "άλλο είναι το γήρας και ο θάνατος, και άλλου είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχοί, αν υπάρχει η άποψη "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μοναχοί, αν υπάρχει η άποψη "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο", δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχοί, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - «με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος».
Ποια είναι η γέννηση... κ.λπ... ποιο είναι το γίγνεσθαι... ποια είναι η προσκόλληση... ποια είναι η επιθυμία... ποιο είναι το αίσθημα... ποια είναι η επαφή... ποιες είναι οι έξι αισθητήριες βάσεις... ποια είναι η νοητικότητα και υλικότητα... ποια είναι η συνείδηση... "Ποιες είναι οι δραστηριότητες, και ποιανού είναι αυτές οι δραστηριότητες", μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι, ή "άλλες είναι οι δραστηριότητες και άλλου είναι αυτές οι δραστηριότητες", μοναχοί, όποιος θα έλεγε έτσι, και τα δύο αυτά έχουν το ίδιο νόημα και μόνο η φρασεολογία είναι διαφορετική. Μοναχοί, αν υπάρχει η άποψη "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μοναχοί, αν υπάρχει η άποψη "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο", δεν υπάρχει βίωση της άγιας ζωής. Μη προσεγγίζοντας αυτά τα δύο άκρα, μοναχοί, ο Τατχάγκατα διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της μέσης οδού - "με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες."»
«Αλλά ακριβώς, μοναχοί, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. "Ποιο είναι το γήρας και ο θάνατος, και ποιανού είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", ή "άλλο είναι το γήρας και ο θάνατος, και άλλου είναι αυτό το γήρας και ο θάνατος", ή "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", ή "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο". Όλα αυτά έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον.
«Αλλά ακριβώς, μοναχοί, από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας, όποιες ήταν εκείνες οι στρεβλώσεις, οι παραπλανήσεις, οι σπασμωδικές κινήσεις, οποιεσδήποτε κι αν ήταν. Ποια είναι η γέννηση... κ.λπ... ποιο είναι το γίγνεσθαι... ποια είναι η προσκόλληση... ποια είναι η επιθυμία... ποιο είναι το αίσθημα... ποια είναι η επαφή... ποιες είναι οι έξι αισθητήριες βάσεις... ποια είναι η νοητικότητα και υλικότητα... ποια είναι η συνείδηση... "Ποιες είναι οι δραστηριότητες, και ποιανού είναι αυτές οι δραστηριότητες", ή "άλλες είναι οι δραστηριότητες, και άλλου είναι αυτές οι δραστηριότητες"· ή "η ψυχή είναι το ίδιο με το σώμα", ή "η ψυχή είναι κάτι άλλο και το σώμα κάτι άλλο". Όλα αυτά έχουν εγκαταλειφθεί, οι ρίζες τους έχουν κοπεί, έχουν γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχουν οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχουν τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον». Έκτο.
7.
Η ομιλία «όχι δικό σας»
37. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Αυτό το σώμα, μοναχοί, δεν είναι δικό σας ούτε άλλων. Αυτό, μοναχοί, πρέπει να θεωρηθεί ως παλαιά πράξη, συνθηκοκρατημένη, διαμορφωμένη από τη βούληση, κάτι που πρέπει να βιωθεί».
«Εκεί λοιπόν, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής στρέφει την προσοχή του συνετά ακριβώς στην Εξαρτώμενη Γένεση - 'έτσι όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται· όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει, με την παύση αυτού, τούτο καταπαύει, δηλαδή - με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'». Έβδομη.
8.
Η ομιλία για τη βούληση
38. Προέλευση στη Σαβάττχι. «Ό,τι, μοναχοί, προτίθεται και ό,τι σχεδιάζει και ό,τι υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όταν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, προκύπτουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».
«Αν, μοναχοί, δεν προτίθεται και αν δεν σχεδιάζει, αλλά αν υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όταν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, προκύπτουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Αλλά όταν, μοναχοί, ούτε προτίθεται ούτε σχεδιάζει ούτε υπολανθάνει, αυτό δεν γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν δεν υπάρχει αντικείμενο, δεν υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση δεν είναι εδραιωμένη και δεν έχει αναπτυχθεί, δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όταν δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, καταπαύουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Όγδοη.
9.
Η δεύτερη ομιλία για τη βούληση
39. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Ό,τι, μοναχοί, προτίθεται και ό,τι σχεδιάζει και ό,τι υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή· με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα... κ.λπ... επιθυμία... προσκόλληση... γίγνεσθαι... γέννηση... προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».
«Αν, μοναχοί, δεν προτίθεται και αν δεν σχεδιάζει, αλλά αν υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Αλλά όταν, μοναχοί, ούτε προτίθεται ούτε σχεδιάζει ούτε υπολανθάνει, αυτό δεν γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν δεν υπάρχει αντικείμενο, δεν υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση δεν είναι εδραιωμένη και δεν έχει αναπτυχθεί, δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Με την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Ένατη.
10.
Η ομιλία για την τρίτη βούληση
40. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Ό,τι, μοναχοί, προτίθεται και ό,τι σχεδιάζει και ό,τι υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει κλίση. Όταν υπάρχει κλίση, υπάρχει έλευση και πορεία. Όταν υπάρχει έλευση και πορεία, υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση. Όταν υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση, προκύπτουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».
«Αν, μοναχοί, δεν προτίθεται και αν δεν σχεδιάζει, αλλά αν υπολανθάνει, αυτό γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν υπάρχει αντικείμενο, υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει κλίση. Όταν υπάρχει κλίση, υπάρχει έλευση και πορεία. Όταν υπάρχει έλευση και πορεία, υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση. Όταν υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση, προκύπτουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Αλλά όταν, μοναχοί, ούτε προτίθεται ούτε σχεδιάζει ούτε υπολανθάνει, αυτό δεν γίνεται αντικείμενο για τη διάρκεια της συνείδησης. Όταν δεν υπάρχει αντικείμενο, δεν υπάρχει εδραίωση της συνείδησης. Όταν αυτή η συνείδηση δεν είναι εδραιωμένη και δεν έχει αναπτυχθεί, δεν υπάρχει κλίση. Όταν δεν υπάρχει κλίση, δεν υπάρχει έλευση και πορεία. Όταν δεν υπάρχει έλευση και πορεία, δεν υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση. Όταν δεν υπάρχει θάνατος και επαναγέννηση, καταπαύουν στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». Δέκατη.
Το κεφάλαιο Καλαρακχαττίγια, τέταρτο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Η άγνοια ως συνθήκη και δύο, όχι από εσάς, βούληση τρία.