7.
Το μεγάλο κεφάλαιο
1.
Η ομιλία για αυτόν που δεν έχει ακούσει
61. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα... κ.λπ... «Ο αδαής, μοναχοί, κοινός άνθρωπος θα μπορούσε να αποστραφεί αυτό το σώμα που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, θα μπορούσε να απαλλαγεί από το πάθος, θα μπορούσε να απελευθερωθεί. Για ποιο λόγο; Φαίνεται, μοναχοί, αυτού του σώματος που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία η αύξηση και η μείωση, η πρόσληψη και η απόθεση. Για αυτό το λόγο εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος θα μπορούσε να αποστραφεί, θα μπορούσε να απαλλαγεί από το πάθος, θα μπορούσε να απελευθερωθεί».
«Αλλά αυτό, μοναχοί, που ονομάζεται συνείδηση, και επίσης νους, και επίσης νοητική συνείδηση, εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος δεν είναι ικανός να αποστραφεί, δεν είναι ικανός να απαλλαγεί από το πάθος, δεν είναι ικανός να απελευθερωθεί. Για ποιο λόγο; Διότι αυτό, μοναχοί, για μακρύ χρόνο από τον αδαή κοινό άνθρωπο έχει προσκολληθεί, έχει ιδιοποιηθεί, έχει κρατηθεί σφιχτά - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'. Για αυτό το λόγο εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος δεν είναι ικανός να αποστραφεί, δεν είναι ικανός να απαλλαγεί από το πάθος, δεν είναι ικανός να απελευθερωθεί.
«Καλύτερα, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος να προσεγγίσει αυτό το σώμα που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία ως εαυτό, παρά τη συνείδηση. Για ποιο λόγο; Φαίνεται, μοναχοί, αυτό το σώμα που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία να διαρκεί ένα έτος, να διαρκεί δύο έτη, να διαρκεί τρία έτη, να διαρκεί τέσσερα έτη, να διαρκεί πέντε έτη, να διαρκεί δέκα έτη, να διαρκεί είκοσι έτη, να διαρκεί τριάντα έτη, να διαρκεί σαράντα έτη, να διαρκεί πενήντα έτη, να διαρκεί εκατό έτη, και ακόμη περισσότερο να διαρκεί.
«Αλλά αυτό, μοναχοί, που ονομάζεται συνείδηση, και επίσης νους, και επίσης νοητική συνείδηση, αυτό τη νύχτα και την ημέρα άλλο εγείρεται και άλλο καταπαύει. Όπως, μοναχοί, μια μαϊμού περιφερόμενη στο δάσος, στο άγριο δάσος, πιάνει ένα κλαδί, αφήνοντάς το πιάνει άλλο, αφήνοντάς το πιάνει άλλο· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αυτό που ονομάζεται συνείδηση, και επίσης νους, και επίσης νοητική συνείδηση, αυτό τη νύχτα και την ημέρα άλλο εγείρεται και άλλο καταπαύει.
«Εκεί, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής στρέφει την προσοχή του συνετά ακριβώς στην Εξαρτώμενη Γένεση - 'έτσι όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται· όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει· με την παύση αυτού τούτο καταπαύει - δηλαδή με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων· από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου'».
«Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα, αποστασιοποιείται από την αντίληψη, αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες, αποστασιοποιείται από τη συνείδηση· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Πρώτο.
2.
Η δεύτερη ομιλία για αυτόν που δεν έχει ακούσει
62. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Ο αδαής, μοναχοί, κοινός άνθρωπος θα μπορούσε να αποστραφεί αυτό το σώμα που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία, θα μπορούσε να απαλλαγεί από το πάθος, θα μπορούσε να απελευθερωθεί. Για ποιο λόγο; Φαίνεται, μοναχοί, αυτού του σώματος που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία η αύξηση και η μείωση, η πρόσληψη και η απόθεση. Για αυτό το λόγο εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος θα μπορούσε να αποστραφεί, θα μπορούσε να απαλλαγεί από το πάθος, θα μπορούσε να απελευθερωθεί. Αλλά αυτό, μοναχοί, που ονομάζεται συνείδηση, και επίσης νους, και επίσης νοητική συνείδηση, εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος δεν είναι ικανός να αποστραφεί, δεν είναι ικανός να απαλλαγεί από το πάθος, δεν είναι ικανός να απελευθερωθεί. Για ποιο λόγο; Διότι αυτό, μοναχοί, για μακρύ χρόνο από τον αδαή κοινό άνθρωπο έχει προσκολληθεί, έχει ιδιοποιηθεί, έχει κρατηθεί σφιχτά - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου'. Για αυτό το λόγο εκεί ο αδαής κοινός άνθρωπος δεν είναι ικανός να αποστραφεί, δεν είναι ικανός να απαλλαγεί από το πάθος, δεν είναι ικανός να απελευθερωθεί».
«Καλύτερα, μοναχοί, ο αδαής κοινός άνθρωπος να προσεγγίσει αυτό το σώμα που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία ως εαυτό, παρά τη συνείδηση. Για ποιο λόγο; Φαίνεται, μοναχοί, αυτό το σώμα που αποτελείται από τα τέσσερα πρωταρχικά υλικά στοιχεία να διαρκεί ένα έτος, να διαρκεί δύο έτη, να διαρκεί τρία έτη, να διαρκεί τέσσερα έτη, να διαρκεί πέντε έτη, να διαρκεί δέκα έτη, να διαρκεί είκοσι έτη, να διαρκεί τριάντα έτη, να διαρκεί σαράντα έτη, να διαρκεί πενήντα έτη, να διαρκεί εκατό έτη, και ακόμη περισσότερο να διαρκεί. Αλλά αυτό, μοναχοί, που ονομάζεται συνείδηση, και επίσης νους, και επίσης νοητική συνείδηση, αυτό τη νύχτα και την ημέρα άλλο εγείρεται και άλλο καταπαύει.
«Εκεί, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής στρέφει την προσοχή του συνετά ακριβώς στην Εξαρτώμενη Γένεση - 'έτσι όταν αυτό υπάρχει, τούτο υπάρχει· από την έγερση αυτού τούτο εγείρεται· όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει· με την παύση αυτού τούτο καταπαύει'. Εξαρτώμενο, μοναχοί, από επαφή που βιώνεται ως ευχάριστο, εγείρεται ευχάριστο αίσθημα. Με την παύση αυτής ακριβώς της επαφής που βιώνεται ως ευχάριστο, το αντίστοιχο αίσθημα - το ευχάριστο αίσθημα που εγέρθηκε εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ευχάριστο - εκείνο καταπαύει, εκείνο κατευνάζεται. Εξαρτώμενο, μοναχοί, από επαφή που βιώνεται ως δυσάρεστο, εγείρεται δυσάρεστο αίσθημα. Με την παύση αυτής ακριβώς της επαφής που βιώνεται ως δυσάρεστο, το αντίστοιχο αίσθημα - το δυσάρεστο αίσθημα που εγέρθηκε εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως δυσάρεστο - εκείνο καταπαύει, εκείνο κατευνάζεται. Εξαρτώμενο, μοναχοί, από επαφή που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, εγείρεται ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα. Με την παύση αυτής ακριβώς της επαφής που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, το αντίστοιχο αίσθημα - το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα που εγέρθηκε εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο - εκείνο καταπαύει, εκείνο κατευνάζεται.
«Όπως, μοναχοί, από την τριβή και τη σύνδεση δύο ξύλων παράγεται θερμότητα, παράγεται φωτιά. Και από τον διαχωρισμό και την απομάκρυνση αυτών των ίδιων δύο ξύλων η αντίστοιχη θερμότητα καταπαύει, κατευνάζεται· ακριβώς έτσι, μοναχοί, εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ευχάριστο, εγείρεται ευχάριστο αίσθημα. Με την παύση αυτής ακριβώς της επαφής που βιώνεται ως ευχάριστο, το αντίστοιχο αίσθημα - το ευχάριστο αίσθημα που εγέρθηκε εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ευχάριστο - εκείνο καταπαύει, εκείνο κατευνάζεται... κ.λπ... εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, εγείρεται ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα. Με την παύση αυτής ακριβώς της επαφής που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, το αντίστοιχο αίσθημα - το ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο αίσθημα που εγέρθηκε εξαρτώμενο από επαφή που βιώνεται ως ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο - εκείνο καταπαύει, εκείνο κατευνάζεται.
«Βλέποντας έτσι, μοναχοί, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την επαφή, αποστασιοποιείται από το αίσθημα, αποστασιοποιείται από την αντίληψη, αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες, αποστασιοποιείται από τη συνείδηση· αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Δεύτερο.
3.
Η ομιλία για την παρομοίωση με τη σάρκα του γιου
63. Στη Σαβάτθι... «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή, χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν».
«Και πώς, μοναχοί, πρέπει να θεωρείται η φαγώσιμη τροφή; Όπως, μοναχοί, ένα ζευγάρι συζύγων, παίρνοντας λίγες προμήθειες, θα ξεκινούσε ένα ταξίδι μέσα από την έρημο. Αυτοί είχαν ένα μοναχοπαίδι, αγαπητό και λατρεμένο. Τότε, μοναχοί, σε εκείνο το ζευγάρι συζύγων που είχε μπει στην έρημο, οι λίγες προμήθειες που είχαν θα οδηγούνταν σε πλήρη εξάλειψη και εξάντληση. Και θα υπήρχε το υπόλοιπο της ερήμου που δεν είχε διασχιστεί. Τότε, μοναχοί, σε εκείνο το ζευγάρι συζύγων θα ερχόταν αυτή η σκέψη: "Οι λίγες προμήθειες που είχαμε έχουν εξαντληθεί και τελειώσει. Και υπάρχει αυτό το υπόλοιπο της ερήμου που δεν έχει διασχιστεί. Γιατί να μη σκοτώσουμε αυτό το μοναχοπαίδι μας, το αγαπητό και λατρεμένο, και κάνοντας αποξηραμένο κρέας και κρέας σε σούβλα, τρώγοντας τη σάρκα του γιου μας, έτσι να διασχίσουμε το υπόλοιπο της ερήμου, για να μην χαθούμε και οι τρεις μας". Τότε, μοναχοί, εκείνο το ζευγάρι συζύγων, αφού σκότωσε εκείνο το μοναχοπαίδι, το αγαπητό και λατρεμένο, και αφού έκανε αποξηραμένο κρέας και κρέας σε σούβλα, τρώγοντας τη σάρκα του γιου τους, έτσι θα διέσχιζε το υπόλοιπο της ερήμου. Αυτοί θα έτρωγαν τη σάρκα του γιου τους και θα χτυπούσαν το στήθος τους: "Πού είσαι, μοναχοπαίδι μου, πού είσαι, μοναχοπαίδι μου;"
«Τι νομίζετε, μοναχοί, άραγε αυτοί θα έτρωγαν τροφή για διασκέδαση, ή θα έτρωγαν τροφή για ματαιότητα, ή θα έτρωγαν τροφή για στολισμό, ή θα έτρωγαν τροφή για ομορφιά;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Δεν θα έτρωγαν, μοναχοί, τροφή μόνο για σκοπό διάβασης της ερήμου;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, λέω ότι πρέπει να θεωρείται η φαγώσιμη τροφή. Όταν, μοναχοί, η φαγώσιμη τροφή έχει κατανοηθεί πλήρως, το πάθος για τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής έχει κατανοηθεί πλήρως. Όταν το πάθος για τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής έχει κατανοηθεί πλήρως, δεν υπάρχει εκείνος ο νοητικός δεσμός με τον οποίο δεμένος ένας ευγενής μαθητής θα επέστρεφε ξανά σε αυτόν τον κόσμο.
«Και πώς, μοναχοί, πρέπει να θεωρείται η επαφή ως τροφή; Όπως, μοναχοί, μια αγελάδα χωρίς δέρμα αν στεκόταν κοντά σε τοίχο. Τα έμβια όντα που ζουν στον τοίχο θα την έτρωγαν. Αν στεκόταν κοντά σε δέντρο, τα έμβια όντα που ζουν στο δέντρο θα την έτρωγαν. Αν στεκόταν κοντά σε νερό, τα έμβια όντα που ζουν στο νερό θα την έτρωγαν. Αν στεκόταν στον αέρα, τα έμβια όντα που ζουν στον αέρα θα την έτρωγαν. Οπουδήποτε κι αν στεκόταν, μοναχοί, εκείνη η αγελάδα χωρίς δέρμα, τα έμβια όντα που ζουν εκεί θα την έτρωγαν. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, λέω ότι πρέπει να θεωρείται η επαφή ως τροφή. Όταν, μοναχοί, η επαφή ως τροφή έχει κατανοηθεί πλήρως, τα τρία αισθήματα έχουν κατανοηθεί πλήρως. Όταν τα τρία αισθήματα έχουν κατανοηθεί πλήρως, λέω ότι για τον ευγενή μαθητή δεν υπάρχει τίποτε περαιτέρω που πρέπει να γίνει.
«Και πώς, μοναχοί, πρέπει να θεωρείται η νοητική βούληση ως τροφή; Όπως, μοναχοί, ένας λάκκος με κάρβουνα βαθύτερος από το ανάστημα ενός ανθρώπου, γεμάτος κάρβουνα χωρίς φλόγα, χωρίς καπνό. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος που επιθυμεί να ζήσει, που επιθυμεί να μην πεθάνει, που επιθυμεί την ευτυχία, που αποστρέφεται τον πόνο. Δύο δυνατοί άνδρες, αφού τον πιάσουν από τα δύο χέρια, θα τον έσερναν προς εκείνον τον λάκκο με κάρβουνα. Τότε, μοναχοί, η βούληση εκείνου του ανθρώπου θα ήταν μακριά, ο πόθος του μακριά, η φιλοδοξία του μακριά. Για ποιο λόγο; Διότι έτσι, μοναχοί, σε εκείνον τον άνθρωπο θα ερχόταν αυτή η σκέψη: «Αν πέσω σε αυτόν τον λάκκο με κάρβουνα, εξαιτίας αυτού θα υποστώ θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο». Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, μοναχοί, λέω ότι «πρέπει να θεωρείται η νοητική βούληση ως τροφή». Όταν, μοναχοί, η νοητική βούληση ως τροφή έχει κατανοηθεί πλήρως, οι τρεις επιθυμίες έχουν κατανοηθεί πλήρως. Όταν οι τρεις επιθυμίες έχουν κατανοηθεί πλήρως, λέω ότι για τον ευγενή μαθητή δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει.
«Και πώς, μοναχοί, πρέπει να θεωρείται η συνείδηση ως τροφή; Όπως, μοναχοί, αφού συνέλαβαν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, θα τον έφερναν στον βασιλιά - «Αυτός, μεγαλειότατε, είναι ο κλέφτης, ο κακοποιός· επίβαλέ του όποια τιμωρία θέλεις». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, χτυπήστε αυτόν τον άνθρωπο την πρωινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια». Θα τον χτυπούσαν την πρωινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια. Τότε ο βασιλιάς τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας θα έλεγε έτσι: «Ε, πώς είναι εκείνος ο άνθρωπος;» «Ακριβώς έτσι, μεγαλειότατε, ζει». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, χτυπήστε εκείνον τον άνθρωπο τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια». Θα τον χτυπούσαν τη μεσημεριανή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια. Τότε ο βασιλιάς την απογευματινή περίοδο της ημέρας θα έλεγε έτσι: «Ε, πώς είναι εκείνος ο άνθρωπος;» «Ακριβώς έτσι, μεγαλειότατε, ζει». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, χτυπήστε εκείνον τον άνθρωπο την απογευματινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια». Θα τον χτυπούσαν την απογευματινή περίοδο της ημέρας με τριακόσια ακόντια. Τι νομίζετε, μοναχοί, θα βίωνε άραγε εκείνος ο άνθρωπος, χτυπημένος κατά τη διάρκεια της ημέρας με εννιακόσια ακόντια, εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια;» «Ακόμη και με ένα ακόντιο χτυπημένος, σεβάσμιε κύριε, θα βίωνε εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια· τι να πει κανείς για εννιακόσια ακόντια;» «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, μοναχοί, λέω ότι πρέπει να θεωρείται η συνείδηση ως τροφή. Όταν, μοναχοί, η συνείδηση ως τροφή έχει κατανοηθεί πλήρως, η νοητικότητα και υλικότητα έχει κατανοηθεί πλήρως· όταν η νοητικότητα και υλικότητα έχει κατανοηθεί πλήρως, λέω ότι για τον ευγενή μαθητή δεν υπάρχει τίποτε περισσότερο που πρέπει να γίνει». Τρίτη.
4.
Η ομιλία για την παρουσία πάθους
64. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή, χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη. Αυτές, μοναχοί, είναι οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν».
«Αν, μοναχοί, στη φαγώσιμη τροφή υπάρχει πάθος, υπάρχει απόλαυση, υπάρχει επιθυμία, η συνείδηση είναι εδραιωμένη εκεί και έχει αναπτυχθεί. Όπου η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει εκεί σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, υπάρχει εκεί ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, υπάρχει εκεί επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, υπάρχει εκεί γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον. Όπου υπάρχει γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον, αυτό, μοναχοί, λέω ότι συνοδεύεται από λύπη, συνοδεύεται από οδύνη, συνοδεύεται από άγχος.
«Αν, μοναχοί, στην επαφή ως τροφή... κ.λπ... αν, μοναχοί, στη νοητική βούληση ως τροφή... αν, μοναχοί, στη συνείδηση ως τροφή υπάρχει πάθος, υπάρχει απόλαυση, υπάρχει επιθυμία, η συνείδηση είναι εδραιωμένη εκεί και έχει αναπτυχθεί. Όπου η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει εκεί σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, υπάρχει εκεί ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, υπάρχει εκεί επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, υπάρχει εκεί γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον. Όπου υπάρχει γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον, αυτό, μοναχοί, λέω ότι συνοδεύεται από λύπη, συνοδεύεται από οδύνη, συνοδεύεται από άγχος.
«Όπως, μοναχοί, ένας βαφέας ή ζωγράφος, έχοντας βαφή ή λάκα ή κουρκουμά ή λουλάκι ή ερυθρόδανο, σε καλά λειασμένη σανίδα ή τοίχο ή ύφασμα θα δημιουργούσε μορφή γυναίκας ή μορφή άνδρα με όλα τα μέλη και τα μικρά μέλη· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αν στη φαγώσιμη τροφή υπάρχει πάθος, υπάρχει απόλαυση, υπάρχει επιθυμία, η συνείδηση είναι εδραιωμένη εκεί και έχει αναπτυχθεί. Όπου η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει εκεί σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, υπάρχει εκεί ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, υπάρχει εκεί επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, υπάρχει εκεί γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον. Όπου υπάρχει γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον, αυτό, μοναχοί, λέω ότι συνοδεύεται από λύπη, συνοδεύεται από οδύνη, συνοδεύεται από άγχος.
«Αν, μοναχοί, στην επαφή ως τροφή... κ.λπ... αν, μοναχοί, στη νοητική βούληση ως τροφή... αν, μοναχοί, στη συνείδηση ως τροφή υπάρχει πάθος, υπάρχει απόλαυση, υπάρχει επιθυμία, η συνείδηση είναι εδραιωμένη εκεί και έχει αναπτυχθεί. Όπου η συνείδηση είναι εδραιωμένη και έχει αναπτυχθεί, υπάρχει εκεί σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, υπάρχει εκεί ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, υπάρχει εκεί επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, υπάρχει εκεί γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον. Όπου υπάρχει γέννηση, γήρας και θάνατος στο μέλλον, αυτό, μοναχοί, λέω ότι συνοδεύεται από λύπη, συνοδεύεται από οδύνη, συνοδεύεται από άγχος.
«Αν, μοναχοί, στη φαγώσιμη τροφή δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει απόλαυση, δεν υπάρχει επιθυμία, εκεί η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη. Όπου η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη, εκεί δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, εκεί δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, εκεί δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, εκεί δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος. Όπου δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι χωρίς λύπη, χωρίς οδύνη, χωρίς άγχος.
«Αν, μοναχοί, στην επαφή ως τροφή... κ.λπ... αν, μοναχοί, στη νοητική βούληση ως τροφή... αν, μοναχοί, στη συνείδηση ως τροφή δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει απόλαυση, δεν υπάρχει επιθυμία, εκεί η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη. Όπου η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη, εκεί δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, εκεί δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, εκεί δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, εκεί δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος. Όπου δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι χωρίς λύπη, χωρίς οδύνη, χωρίς άγχος.
«Όπως, μοναχοί, ένα θολωτό σπίτι ή μια θολωτή αίθουσα με παράθυρο προς τον βορρά ή προς τον νότο ή προς την ανατολή, όταν ο ήλιος ανατέλλει, η ακτίνα εισερχόμενη από το παράθυρο, πού θα εδραιωνόταν;» «Στον δυτικό τοίχο, σεβάσμιε κύριε». «Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε ο δυτικός τοίχος, πού θα εδραιωνόταν;» «Στη γη, σεβάσμιε κύριε». «Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε η γη, πού θα εδραιωνόταν;» «Στο νερό, σεβάσμιε κύριε». «Αν, μοναχοί, δεν υπήρχε το νερό, πού θα εδραιωνόταν;» «Θα ήταν ανεδραιωμένη, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, αν στη φαγώσιμη τροφή δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει απόλαυση, δεν υπάρχει επιθυμία... κ.λπ...
«Αν, μοναχοί, στην επαφή ως τροφή... αν, μοναχοί, στη νοητική βούληση ως τροφή... αν, μοναχοί, στη συνείδηση ως τροφή δεν υπάρχει πάθος, δεν υπάρχει απόλαυση, δεν υπάρχει επιθυμία, εκεί η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη. Όπου η συνείδηση είναι μη εδραιωμένη και μη αναπτυγμένη, εκεί δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας. Όπου δεν υπάρχει σύλληψη της νοητικότητας και υλικότητας, εκεί δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων. Όπου δεν υπάρχει ανάπτυξη των δραστηριοτήτων, εκεί δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον. Όπου δεν υπάρχει επαναγέννηση στο μέλλον, εκεί δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος. Όπου δεν υπάρχει στο μέλλον γέννηση, γήρας και θάνατος, αυτό, μοναχοί, λέω ότι είναι χωρίς λύπη, χωρίς οδύνη, χωρίς άγχος». Τέταρτο.
5.
Η ομιλία για την πόλη
65. Διέμενε στη Σαβάτθι... κ.λπ... «Πριν, μοναχοί, από την ανώτατη φώτιση, όταν δεν είχα ακόμα αφυπνιστεί πλήρως, όντας ακόμα Μπόντχισαττα, ήρθε αυτή η σκέψη - "Αλίμονο, αυτός ο κόσμος έχει περιπέσει σε δυστυχία, γεννιέται και γηράσκει και πεθαίνει και αποθνήσκει και επαναγεννιέται. Και όμως δεν κατανοεί τη διαφυγή από αυτή τη δυστυχία του γήρατος και του θανάτου. Πότε άραγε θα γίνει γνωστή η διαφυγή από αυτή τη δυστυχία του γήρατος και του θανάτου;" Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γήρας και θάνατος; Τι έχει ως συνθήκη το γήρας και ο θάνατος;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν υπάρχει γέννηση, υπάρχει γήρας και θάνατος· με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος."
Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γέννηση;... κ.λπ... υπάρχει γίγνεσθαι... υπάρχει προσκόλληση... υπάρχει επιθυμία... υπάρχει αίσθημα... υπάρχει επαφή... υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα... Με ποια συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - 'Όταν υπάρχει συνείδηση, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα'. Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - 'Όταν υπάρχει τι, υπάρχει συνείδηση; Με ποια συνθήκη υπάρχει συνείδηση;' Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, υπάρχει συνείδηση· με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση."
Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - Αυτή η συνείδηση επιστρέφει από τη νοητικότητα και υλικότητα, δεν πηγαίνει πέρα από αυτή. Σε αυτό το σημείο κάποιος θα γεννιόταν ή θα γερνούσε ή θα πέθαινε ή θα αποθνήσκε ή θα επαναγεννιόταν, δηλαδή με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση· με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. "Προέλευση, προέλευση", έτσι σε μένα, μοναχοί, σχετικά με φαινόμενα που δεν είχαν ακουστεί πριν, εγέρθηκε όραση, εγέρθηκε γνώση, εγέρθηκε σοφία, εγέρθηκε αληθινή γνώση, εγέρθηκε φως.
Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος; Με την παύση τίνος υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν δεν υπάρχει γέννηση, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος· με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου." Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γέννηση;... κ.λπ... δεν υπάρχει γίγνεσθαι... δεν υπάρχει προσκόλληση... δεν υπάρχει επιθυμία... δεν υπάρχει αίσθημα... δεν υπάρχει επαφή... δεν υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις... δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα. Με την παύση τίνος υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν δεν υπάρχει συνείδηση, δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας."
Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει συνείδηση; Με την παύση τίνος υπάρχει η παύση της συνείδησης;" Σε μένα, μοναχοί, μέσω της συνετής προσοχής, υπήρξε πλήρης συνειδητοποίηση με τη σοφία - "Όταν δεν υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, δεν υπάρχει συνείδηση· με την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση της συνείδησης."
Σε μένα, μοναχοί, ήρθε αυτή η σκέψη - "Έχω ανακαλύψει αυτή την οδό προς τη φώτιση, δηλαδή - από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση της συνείδησης· από την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας· από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων· από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει η παύση της επαφής... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. "Παύση, παύση", έτσι, μοναχοί, σε μένα, σχετικά με φαινόμενα που δεν είχαν ακουστεί πριν, εγέρθηκε όραση, εγέρθηκε γνώση, εγέρθηκε σοφία, εγέρθηκε αληθινή γνώση, εγέρθηκε φως.
«Όπως, μοναχοί, ένας άνθρωπος περιφερόμενος στο δάσος, στο άγριο δάσος, θα έβλεπε μια παλιά οδό, ένα παλιό μονοπάτι που είχε ακολουθηθεί από ανθρώπους του παρελθόντος. Αυτός θα την ακολουθούσε. Ακολουθώντας την θα έβλεπε μια παλιά πόλη, μια παλιά βασιλική πρωτεύουσα που είχε κατοικηθεί από ανθρώπους του παρελθόντος, προικισμένη με πάρκα, προικισμένη με δάση, προικισμένη με λιμνούλες, με τείχη, γοητευτική. Τότε, μοναχοί, εκείνος ο άνθρωπος θα ανέφερε στον βασιλιά ή στον βασιλικό υπουργό - "Ας γνωρίζει η Μεγαλειότητά σας, σεβάσμιε κύριε - εγώ είδα περιφερόμενος στο δάσος, στο άγριο δάσος, μια παλιά οδό, ένα παλιό μονοπάτι που είχε ακολουθηθεί από ανθρώπους του παρελθόντος· την ακολούθησα. Ακολουθώντας την είδα μια παλιά πόλη, μια παλιά βασιλική πρωτεύουσα που είχε κατοικηθεί από ανθρώπους του παρελθόντος, προικισμένη με πάρκα, προικισμένη με δάση, προικισμένη με λιμνούλες, με τείχη, γοητευτική. Ανοικοδομήστε, σεβάσμιε κύριε, εκείνη την πόλη". Τότε, μοναχοί, εκείνος ο βασιλιάς ή ο βασιλικός υπουργός θα ανοικοδομούσε εκείνη την πόλη. Εκείνη η πόλη αργότερα θα ήταν επιτυχημένη και ακμάζουσα και γνωστή σε πολλούς και γεμάτη με ανθρώπους, έχοντας φτάσει σε ανάπτυξη και επέκταση. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο εγώ, μοναχοί, είδα μια παλιά οδό, ένα παλιό μονοπάτι που είχε ακολουθηθεί από τους Πλήρως Αυτοφωτισμένους του παρελθόντος.
«Και ποια είναι αυτή, μοναχοί, η παλιά οδός, το παλιό μονοπάτι που είχε ακολουθηθεί από τους Πλήρως Αυτοφωτισμένους του παρελθόντος; Αυτή ακριβώς η ευγενής οκταμελής οδός, δηλαδή - ορθή άποψη... κ.λπ... ορθή αυτοσυγκέντρωση. Αυτή λοιπόν, μοναχοί, είναι η παλιά οδός, το παλιό μονοπάτι που είχε ακολουθηθεί από τους Πλήρως Αυτοφωτισμένους του παρελθόντος· την ακολούθησα· ακολουθώντας την γνώρισα άμεσα το γήρας και τον θάνατο· γνώρισα άμεσα την προέλευση του γήρατος και του θανάτου· γνώρισα άμεσα την παύση του γήρατος και του θανάτου· γνώρισα άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση του γήρατος και του θανάτου. Την ακολούθησα· ακολουθώντας την γνώρισα άμεσα τη γέννηση... κ.λπ... γνώρισα άμεσα το γίγνεσθαι... γνώρισα άμεσα την προσκόλληση... γνώρισα άμεσα την επιθυμία... γνώρισα άμεσα το αίσθημα... γνώρισα άμεσα την επαφή... γνώρισα άμεσα τις έξι αισθητήριες βάσεις... γνώρισα άμεσα τη νοητικότητα και υλικότητα... γνώρισα άμεσα τη συνείδηση. Την ακολούθησα· ακολουθώντας την γνώρισα άμεσα τις δραστηριότητες· γνώρισα άμεσα την προέλευση των δραστηριοτήτων· γνώρισα άμεσα την παύση των δραστηριοτήτων· γνώρισα άμεσα την πρακτική που οδηγεί στην παύση των δραστηριοτήτων. Έχοντας γνωρίσει άμεσα αυτά, τα δίδαξα στους μοναχούς, στις μοναχές, στους λαϊκούς ακολούθους, στις λαϊκές ακολούθους. Αυτή, μοναχοί, η άγια ζωή είναι επιτυχημένη και ακμάζουσα και εκτεταμένη και γνωστή σε πολλούς και διαδεδομένη, καλά διακηρυγμένη από θεούς και ανθρώπους». Πέμπτο.
6.
Η ομιλία για την εξερεύνηση
66. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στους Κούρου· Καμμασαντάμμα ήταν το όνομα μιας κωμόπολης των Κούρου. Εκεί ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μοναχοί». «Σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Εξετάζετε, μοναχοί, την εσωτερική εξέταση;» Όταν αυτό ειπώθηκε, κάποιος μοναχός είπε στον Ευλογημένο: «Εγώ, σεβάσμιε κύριε, εξετάζω την εσωτερική εξέταση». «Πώς όμως εσύ, μοναχέ, εξετάζεις την εσωτερική εξέταση;» Τότε εκείνος ο μοναχός απάντησε. Όπως εκείνος ο μοναχός απάντησε, εκείνος ο μοναχός δεν ικανοποίησε τον νου του Ευλογημένου.
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Ευλογημένε· είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Καλότυχε· ο Ευλογημένος να μιλήσει για την εσωτερική εξέταση. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, Άναντα, ακούστε, προσέχετε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
«Εδώ, μοναχοί, ένας μοναχός εξετάζοντας εξετάζει την εσωτερική εξέταση: 'Αυτός ο πολύμορφος, ποικιλόμορφος υπαρξιακός πόνος που εγείρεται στον κόσμο, το γήρας και ο θάνατος. Αυτός ο υπαρξιακός πόνος ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει γήρας και θάνατος; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος;' Αυτός εξετάζοντας έτσι γνωρίζει: 'Αυτός ο πολύμορφος, ποικιλόμορφος υπαρξιακός πόνος που εγείρεται στον κόσμο, το γήρας και ο θάνατος. Αυτός ο υπαρξιακός πόνος έχει την προσκόλληση ως πηγή, την προσκόλληση ως προέλευση, την προσκόλληση ως γέννηση, την προσκόλληση ως παραγωγή· όταν υπάρχει προσκόλληση, υπάρχει γήρας και θάνατος· όταν δεν υπάρχει προσκόλληση, δεν υπάρχει γήρας και θάνατος'. Αυτός κατανοεί το γήρας και τον θάνατο και κατανοεί την προέλευση του γήρατος και του θανάτου και κατανοεί την παύση του γήρατος και του θανάτου και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί κατάλληλα στην παύση του γήρατος και του θανάτου. Και έτσι ασκεί και ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που ασκεί πλήρως ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, για την παύση του γήρατος και του θανάτου.
«Έπειτα εξετάζοντας εξετάζει εσωτερικά - 'Αυτή η προσκόλληση λοιπόν ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή; Όταν υπάρχει τι, υπάρχει προσκόλληση; Όταν δεν υπάρχει τι, δεν υπάρχει προσκόλληση;' Αυτός εξετάζοντας έτσι γνωρίζει: 'Η προσκόλληση έχει την επιθυμία ως πηγή, την επιθυμία ως προέλευση, την επιθυμία ως γέννηση, την επιθυμία ως παραγωγή· όταν υπάρχει επιθυμία, υπάρχει προσκόλληση· όταν δεν υπάρχει επιθυμία, δεν υπάρχει προσκόλληση'. Αυτός κατανοεί την προσκόλληση και κατανοεί την προέλευση της προσκόλλησης και κατανοεί την παύση της προσκόλλησης και κατανοεί την πρακτική που οδηγεί κατάλληλα στην παύση της προσκόλλησης. Και έτσι ασκεί και ακολουθεί τη συμφωνούσα διδασκαλία. Αυτός ονομάζεται, μοναχοί, μοναχός που ασκεί πλήρως ορθά για την εξάλειψη του υπαρξιακού πόνου, για την παύση της προσκόλλησης.
«Έπειτα εξετάζοντας εξετάζει εσωτερικά - 'Αυτή η επιθυμία λοιπόν πού εγείρεται όταν εγείρεται, πού εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται;' Αυτός εξετάζοντας έτσι γνωρίζει: Ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται. Και τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση; Το μάτι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση. Εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται. Το αυτί στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση... κ.λπ... η μύτη στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση... η γλώσσα στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση... το σώμα στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση... ο νους στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, εκεί αυτή η επιθυμία εγείρεται όταν εγείρεται, εκεί εγκαθίσταται όταν εγκαθίσταται.
«Όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το είδαν ως μόνιμο, το είδαν ως ευτυχία, το είδαν ως εαυτό, το είδαν ως υγεία, το είδαν ως ασφάλεια. Αυτοί αύξησαν την επιθυμία. Όσοι αύξησαν την επιθυμία, αυτοί αύξησαν την προσκόλληση. Όσοι αύξησαν την προσκόλληση, αυτοί αύξησαν τον υπαρξιακό πόνο. Όσοι αύξησαν τον υπαρξιακό πόνο, αυτοί δεν απελευθερώθηκαν από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· δεν απελευθερώθηκαν από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.
«Και όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι στο μέλλον, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό θα το δουν ως μόνιμο, θα το δουν ως ευτυχία, θα το δουν ως εαυτό, θα το δουν ως υγεία, θα το δουν ως ασφάλεια. Αυτοί θα αυξήσουν την επιθυμία. Όσοι θα αυξήσουν την επιθυμία, αυτοί θα αυξήσουν την προσκόλληση. Όσοι θα αυξήσουν την προσκόλληση, αυτοί θα αυξήσουν τον υπαρξιακό πόνο. Όσοι θα αυξήσουν τον υπαρξιακό πόνο, αυτοί δεν θα απελευθερωθούν από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· δεν θα απελευθερωθούν από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.
«Και όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι τώρα, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το βλέπουν ως μόνιμο, το βλέπουν ως ευτυχία, το βλέπουν ως εαυτό, το βλέπουν ως υγεία, το βλέπουν ως ασφάλεια. Αυτοί αυξάνουν την επιθυμία. Όσοι αυξάνουν την επιθυμία, αυτοί αυξάνουν την προσκόλληση. Όσοι αυξάνουν την προσκόλληση, αυτοί αυξάνουν τον υπαρξιακό πόνο. Όσοι αυξάνουν τον υπαρξιακό πόνο, αυτοί δεν απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· δεν απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.
«Όπως, μοναχοί, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση. Και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα. Θα του έλεγαν έτσι - "Αυτό είναι για σένα, ε άνθρωπε, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση· και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Αν επιθυμείς, πιες το. Καθώς το πίνεις, θα σου αρέσει στο χρώμα, στην οσμή και στη γεύση, αλλά αφού το πιεις, εξαιτίας αυτού θα υποστείς θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο." Αυτός θα έπινε εκείνο το κύπελλο με γλυκό ποτό βιαστικά χωρίς αναλογισμό, δεν θα το παρατούσε. Αυτός εξαιτίας αυτού θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση... κ.λπ... στο μέλλον... κ.λπ... τώρα ασκητές ή βραχμάνοι, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το βλέπουν ως μόνιμο, το βλέπουν ως ευτυχία, το βλέπουν ως εαυτό, το βλέπουν ως υγεία, το βλέπουν ως ασφάλεια, αυτοί αυξάνουν την επιθυμία. Όσοι αυξάνουν την επιθυμία, αυτοί αυξάνουν την προσκόλληση. Όσοι αυξάνουν την προσκόλληση, αυτοί αυξάνουν τον υπαρξιακό πόνο. Όσοι αυξάνουν τον υπαρξιακό πόνο, αυτοί δεν απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· δεν απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.
«Όποιοι όμως, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το είδαν ως παροδικό, το είδαν ως πόνο, το είδαν ως μη-εαυτό, το είδαν ως αρρώστια, το είδαν ως κίνδυνο, αυτοί εγκατέλειψαν την επιθυμία. Όσοι εγκατέλειψαν την επιθυμία, αυτοί εγκατέλειψαν την προσκόλληση. Όσοι εγκατέλειψαν την προσκόλληση, αυτοί εγκατέλειψαν τον πόνο. Όσοι εγκατέλειψαν τον πόνο, αυτοί απελευθερώθηκαν από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· απελευθερώθηκαν από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.
«Και όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι στο μέλλον, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό θα το δουν ως παροδικό, θα το δουν ως πόνο, θα το δουν ως μη-εαυτό, θα το δουν ως αρρώστια, θα το δουν ως κίνδυνο, αυτοί θα εγκαταλείψουν την επιθυμία. Όσοι θα εγκαταλείψουν την επιθυμία... κ.λπ... θα απελευθερωθούν από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.
«Και όποιοι, μοναχοί, ασκητές ή βραχμάνοι τώρα, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το βλέπουν ως παροδικό, το βλέπουν ως πόνο, το βλέπουν ως μη-εαυτό, το βλέπουν ως αρρώστια, το βλέπουν ως κίνδυνο, αυτοί εγκαταλείπουν την επιθυμία. Όσοι εγκαταλείπουν την επιθυμία, αυτοί εγκαταλείπουν την προσκόλληση. Όσοι εγκαταλείπουν την προσκόλληση, αυτοί εγκαταλείπουν τον πόνο. Όσοι εγκαταλείπουν τον πόνο, αυτοί απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.
«Όπως, μοναχοί, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση. Και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα. Θα του έλεγαν έτσι - "Αυτό είναι για σένα, ε άνθρωπε, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση, και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Αν επιθυμείς, πιες το. Καθώς το πίνεις, θα σου αρέσει στο χρώμα, στην οσμή και στη γεύση· αλλά αφού το πιεις, εξαιτίας αυτού θα υποστείς θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο." Τότε, μοναχοί, σε εκείνον τον άνθρωπο θα ερχόταν αυτή η σκέψη: "Είναι δυνατόν αυτή η δίψα μου για αλκοόλ να διωχθεί με νερό ή να διωχθεί με ξινόγαλα ή να διωχθεί με αλατισμένο ρόφημα από δημητριακά ή να διωχθεί με αλμυρό ρόφημα σοβίρακα· δεν θα έπινα όμως εγώ αυτό, το οποίο θα ήταν για την ευημερία και την ευτυχία μου για πολύ καιρό." Αυτός, αφού αναλογιστεί, δεν θα έπινε εκείνο το κύπελλο με γλυκό ποτό, θα το παρατούσε. Αυτός εξαιτίας αυτού δεν θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποιοι ασκητές ή βραχμάνοι στο παρελθόν, ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το είδαν ως παροδικό, το είδαν ως πόνο, το είδαν ως μη-εαυτό, το είδαν ως αρρώστια, το είδαν ως κίνδυνο, αυτοί εγκατέλειψαν την επιθυμία. Όσοι εγκατέλειψαν την επιθυμία, αυτοί εγκατέλειψαν την προσκόλληση. Όσοι εγκατέλειψαν την προσκόλληση, αυτοί εγκατέλειψαν τον πόνο. Όσοι εγκατέλειψαν τον πόνο, αυτοί απελευθερώθηκαν από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· απελευθερώθηκαν από τον υπαρξιακό πόνο, λέω.
«Και όποιοι, μοναχοί, στο μέλλον... κ.λπ... τώρα ασκητές ή βραχμάνοι ό,τι στον κόσμο έχει αγαπητή φύση και ευχάριστη φύση, αυτό το βλέπουν ως παροδικό, το βλέπουν ως πόνο, το βλέπουν ως μη-εαυτό, το βλέπουν ως αρρώστια, το βλέπουν ως κίνδυνο, αυτοί εγκαταλείπουν την επιθυμία. Όσοι εγκαταλείπουν την επιθυμία, αυτοί εγκαταλείπουν την προσκόλληση. Όσοι εγκαταλείπουν την προσκόλληση, αυτοί εγκαταλείπουν τον πόνο. Όσοι εγκαταλείπουν τον πόνο, αυτοί απελευθερώνονται από τη γέννηση, από το γήρας, από τον θάνατο, από τις λύπες, από τους θρήνους, από τον πόνο, από τη δυσαρέσκεια, από το άγχος· απελευθερώνονται από τον υπαρξιακό πόνο, λέω». Έκτο.
7.
Η ομιλία για τη δέσμη καλαμιών
67. Κάποτε ο σεβάσμιος Σαριπούττα και ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα διέμεναν στη Μπαρανασί, στο Ισιπατάνα, στο πάρκο των ελαφιών. Τότε ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, πλησίασε τον σεβάσμιο Σαριπούττα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Μαχακόττχικα είπε στον σεβάσμιο Σαριπούττα: «Τι λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, το γήρας και ο θάνατος είναι αυτοδημιούργητα, το γήρας και ο θάνατος είναι ετεροδημιούργητα, το γήρας και ο θάνατος είναι και αυτοδημιούργητα και ετεροδημιούργητα, ή το γήρας και ο θάνατος δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητα ούτε ετεροδημιούργητα αλλά τυχαία γεγενημένα;» «Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, το γήρας και ο θάνατος δεν είναι αυτοδημιούργητα, ούτε το γήρας και ο θάνατος είναι ετεροδημιούργητα, ούτε το γήρας και ο θάνατος είναι και αυτοδημιούργητα και ετεροδημιούργητα, ούτε το γήρας και ο θάνατος δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητα ούτε ετεροδημιούργητα αλλά τυχαία γεγενημένα. Αλλά με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος.»
«Τι λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, η γέννηση είναι αυτοδημιούργητη, η γέννηση είναι ετεροδημιούργητη, η γέννηση είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ή η γέννηση δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη;» «Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, η γέννηση δεν είναι αυτοδημιούργητη, ούτε η γέννηση είναι ετεροδημιούργητη, ούτε η γέννηση είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ούτε η γέννηση δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Αλλά με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση.»
«Τι λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, το γίγνεσθαι είναι αυτοδημιούργητο... κ.λπ... η προσκόλληση είναι αυτοδημιούργητη... η επιθυμία είναι αυτοδημιούργητη... το αίσθημα είναι αυτοδημιούργητο... η επαφή είναι αυτοδημιούργητη... οι έξι αισθητήριες βάσεις είναι αυτοδημιούργητες... η νοητικότητα και υλικότητα είναι αυτοδημιούργητη, η νοητικότητα και υλικότητα είναι ετεροδημιούργητη, η νοητικότητα και υλικότητα είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ή η νοητικότητα και υλικότητα δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη;» «Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, η νοητικότητα και υλικότητα δεν είναι αυτοδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα είναι ετεροδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Αλλά με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα.»
«Τι λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, η συνείδηση είναι αυτοδημιούργητη, η συνείδηση είναι ετεροδημιούργητη, η συνείδηση είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ή η συνείδηση δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη;» «Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, η συνείδηση δεν είναι αυτοδημιούργητη, ούτε η συνείδηση είναι ετεροδημιούργητη, ούτε η συνείδηση είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ούτε η συνείδηση δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Αλλά με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση.»
«Μόλις τώρα λοιπόν εμείς κατανοούμε έτσι αυτό που είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα - 'Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, η νοητικότητα και υλικότητα δεν είναι αυτοδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα είναι ετεροδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ούτε η νοητικότητα και υλικότητα δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Αλλά με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα'.»
«Και τώρα όμως εμείς κατανοούμε έτσι αυτό που είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα - 'Όχι βέβαια, φίλε Κόττχικα, η συνείδηση δεν είναι αυτοδημιούργητη, ούτε η συνείδηση είναι ετεροδημιούργητη, ούτε η συνείδηση είναι και αυτοδημιούργητη και ετεροδημιούργητη, ούτε η συνείδηση δεν είναι ούτε αυτοδημιούργητη ούτε ετεροδημιούργητη αλλά τυχαία γεγενημένη. Αλλά με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση'.»
«Πώς λοιπόν, φίλε Σαριπούττα, πρέπει να κατανοηθεί το νόημα αυτών που ειπώθηκαν;» «Τότε λοιπόν, φίλε, θα σου δώσω μια παρομοίωση. Με μια παρομοίωση μερικοί νοήμονες άνθρωποι εδώ κατανοούν το νόημα αυτού που ειπώθηκε. Όπως, φίλε, δύο δέσμες καλαμιών θα στέκονταν στηριζόμενες η μία στην άλλη. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση· με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή... κ.λπ... Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αν, φίλε, από αυτές τις δέσμες καλαμιών κάποιος τραβούσε τη μία, η μία θα έπεφτε· αν τραβούσε την άλλη, η άλλη θα έπεφτε. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση της συνείδησης· από την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας· από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων· από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει η παύση της επαφής... κ.λπ... έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου». «Θαυμαστό, φίλε Σαριπούττα· εκπληκτικό, φίλε Σαριπούττα! Πόσο καλά ειπώθηκε αυτό από τον σεβάσμιο Σαριπούττα. Και εμείς επιδοκιμάζουμε αυτά που είπε ο σεβάσμιος Σαριπούττα με αυτούς τους τριάντα έξι λόγους - 'Αν, φίλε, ένας μοναχός διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας. Αν, φίλε, ένας μοναχός ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία. Αν, φίλε, ένας μοναχός είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης του γήρατος και του θανάτου, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός που έχει επιτύχει το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή. Αν ένας μοναχός όσον αφορά τη γέννηση... αν ένας μοναχός όσον αφορά το γίγνεσθαι... αν ένας μοναχός όσον αφορά την προσκόλληση... αν ένας μοναχός όσον αφορά την επιθυμία... αν ένας μοναχός όσον αφορά το αίσθημα... αν ένας μοναχός όσον αφορά την επαφή... αν ένας μοναχός όσον αφορά τις έξι αισθητήριες βάσεις... αν ένας μοναχός όσον αφορά τη νοητικότητα και υλικότητα... αν ένας μοναχός όσον αφορά τη συνείδηση... αν ένας μοναχός όσον αφορά τις δραστηριότητες... Αν, φίλε, ένας μοναχός διδάσκει τη Διδασκαλία για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός διδάσκαλος της Διδασκαλίας. Αν, φίλε, ένας μοναχός ασκεί για την αποστασιοποίηση, για το μη πάθος, για την παύση της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός που ασκεί σύμφωνα με τη Διδασκαλία και τη συμφωνούσα διδασκαλία. Αν, φίλε, ένας μοναχός είναι απελευθερωμένος μέσω της μη προσκόλλησης, μέσω της αποστασιοποίησης, του μη πάθους, της παύσης της άγνοιας, είναι άξιος να ονομαστεί μοναχός που έχει επιτύχει το Νιμπάνα στην παρούσα ζωή'». Έβδομη.
8.
Η ομιλία για την Κοσάμπι
68. Κάποτε ο σεβάσμιος Μουσίλα και ο σεβάσμιος Παβίττχα και ο σεβάσμιος Νάραντα και ο σεβάσμιος Άναντα διέμεναν στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Τότε ο σεβάσμιος Παβίττχα είπε στον σεβάσμιο Μουσίλα: «Χωριστά από την πίστη, φίλε Μουσίλα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Μουσίλα ατομικά γνώση - "με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - «με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος».
«Χωριστά από την πίστη, φίλε Μουσίλα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Μουσίλα ατομικά γνώση - "με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση"... κ.λπ... "με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι"... "με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση"... «με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία»... «με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα»... «με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή»... «με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις»... «με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα»... "με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση"... "με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες."»
«Χωριστά από την πίστη, φίλε Μουσίλα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Μουσίλα ατομικά γνώση - "με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου".»
«Χωριστά από την πίστη, φίλε Μουσίλα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Μουσίλα ατομικά γνώση - "από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης"... κ.λπ... "από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει παύση του γίγνεσθαι"... "από την παύση της επιθυμίας υπάρχει παύση της προσκόλλησης"... "από την παύση του αισθήματος υπάρχει παύση της επιθυμίας"... "από την παύση της επαφής υπάρχει παύση του αισθήματος"... "από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει παύση της επαφής"... "από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων"... "από την παύση της συνείδησης υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας"... "από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει παύση της συνείδησης"... "από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων".»
«Χωριστά από την πίστη, φίλε Μουσίλα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Μουσίλα ατομικά γνώση - "η παύση του γίγνεσθαι είναι το Νιμπάνα";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "η παύση του γίγνεσθαι είναι το Νιμπάνα".»
«Τότε λοιπόν ο σεβάσμιος Μουσίλα είναι Άξιος που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές;» Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Μουσίλα έμεινε σιωπηλός. Τότε ο σεβάσμιος Νάραντα είπε στον σεβάσμιο Παβίτθα - «Καλώς, φίλε Παβίτθα, είθε να λάβω εγώ αυτή την ερώτηση. Ρώτησέ με αυτή την ερώτηση. Εγώ θα σου απαντήσω αυτή την ερώτηση». «Ας λάβει ο σεβάσμιος Νάραντα αυτή την ερώτηση. Ρωτώ εγώ τον σεβάσμιο Νάραντα αυτή την ερώτηση. Και ας μου απαντήσει ο σεβάσμιος Νάραντα αυτή την ερώτηση».
«Χωριστά από την πίστη, φίλε Νάραντα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Νάραντα ατομική γνώση - "με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - «με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος».
«Χωριστά από την πίστη, φίλε Νάραντα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Νάραντα ατομική γνώση - με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση... κ.λπ... με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες;» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες."»
«Χωριστά από την πίστη, φίλε Νάραντα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Νάραντα ατομική γνώση - "με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου".»
«Χωριστά από την πίστη, φίλε Νάραντα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Νάραντα ατομική γνώση - "από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης"... κ.λπ... "από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων".»
«Χωριστά από την πίστη, φίλε Νάραντα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, υπάρχει στον σεβάσμιο Νάραντα ατομική γνώση - "η παύση του γίγνεσθαι είναι το Νιμπάνα";» «Χωριστά από την πίστη, φίλε Παβίττχα, χωριστά από την προσωπική προτίμηση, χωριστά από την προφορική παράδοση, χωριστά από τον αναλογισμό των λόγων, χωριστά από την αποδοχή μιας άποψης μετά από περισυλλογή, εγώ γνωρίζω αυτό, εγώ βλέπω αυτό - "η παύση του γίγνεσθαι είναι το Νιμπάνα".»
«Τότε λοιπόν ο σεβάσμιος Νάραντα είναι Άξιος που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές;» «'Η παύση του γίγνεσθαι είναι το Νιμπάνα', αυτό πράγματι, φίλε, έχει ιδωθεί καλά από μένα όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αλλά δεν είμαι Άξιος που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές. Όπως, φίλε, σε έναν δρόμο μέσα από έρημο υπάρχει ένα πηγάδι. Εκεί δεν θα υπήρχε ούτε σχοινί ούτε στάμνα για νερό. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος καταβεβλημένος από τη ζέστη, νικημένος από τη ζέστη, κουρασμένος, διψασμένος, με δίψα, και αυτός θα κοίταζε εκείνο το πηγάδι. Σε αυτόν θα υπήρχε πράγματι η γνώση 'νερό', αλλά δεν θα μπορούσε να το βιώσει με το σώμα και να διαμένει. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, φίλε, 'η παύση του γίγνεσθαι είναι το Νιμπάνα' έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία, αλλά δεν είμαι Άξιος που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές».
Όταν αυτό ειπώθηκε, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον σεβάσμιο Παβίτθα: «Εσύ που λες έτσι, φίλε Παβίτθα, τι λες για τον σεβάσμιο Νάραντα;» «Εγώ που λέω έτσι, φίλε Άναντα, δεν λέω τίποτε για τον σεβάσμιο Νάραντα εκτός από καλό, εκτός από επιδέξιο». Όγδοη.
9.
Η ομιλία για την εμπλοκή
69. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκεί... κ.λπ... «Ο μεγάλος ωκεανός, μοναχοί, όταν ανεβαίνει, κάνει τα μεγάλα ποτάμια να ανεβαίνουν, τα μεγάλα ποτάμια όταν ανεβαίνουν κάνουν τα μικρά ποτάμια να ανεβαίνουν, τα μικρά ποτάμια όταν ανεβαίνουν κάνουν τις μεγάλες λίμνες να ανεβαίνουν, οι μεγάλες λίμνες όταν ανεβαίνουν κάνουν τις μικρές λίμνες να ανεβαίνουν. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, η άγνοια όταν ανεβαίνει κάνει τις δραστηριότητες να ανεβαίνουν, οι δραστηριότητες όταν ανεβαίνουν κάνουν τη συνείδηση να ανεβαίνει, η συνείδηση όταν ανεβαίνει κάνει τη νοητικότητα και υλικότητα να ανεβαίνει, η νοητικότητα και υλικότητα όταν ανεβαίνει κάνει τις έξι αισθητήριες βάσεις να ανεβαίνουν, οι έξι αισθητήριες βάσεις όταν ανεβαίνουν κάνουν την επαφή να ανεβαίνει, η επαφή όταν ανεβαίνει κάνει το αίσθημα να ανεβαίνει, το αίσθημα όταν ανεβαίνει κάνει την επιθυμία να ανεβαίνει, η επιθυμία όταν ανεβαίνει κάνει την προσκόλληση να ανεβαίνει, η προσκόλληση όταν ανεβαίνει κάνει το γίγνεσθαι να ανεβαίνει, το γίγνεσθαι όταν ανεβαίνει κάνει τη γέννηση να ανεβαίνει, η γέννηση όταν ανεβαίνει κάνει το γήρας και τον θάνατο να ανεβαίνουν.
«Ο μεγάλος ωκεανός, μοναχοί, όταν υποχωρεί, κάνει τα μεγάλα ποτάμια να υποχωρούν, τα μεγάλα ποτάμια όταν υποχωρούν κάνουν τα μικρά ποτάμια να υποχωρούν, τα μικρά ποτάμια όταν υποχωρούν κάνουν τις μεγάλες λίμνες να υποχωρούν, οι μεγάλες λίμνες όταν υποχωρούν κάνουν τις μικρές λίμνες να υποχωρούν. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, η άγνοια όταν υποχωρεί κάνει τις δραστηριότητες να υποχωρούν, οι δραστηριότητες όταν υποχωρούν κάνουν τη συνείδηση να υποχωρεί, η συνείδηση όταν υποχωρεί κάνει τη νοητικότητα και υλικότητα να υποχωρεί, η νοητικότητα και υλικότητα όταν υποχωρεί κάνει τις έξι αισθητήριες βάσεις να υποχωρούν, οι έξι αισθητήριες βάσεις όταν υποχωρούν κάνουν την επαφή να υποχωρεί, η επαφή όταν υποχωρεί κάνει το αίσθημα να υποχωρεί, το αίσθημα όταν υποχωρεί κάνει την επιθυμία να υποχωρεί, η επιθυμία όταν υποχωρεί κάνει την προσκόλληση να υποχωρεί, η προσκόλληση όταν υποχωρεί κάνει το γίγνεσθαι να υποχωρεί, το γίγνεσθαι όταν υποχωρεί κάνει τη γέννηση να υποχωρεί, η γέννηση όταν υποχωρεί κάνει το γήρας και τον θάνατο να υποχωρούν». Ένατη.
10.
Η ομιλία για τον Σουσίμα
70. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στο Ρατζάγκαχα, στο Άλσος των Μπαμπού, στο καταφύγιο σίτισης σκιούρων. Εκείνη την περίοδο ο Ευλογημένος τιμούνταν, σεβόταν, ευλαβούνταν, χαιρόταν ευσέβειας και εκτίμησης, ήταν αποδέκτης χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς. Και η Κοινότητα μοναχών τιμούνταν, σεβόταν, ευλαβούνταν, χαιρόταν ευσέβειας και εκτίμησης, ήταν αποδέκτης χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς. Οι αλλόδοξοι περιπλανώμενοι ασκητές όμως δεν τιμούνταν, δεν σέβονταν, δεν ευλαβούνταν, δεν χαίρονταν ευσέβειας και εκτίμησης, δεν ήταν αποδέκτες χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς.
Εκείνη την περίοδο ο περιπλανώμενος ασκητής Σουσίμα διέμενε στη Ρατζάγκαχα μαζί με μια μεγάλη ακολουθία περιπλανώμενων ασκητών. Τότε η ακολουθία του περιπλανώμενου ασκητή Σουσίμα είπε στον περιπλανώμενο ασκητή Σουσίμα: «Έλα εσύ, φίλε Σουσίμα, ζήσε την άγια ζωή υπό τον ασκητή Γκόταμα. Εσύ, αφού εκμάθεις τη Διδασκαλία, θα μας τη διδάξεις. Εμείς, αφού εκμάθουμε αυτή τη Διδασκαλία, θα τη διδάξουμε στους λαϊκούς. Έτσι κι εμείς θα τιμούμαστε, θα σεβόμαστε, θα ευλαβούμαστε, θα χαιρόμαστε ευσέβειας και εκτίμησης, θα είμαστε αποδέκτες χιτώνων, προσφερόμενης τροφής, καταλύματος και αναγκαίων φαρμάκων για ασθενείς». «Ναι, φίλοι», αφού υποσχέθηκε ο περιπλανώμενος ασκητής Σουσίμα στη δική του ακολουθία, πλησίασε τον σεβάσμιο Άναντα· αφού πλησίασε, χαιρέτησε τον σεβάσμιο Άναντα. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο περιπλανώμενος ασκητής Σουσίμα είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Επιθυμώ, φίλε Άναντα, να ζήσω την άγια ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή».
Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, παίρνοντας τον περιπλανώμενο ασκητή Σουσίμα, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε στον Ευλογημένο: «Αυτός, σεβάσμιε κύριε, ο περιπλανώμενος ασκητής Σουσίμα είπε έτσι: 'Επιθυμώ, φίλε Άναντα, να ζήσω την άγια ζωή σε αυτή τη Διδασκαλία και διαγωγή'». «Τότε λοιπόν, Άναντα, δώσε την αναχώρηση στον Σουσίμα». Ο περιπλανώμενος ασκητής Σουσίμα έλαβε την αναχώρηση κοντά στον Ευλογημένο, έλαβε την πλήρη χειροτονία.
Εκείνη την περίοδο πολλοί μοναχοί είχαν διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο - «Κατανοούμε: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Ο σεβάσμιος Σουσίμα άκουσε: «Πολλοί μοναχοί, λένε, έχουν διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε». Τότε ο σεβάσμιος Σουσίμα πήγε εκεί όπου ήταν εκείνοι οι μοναχοί· αφού πλησίασε, χαιρέτησε εκείνους τους μοναχούς. Αφού ολοκλήρωσε την ευγενική και αξιομνημόνευτη συζήτηση, κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σουσίμα είπε σε εκείνους τους μοναχούς: «Είναι αλήθεια λοιπόν ότι οι σεβάσμιοι διακηρύξατε την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε;» «Ναι, φίλε».
«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, βιώνετε πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης - ενώ είστε ένας γίνεστε πολλοί, ενώ είστε πολλοί γίνεστε ένας· εμφανίζεστε και εξαφανίζεστε, περνάτε χωρίς εμπόδιο μέσα από τοίχους, μέσα από περιφράξεις, μέσα από βουνά, όπως μέσα από τον αέρα· βυθίζεστε και αναδύεστε μέσα στη γη όπως στο νερό· περπατάτε πάνω στο νερό χωρίς να βυθίζεστε όπως στη γη· ταξιδεύετε στον αέρα με διασταυρωμένα πόδια όπως ένα φτερωτό πουλί· ακόμη και τη σελήνη και τον ήλιο, τόσο ισχυρούς και τόσο δυνατούς, τους αγγίζετε και τους χαϊδεύετε με το χέρι σας, ασκείτε κυριαρχία με το σώμα σας μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα;» «Όχι, φίλε».
«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, με το στοιχείο της θείας ακοής, εξαγνισμένο, που υπερβαίνει το ανθρώπινο, ακούτε και τα δύο είδη ήχων, θείους και ανθρώπινους, είτε είναι μακριά είτε κοντά;» «Όχι, φίλε».
«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, κατανοείτε τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό σας νου - κατανοείτε τον νου με πάθος ως «νους με πάθος»· κατανοείτε τον νου χωρίς πάθος ως «νους χωρίς πάθος»· κατανοείτε τον νου με μίσος ως «νους με μίσος»· κατανοείτε τον νου χωρίς μίσος ως «νους χωρίς μίσος»· κατανοείτε τον νου με αυταπάτη ως «νους με αυταπάτη»· κατανοείτε τον νου χωρίς αυταπάτη ως «νους χωρίς αυταπάτη»· κατανοείτε τον συσταλμένο νου ως «συσταλμένος νους»· κατανοείτε τον διασπασμένο νου ως «διασπασμένος νους»· κατανοείτε τον εξυψωμένο νου ως «εξυψωμένος νους»· κατανοείτε τον μη εξυψωμένο νου ως «μη εξυψωμένος νους»· κατανοείτε τον υπερβατικό νου ως «υπερβατικός νους»· κατανοείτε τον μη υπερβατικό νου ως «μη υπερβατικός νους»· κατανοείτε τον αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «αυτοσυγκεντρωμένος νους»· κατανοείτε τον μη αυτοσυγκεντρωμένο νου ως «μη αυτοσυγκεντρωμένος νους»· κατανοείτε τον απελευθερωμένο νου ως «απελευθερωμένος νους»· κατανοείτε τον μη απελευθερωμένο νου ως «μη απελευθερωμένος νους»;» «Όχι, φίλε».
«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θυμάστε πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση, δύο γεννήσεις, τρεις γεννήσεις, τέσσερις γεννήσεις, πέντε γεννήσεις, δέκα γεννήσεις, είκοσι γεννήσεις, τριάντα γεννήσεις, σαράντα γεννήσεις, πενήντα γεννήσεις, εκατό γεννήσεις, χίλιες γεννήσεις, εκατό χιλιάδες γεννήσεις, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους διαστολής του σύμπαντος, πολλούς κοσμικούς κύκλους συστολής και διαστολής του σύμπαντος - 'εκεί ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εκεί· εκεί επίσης ήμουν, με τέτοιο όνομα, με τέτοια οικογένεια, με τέτοια εμφάνιση, με τέτοια τροφή, βιώνοντας τέτοιες χαρές και λύπες, με τέτοια διάρκεια ζωής, και πεθαίνοντας από εκεί, γεννήθηκα εδώ'. Έτσι θυμάστε πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους;» «Όχι, φίλε».
«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπετε τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοείτε τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους - 'Αυτά τα αξιοσέβαστα όντα, βεβαίως, διακατέχονται από κακή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από κακή νοητική συμπεριφορά, συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν λανθασμένες απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε λανθασμένες απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον κόσμο της αθλιότητας, στον κακότυχο κόσμο, στον κόσμο του ξεπεσμού, στην κόλαση· ενώ αυτά τα αξιοσέβαστα όντα διακατέχονται από καλή σωματική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή λεκτική συμπεριφορά, διακατέχονται από καλή νοητική συμπεριφορά, δεν συκοφαντούν τους ευγενείς, έχουν ορθές απόψεις, αναλαμβάνουν πράξεις βασισμένες σε ορθές απόψεις· αυτοί, με την κατάρρευση του σώματος κατά τον θάνατο, έχουν γεννηθεί στον καλότυχο κόσμο, στον ευδαιμονικό κόσμο»· έτσι με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπετε τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς· κατανοείτε τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους;» «Όχι, φίλε».
«Αλλά, σεβάσμιοι, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, εκείνες τις ήρεμες απολυτρώσεις που υπερβαίνουν την ύλη, τις άυλες, τις βιώνετε με το σώμα και διαμένετε;» «Όχι, φίλε».
«Τώρα λοιπόν, σεβάσμιοι, αυτή η δήλωση και η μη επίτευξη αυτών των καταστάσεων· πώς είναι αυτό, φίλοι;» «Εμείς είμαστε απελευθερωμένοι μέσω της σοφίας, φίλε Σουσίμα».
«Δεν κατανοώ εγώ αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τους σεβασμίους. Καλώς, ας μου μιλήσουν οι σεβάσμιοι έτσι ώστε να κατανοήσω αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τους σεβασμίους». «Είτε κατανοείς εσύ, φίλε Σουσίμα, είτε δεν κατανοείς, εμείς όμως είμαστε απελευθερωμένοι μέσω της σοφίας».
Τότε ο σεβάσμιος Σουσίμα, αφού σηκώθηκε από τη θέση του, πλησίασε τον Ευλογημένο· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο σεβάσμιος Σουσίμα ανέφερε στον Ευλογημένο όλη τη συνομιλία που είχε με εκείνους τους μοναχούς. «Πρώτα πράγματι, Σουσίμα, υπάρχει η γνώση της σταθερότητας των φαινομένων, μετά η γνώση της Νιμπάνα».
«Δεν κατανοώ, σεβάσμιε κύριε, αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο. Καλώς, σεβάσμιε κύριε, ας μου μιλήσει ο Ευλογημένος έτσι ώστε να κατανοήσω αναλυτικά το νόημα αυτού που ειπώθηκε συνοπτικά από τον Ευλογημένο». «Είτε κατανοείς εσύ, Σουσίμα, είτε δεν κατανοείς, πρώτα όμως υπάρχει η γνώση της σταθερότητας των φαινομένων, μετά η γνώση της Νιμπάνα».
«Τι νομίζεις, Σουσίμα, η ύλη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Το αίσθημα είναι μόνιμο ή παροδικό;» «Παροδικές, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Η αντίληψη είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε»... κ.λπ... «Οι δραστηριότητες είναι μόνιμες ή παροδικές;» «Παροδικές, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Η συνείδηση είναι μόνιμη ή παροδική;» «Παροδική, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, είναι οδυνηρό ή ευχάριστο;» «Οδυνηρό, σεβάσμιε κύριε». «Αυτό όμως που είναι παροδικό, οδυνηρό, υποκείμενο σε μεταβολή, είναι άραγε κατάλληλο να το θεωρεί κανείς - 'αυτό είναι δικό μου, αυτό είμαι εγώ, αυτό είναι ο εαυτός μου';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Γι' αυτό, Σουσίμα, οποιαδήποτε ύλη παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η ύλη 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιοδήποτε αίσθημα παρελθόν, μελλοντικό ή παρόν, εσωτερικό ή εξωτερικό, χονδροειδές ή λεπτοφυές, κατώτερο ή ανώτερο, μακριά ή κοντά, όλο το αίσθημα 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιαδήποτε αντίληψη... κ.λπ... οποιεσδήποτε δραστηριότητες παρελθούσες, μελλοντικές ή παρούσες, εσωτερικές ή εξωτερικές, χονδροειδείς ή λεπτοφυείς, κατώτερες ή ανώτερες, μακριά ή κοντά, όλες οι δραστηριότητες 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία. Οποιαδήποτε συνείδηση παρελθούσα, μελλοντική ή παρούσα, εσωτερική ή εξωτερική, χονδροειδής ή λεπτοφυής, κατώτερη ή ανώτερη, μακριά ή κοντά, όλη η συνείδηση 'αυτό δεν είναι δικό μου, αυτό δεν είμαι εγώ, αυτό δεν είναι ο εαυτός μου'· έτσι αυτό πρέπει να θεωρείται όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία.
«Βλέποντας έτσι, Σουσίμα, ο μορφωμένος ευγενής μαθητής αποστασιοποιείται από την ύλη, αποστασιοποιείται από το αίσθημα, αποστασιοποιείται από την αντίληψη, αποστασιοποιείται από τις δραστηριότητες, αποστασιοποιείται από τη συνείδηση. Αποστασιοποιούμενος απαλλάσσεται από το πάθος· μέσω του μη πάθους απελευθερώνεται· στον απελευθερωμένο υπάρχει η γνώση: 'υπάρχει απελευθέρωση'. Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης».
'Με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «'Με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «'Με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «'Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία»... «με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα»... «με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή»... «με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις»... «με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα»... "με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση"... «'με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«'Με την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «'Με την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει παύση του γίγνεσθαι»... "από την παύση της επιθυμίας υπάρχει παύση της προσκόλλησης"... "από την παύση του αισθήματος υπάρχει παύση της επιθυμίας"... "από την παύση της επαφής υπάρχει παύση του αισθήματος"... "από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει παύση της επαφής"... "από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων"... "από την παύση της συνείδησης υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας"... "από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει παύση της συνείδησης"... «'από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων', Σουσίμα, βλέπεις;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, βιώνεις πολλά είδη υπερφυσικής δύναμης - ενώ είσαι ένας γίνεσαι πολλοί, ενώ είσαι πολλοί γίνεσαι ένας· εμφανίζεσαι και εξαφανίζεσαι, περνάς χωρίς εμπόδιο μέσα από τοίχους, μέσα από περιφράξεις, μέσα από βουνά, όπως μέσα από τον αέρα· βυθίζεσαι και αναδύεσαι μέσα στη γη όπως στο νερό· περπατάς πάνω στο νερό χωρίς να βυθίζεσαι όπως στη γη· ταξιδεύεις στον αέρα με διασταυρωμένα πόδια όπως ένα φτερωτό πουλί· ακόμη και τη σελήνη και τον ήλιο, τόσο ισχυρούς και τόσο δυνατούς, τους αγγίζεις και τους χαϊδεύεις με το χέρι σου, ασκείς κυριαρχία με το σώμα σου μέχρι και τον κόσμο του Βράχμα;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, με το στοιχείο της θείας ακοής, εξαγνισμένο, που υπερβαίνει το ανθρώπινο, ακούς και τα δύο είδη ήχων, θείους και ανθρώπινους, είτε είναι μακριά είτε κοντά;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, κατανοείς τον νου άλλων όντων, άλλων ατόμων, περιλαμβάνοντας τον νου τους με τον δικό σου νου - κατανοείς τον νου με πάθος ως «νους με πάθος»... κ.λπ... κατανοείς τον απελευθερωμένο νου ως «απελευθερωμένος νους»;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, θυμάσαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή - μία γέννηση... κ.λπ... έτσι θυμάσαι πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπεις τα όντα να πεθαίνουν... κ.λπ... κατανοείς τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Αλλά εσύ, Σουσίμα, έτσι γνωρίζοντας, έτσι βλέποντας, εκείνες οι ήρεμες απολυτρώσεις που υπερβαίνουν την ύλη, οι άυλες, τις βιώνεις με το σώμα και διαμένεις;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Τώρα εδώ, Σουσίμα, αυτή η διακήρυξη και η μη επίτευξη αυτών των καταστάσεων, πώς εξηγείται αυτό, Σουσίμα;»
Τότε ο σεβάσμιος Σουσίμα, αφού έπεσε με το κεφάλι του στα πόδια του Ευλογημένου, είπε στον Ευλογημένο: «Ένα σφάλμα με κατέλαβε, σεβάσμιε κύριε, σαν αδαή, σαν συγχυσμένο, σαν φαύλο, που αναχώρησα ως κλέφτης της Διδασκαλίας σε αυτή την τόσο καλά διδαγμένη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Ας δεχθεί ο Ευλογημένος, σεβάσμιε κύριε, το σφάλμα μου ως σφάλμα, για αυτοσυγκράτηση στο μέλλον».
«Πράγματι εσύ, Σουσίμα, ένα σφάλμα σε κατέλαβε σαν αδαή, σαν συγχυσμένο, σαν φαύλο, που αναχώρησες ως κλέφτης της Διδασκαλίας σε αυτή την τόσο καλά διδαγμένη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή. Όπως, Σουσίμα, αφού συνέλαβαν έναν κλέφτη, έναν κακοποιό, θα τον έφερναν στον βασιλιά - «Αυτός, μεγαλειότατε, είναι ο κλέφτης, ο κακοποιός· επίβαλέ του όποια τιμωρία θέλεις». Ο βασιλιάς θα έλεγε σε αυτόν έτσι: «Πηγαίνετε, αγαπητοί, αφού δέσετε αυτόν τον άνθρωπο με σφιχτό δέσιμο με τα χέρια πίσω από την πλάτη με γερό σχοινί, αφού του ξυρίσετε το κεφάλι, αφού τον περιφέρετε από δρόμο σε δρόμο, από σταυροδρόμι σε σταυροδρόμι με τραχύ ήχο τυμπάνου, αφού βγείτε από τη νότια πύλη, κόψτε του το κεφάλι νότια της πόλης». Οι άνδρες του βασιλιά, αφού έδεναν αυτόν τον άνθρωπο με σφιχτό δέσιμο με τα χέρια πίσω από την πλάτη με γερό σχοινί, αφού του ξύριζαν το κεφάλι, αφού τον περιέφεραν από δρόμο σε δρόμο, από σταυροδρόμι σε σταυροδρόμι με τραχύ ήχο τυμπάνου, αφού έβγαιναν από τη νότια πύλη, θα του έκοβαν το κεφάλι νότια της πόλης. Τι νομίζεις, Σουσίμα, θα βίωνε άραγε εκείνος ο άνθρωπος εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Ό,τι λοιπόν, Σουσίμα, εκείνος ο άνθρωπος θα βίωνε εξαιτίας αυτού πόνο και δυσαρέσκεια. Η αναχώρηση ενός κλέφτη της Διδασκαλίας σε μια τόσο καλά διδαγμένη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή, αυτή είναι πιο επώδυνη στο επακόλουθο και πιο πικρή στο επακόλουθο από εκείνο, και επιπλέον οδηγεί στον κόσμο του ξεπεσμού. Αλλά επειδή εσύ, Σουσίμα, βλέποντας το σφάλμα ως σφάλμα επανορθώνεις σύμφωνα με τη Διδασκαλία, αυτό το δεχόμαστε από εσένα. Διότι αυτή είναι πρόοδος, Σουσίμα, στη διαγωγή των ευγενών, όταν κάποιος βλέποντας το σφάλμα ως σφάλμα επανορθώνει σύμφωνα με τη Διδασκαλία και επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στο μέλλον». Δέκατη.
Το μεγάλο κεφάλαιο, έβδομο.
Αυτή είναι η σύνοψή του -
Υπάρχει λαγνεία και η πόλη, η εξέταση και η δέσμη καλαμιών·
Η Κοσαμπί και η εμπλοκή, και δέκατη με τον Σουσίμα.