8.
Η μεγαλύτερη ομιλία για την πλήρη εξάλειψη της επιθυμίας
396. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Σαβάτθι, στο άλσος του Τζέτα, στο μοναστήρι του Ανάθαπίντικα. Εκείνη την περίοδο, στον μοναχό ονόματι Σάτι, γιο ψαρά, είχε εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: «Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη». Αρκετοί μοναχοί άκουσαν: «Στον μοναχό ονόματι Σάτι, γιο ψαρά, λένε, έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη'». Τότε εκείνοι οι μοναχοί πήγαν εκεί όπου ήταν ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά· αφού πλησίασαν, είπαν στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά: «Είναι αλήθεια, λοιπόν, φίλε Σάτι, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη'»; «Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη». Τότε εκείνοι οι μοναχοί, θέλοντας να απαλλάξουν τον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τον ρωτούσαν, τον πίεζαν, τον νουθετούσαν: «Μην μιλάς έτσι, φίλε Σάτι, μην συκοφαντείς τον Ευλογημένο· διότι δεν είναι καλό να συκοφαντεί κανείς τον Ευλογημένο, διότι ο Ευλογημένος δεν θα έλεγε έτσι. Με πολλούς τρόπους, φίλε Σάτι, η συνείδηση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως εξαρτώμενα γεγενημένη· χωρίς συνθήκη δεν υπάρχει εμφάνιση της συνείδησης». Ακόμη κι έτσι, ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, ενώ ρωτιόταν, πιεζόταν και νουθετούνταν από εκείνους τους μοναχούς, εκείνη ακριβώς την κακόβουλη λανθασμένη άποψη με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εξέφραζε: «Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη».
397. Όταν εκείνοι οι μοναχοί δεν μπόρεσαν να απαλλάξουν τον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τότε εκείνοι οι μοναχοί πλησίασαν τον Ευλογημένο· αφού πλησίασαν, απέδωσαν σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισαν στο πλάι. Καθισμένοι στο πλάι, εκείνοι οι μοναχοί είπαν στον Ευλογημένο: «Στον μοναχό ονόματι Σάτι, σεβάσμιε κύριε, γιο ψαρά, έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: "Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη". Ακούσαμε, σεβάσμιε κύριε, ότι στον μοναχό ονόματι Σάτι, γιο ψαρά, λένε, έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: "Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη". Τότε εμείς, σεβάσμιε κύριε, πήγαμε εκεί όπου ήταν ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά· αφού πλησιάσαμε, είπαμε στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά: "Είναι αλήθεια, λοιπόν, φίλε Σάτι, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη';" Όταν αυτό ειπώθηκε, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, μας είπε: "Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη". Τότε εμείς, σεβάσμιε κύριε, θέλοντας να απαλλάξουμε τον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τον ρωτούσαμε, τον πιέζαμε, τον νουθετούσαμε: "Μην μιλάς έτσι, φίλε Σάτι, μην συκοφαντείς τον Ευλογημένο· διότι δεν είναι καλό να συκοφαντεί κανείς τον Ευλογημένο, διότι ο Ευλογημένος δεν θα έλεγε έτσι. Με πολλούς τρόπους, φίλε Σάτι, η συνείδηση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως εξαρτώμενα γεγενημένη· χωρίς συνθήκη δεν υπάρχει εμφάνιση της συνείδησης". Ακόμη κι έτσι, σεβάσμιε κύριε, ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, ενώ ρωτιόταν, πιεζόταν και νουθετούνταν από εμάς, εκείνη ακριβώς την κακόβουλη λανθασμένη άποψη με πείσμα και προσκόλληση, αφού προσκολλήθηκε, εξέφραζε: "Ακριβώς έτσι, φίλοι, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη". Όταν εμείς, σεβάσμιε κύριε, δεν μπορέσαμε να απαλλάξουμε τον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά, από αυτή την κακόβουλη λανθασμένη άποψη, τότε αναφέρουμε αυτό το θέμα στον Ευλογημένο».
398. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε σε κάποιον μοναχό: «Έλα εσύ, μοναχέ, εκ μέρους μου απευθύνσου στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά: 'Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Σάτι'». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε εκείνος ο μοναχός στον Ευλογημένο και πήγε εκεί όπου ήταν ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά· αφού πλησίασε, είπε στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά: «Ο Διδάσκαλος σε καλεί, φίλε Σάτι». «Ναι, φίλε», απάντησε ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, σε εκείνον τον μοναχό και πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά, που καθόταν στο πλάι, ο Ευλογημένος είπε αυτό: «Είναι αλήθεια, λοιπόν, Σάτι, ότι σου έχει εγερθεί μια τέτοια κακόβουλη λανθασμένη άποψη: 'Έτσι γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη'»; «Ακριβώς έτσι, σεβάσμιε κύριε, γνωρίζω τη Διδασκαλία που έχει διδάξει ο Ευλογημένος, ότι αυτή η ίδια η συνείδηση μεταναστεύει και περιπλανάται, όχι κάποια άλλη». «Ποια είναι αυτή, Σάτι, η συνείδηση»; «Αυτό, σεβάσμιε κύριε, που μιλάει και αισθάνεται, που βιώνει εδώ κι εκεί το επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων». «Σε ποιον άραγε, ανόητε άνθρωπε, γνωρίζεις ότι έχω διδάξει έτσι τη Διδασκαλία; Δεν έχω δηλώσει, ανόητε άνθρωπε, με πολλούς τρόπους τη συνείδηση ως εξαρτώμενα γεγενημένη· χωρίς συνθήκη δεν υπάρχει εμφάνιση της συνείδησης; Και όμως εσύ, ανόητε άνθρωπε, με τη δική σου παρανόηση και εμάς συκοφαντείς, και τον εαυτό σου σκάβεις, και πολλή αξιόμεμπτη πράξη παράγεις. Διότι αυτό, ανόητε άνθρωπε, θα είναι για σένα για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη».
399. Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Τι νομίζετε, μοναχοί, έχει άραγε αυτός ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, έστω και λίγη θερμότητα σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή;» «Πώς θα μπορούσε, σεβάσμιε κύριε; Όχι, σεβάσμιε κύριε». Όταν αυτό ειπώθηκε, ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, έμεινε σιωπηλός, ντροπιασμένος, με πεσμένους ώμους, με το κεφάλι σκυμμένο, σκεπτόμενος βαθιά, χωρίς οξυδέρκεια, καθισμένος. Τότε ο Ευλογημένος, γνωρίζοντας ότι ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, ήταν σιωπηλός, ντροπιασμένος, με πεσμένους ώμους, με το κεφάλι σκυμμένο, σκεπτόμενος βαθιά, χωρίς οξυδέρκεια, είπε στον μοναχό Σάτι, γιο ψαρά: «Θα γίνεις γνωστός, ανόητε άνθρωπε, από αυτή τη δική σου κακή λανθασμένη άποψη. Εδώ εγώ θα ρωτήσω τους μοναχούς». Τότε ο Ευλογημένος απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Μήπως κι εσείς, μοναχοί, γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι όπως αυτός ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, με τη δική του παρανόηση και εμάς συκοφαντεί, και τον εαυτό του σκάβει, και πολλή αξιόμεμπτη πράξη παράγει;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε! Με πολλούς τρόπους πράγματι, σεβάσμιε κύριε, η συνείδηση έχει δηλωθεί από τον Ευλογημένο ως εξαρτώμενα γεγενημένη· χωρίς συνθήκη δεν υπάρχει εμφάνιση της συνείδησης». «Καλώς, καλώς, μοναχοί! Καλώς πράγματι εσείς, μοναχοί, γνωρίζετε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει έτσι. Με πολλούς τρόπους πράγματι, μοναχοί, η συνείδηση έχει δηλωθεί από μένα ως εξαρτώμενα γεγενημένη· χωρίς συνθήκη δεν υπάρχει εμφάνιση της συνείδησης. Και όμως αυτός ο μοναχός Σάτι, γιος ψαρά, με τη δική του παρανόηση και εμάς συκοφαντεί, και τον εαυτό του σκάβει, και πολλή αξιόμεμπτη πράξη παράγει. Διότι αυτό θα είναι για εκείνον τον ανόητο άνθρωπο για πολύ καιρό προς βλάβη και οδύνη.
400. «Όποια συνθήκη εξαρτώμενη από την οποία εγείρεται η συνείδηση, μοναχοί, με εκείνη ακριβώς θεωρείται ως συνείδηση. Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως οφθαλμική συνείδηση· εξαρτώμενη από το αυτί και τους ήχους εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως ωτική συνείδηση· εξαρτώμενη από τη μύτη και τις οσμές εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως ρινική συνείδηση· εξαρτώμενη από τη γλώσσα και τις γεύσεις εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως γλωσσική συνείδηση· εξαρτώμενη από το σώμα και τα απτά αντικείμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως σωματική συνείδηση· εξαρτώμενη από τον νου και τα νοητικά αντικείμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως νοητική συνείδηση.
«Όπως, μοναχοί, όποια συνθήκη εξαρτώμενη από την οποία καίει η φωτιά, με εκείνη ακριβώς θεωρείται. Εξαρτώμενη από ξύλα καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από ξύλα· εξαρτώμενη από ροκανίδια καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από ροκανίδια· εξαρτώμενη από χόρτο καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από χόρτο· εξαρτώμενη από κοπριά καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από κοπριά· εξαρτώμενη από φλούδες ρυζιού καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από φλούδες ρυζιού· εξαρτώμενη από απορρίμματα καίει η φωτιά, θεωρείται ακριβώς ως φωτιά από απορρίμματα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μοναχοί, όποια συνθήκη εξαρτώμενη από την οποία εγείρεται η συνείδηση, με εκείνη ακριβώς θεωρείται. Εξαρτώμενη από το μάτι και τα υλικά φαινόμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως οφθαλμική συνείδηση· εξαρτώμενη από το αυτί και τους ήχους εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως ωτική συνείδηση, εξαρτώμενη από τη μύτη και τις οσμές εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως ρινική συνείδηση, εξαρτώμενη από τη γλώσσα και τις γεύσεις εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως γλωσσική συνείδηση. Εξαρτώμενη από το σώμα και τα απτά αντικείμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως σωματική συνείδηση. Εξαρτώμενη από τον νου και τα νοητικά αντικείμενα εγείρεται η συνείδηση, θεωρείται ακριβώς ως νοητική συνείδηση.
401. «Βλέπετε, μοναχοί, ότι αυτό έχει δημιουργηθεί;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Βλέπετε, μοναχοί, ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Βλέπετε, μοναχοί, ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που είναι αβέβαιος, μοναχοί, εγείρεται σκεπτικιστική αμφιβολία: 'Άραγε αυτό έχει δημιουργηθεί ή όχι;'»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που είναι αβέβαιος, μοναχοί, εγείρεται σκεπτικιστική αμφιβολία: 'Άραγε αυτό προέρχεται από την τροφή του ή όχι;'»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που είναι αβέβαιος, μοναχοί, εγείρεται σκεπτικιστική αμφιβολία: 'Άραγε με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης ή όχι;'»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι αυτό έχει δημιουργηθεί, μοναχοί, εκείνη η σκεπτικιστική αμφιβολία εγκαταλείπεται;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του, μοναχοί, εκείνη η σκεπτικιστική αμφιβολία εγκαταλείπεται;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Σε αυτόν που βλέπει όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης, μοναχοί, εκείνη η σκεπτικιστική αμφιβολία εγκαταλείπεται;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έτσι λοιπόν εσείς σε αυτό είστε χωρίς σκεπτικιστική αμφιβολία ότι αυτό έχει δημιουργηθεί;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έτσι λοιπόν εσείς σε αυτό είστε χωρίς σκεπτικιστική αμφιβολία ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έτσι λοιπόν εσείς σε αυτό είστε χωρίς σκεπτικιστική αμφιβολία ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι αυτό έχει δημιουργηθεί;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι αυτό προέρχεται από την τροφή του;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Μοναχοί, έχει ιδωθεί καλά όπως πραγματικά είναι με ορθή σοφία ότι με την παύση της τροφής του, αυτό που έχει δημιουργηθεί έχει τη φύση της παύσης;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Αν εσείς, μοναχοί, προσκολλούσασταν, παίζατε, επιθυμούσατε σαν πλούτο, οικειοποιούσασταν αυτή την άποψη τόσο αγνή, τόσο λαμπερή, θα γνωρίζατε άραγε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει σαν σχεδία, για σκοπό διάβασης, όχι για σκοπό προσκόλλησης;»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Αν εσείς, μοναχοί, δεν προσκολλούσασταν, δεν παίζατε, δεν επιθυμούσατε σαν πλούτο, δεν οικειοποιούσασταν αυτή την άποψη τόσο αγνή, τόσο λαμπερή, θα γνωρίζατε άραγε τη Διδασκαλία που έχω διδάξει σαν σχεδία, για σκοπό διάβασης, όχι για σκοπό προσκόλλησης;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
402. «Υπάρχουν, μοναχοί, αυτές οι τέσσερις τροφές για τη διάρκεια των όντων που έχουν γεννηθεί ή για την υποστήριξη αυτών που αναζητούν να γεννηθούν. Ποιοι τέσσερις; Φαγώσιμη τροφή, χονδροειδής ή λεπτοφυής, η επαφή είναι η δεύτερη, η νοητική βούληση είναι η τρίτη, η συνείδηση είναι η τέταρτη.
«Και αυτές, μοναχοί, οι τέσσερις τροφές ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Αυτές οι τέσσερις τροφές έχουν την επιθυμία ως πηγή, την επιθυμία ως προέλευση, την επιθυμία ως γέννηση, την επιθυμία ως παραγωγή.
«Και αυτή η επιθυμία, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Η επιθυμία έχει το αίσθημα ως πηγή, το αίσθημα ως προέλευση, το αίσθημα ως γέννηση, το αίσθημα ως παραγωγή.
«Και αυτό το αίσθημα, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Το αίσθημα έχει την επαφή ως πηγή, την επαφή ως προέλευση, την επαφή ως γέννηση, την επαφή ως παραγωγή.
«Και αυτή η επαφή, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Η επαφή έχει τις έξι αισθητήριες βάσεις ως πηγή, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως προέλευση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως γέννηση, τις έξι αισθητήριες βάσεις ως παραγωγή.
«Και αυτές οι έξι αισθητήριες βάσεις, μοναχοί, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Οι έξι αισθητήριες βάσεις έχουν τη νοητικότητα και υλικότητα ως πηγή, τη νοητικότητα και υλικότητα ως προέλευση, τη νοητικότητα και υλικότητα ως γέννηση, τη νοητικότητα και υλικότητα ως παραγωγή.
«Και αυτή η νοητικότητα και υλικότητα, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Η νοητικότητα και υλικότητα έχει τη συνείδηση ως πηγή, τη συνείδηση ως προέλευση, τη συνείδηση ως γέννηση, τη συνείδηση ως παραγωγή.
«Και αυτή η συνείδηση, μοναχοί, ποια έχει ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Η συνείδηση έχει τις δραστηριότητες ως πηγή, τις δραστηριότητες ως προέλευση, τις δραστηριότητες ως γέννηση, τις δραστηριότητες ως παραγωγή.
«Και αυτές οι δραστηριότητες, μοναχοί, ποια έχουν ως πηγή, ποια ως προέλευση, ποια ως γέννηση, ποια ως παραγωγή;
«Οι δραστηριότητες έχουν την άγνοια ως πηγή, την άγνοια ως προέλευση, την άγνοια ως γέννηση, την άγνοια ως παραγωγή.
«Έτσι λοιπόν, μοναχοί, με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες, με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση, με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή, με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα, με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση, με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου».
403. «Με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με τη γέννηση ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει γήρας και θάνατος, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με τη γέννηση ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει γήρας και θάνατος· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με τη γέννηση ως συνθήκη υπάρχει γήρας και θάνατος.» «Με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με το γίγνεσθαι ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει γέννηση, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με το γίγνεσθαι ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει γέννηση· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση.» «Με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με την προσκόλληση ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει γίγνεσθαι, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με την προσκόλληση ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει γίγνεσθαι· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι.» «Με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με την επιθυμία ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει προσκόλληση, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με την επιθυμία ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει προσκόλληση· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση.» «Με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με το αίσθημα ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει επιθυμία, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με το αίσθημα ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει επιθυμία· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία.» «Με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με την επαφή ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει αίσθημα, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με την επαφή ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει αίσθημα· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα.» «Με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει επαφή, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει επαφή· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή.» «Με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις.» «Με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με τη συνείδηση ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με τη συνείδηση ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα.» «Με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με τις δραστηριότητες ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχει συνείδηση, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με τις δραστηριότητες ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει συνείδηση· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση.» «Με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· με την άγνοια ως συνθήκη άραγε, μοναχοί, υπάρχουν δραστηριότητες, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Με την άγνοια ως συνθήκη, σεβάσμιε κύριε, υπάρχουν δραστηριότητες· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες.»
404. «Καλώς, μοναχοί. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εσείς επίσης λέτε έτσι, κι εγώ επίσης λέω έτσι - όταν αυτό υπάρχει, αυτό γίνεται, από την έγερση αυτού αυτό εγείρεται, δηλαδή - με την άγνοια ως συνθήκη υπάρχουν δραστηριότητες, με τις δραστηριότητες ως συνθήκη υπάρχει συνείδηση, με τη συνείδηση ως συνθήκη υπάρχει νοητικότητα και υλικότητα, με τη νοητικότητα και υλικότητα ως συνθήκη υπάρχουν οι έξι αισθητήριες βάσεις, με τις έξι αισθητήριες βάσεις ως συνθήκη υπάρχει επαφή, με την επαφή ως συνθήκη υπάρχει αίσθημα, με το αίσθημα ως συνθήκη υπάρχει επιθυμία, με την επιθυμία ως συνθήκη υπάρχει προσκόλληση, με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
«Αλλά ακριβώς από την πλήρη φθίση και παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων, από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης, από την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας, από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει η παύση της επαφής, από την παύση της επαφής υπάρχει η παύση του αισθήματος, από την παύση του αισθήματος υπάρχει η παύση της επιθυμίας, από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης, από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι, από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης, από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
405. «Από την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της γέννησης άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της γέννησης, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της γέννησης υπάρχει παύση του γήρατος και του θανάτου.» «Από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση του γίγνεσθαι άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της γέννησης, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση του γίγνεσθαι, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της γέννησης· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει παύση της γέννησης.» «Από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει παύση του γίγνεσθαι», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της προσκόλλησης άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση του γίγνεσθαι, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της προσκόλλησης, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση του γίγνεσθαι· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει παύση του γίγνεσθαι.» «Από την παύση της επιθυμίας υπάρχει παύση της προσκόλλησης», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της επιθυμίας άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της προσκόλλησης, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της επιθυμίας, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της προσκόλλησης· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της επιθυμίας υπάρχει παύση της προσκόλλησης.» «Από την παύση του αισθήματος υπάρχει παύση της επιθυμίας», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση του αισθήματος άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της επιθυμίας, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση του αισθήματος, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της επιθυμίας· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση του αισθήματος υπάρχει παύση της επιθυμίας.» «Από την παύση της επαφής υπάρχει παύση του αισθήματος», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της επαφής άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση του αισθήματος, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της επαφής, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση του αισθήματος· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της επαφής υπάρχει παύση του αισθήματος.» «Από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει παύση της επαφής», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της επαφής, ή όχι, ή πώς είναι εδώ; «Από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της επαφής· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει παύση της επαφής.» «Από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει παύση των έξι αισθητήριων βάσεων.» «Από την παύση της συνείδησης υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της συνείδησης άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της συνείδησης, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της συνείδησης υπάρχει παύση της νοητικότητας και υλικότητας.» «Από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει παύση της συνείδησης», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση των δραστηριοτήτων άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση της συνείδησης, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση των δραστηριοτήτων, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση της συνείδησης· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει παύση της συνείδησης.» «Από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων», έτσι λοιπόν αυτό ειπώθηκε· από την παύση της άγνοιας άραγε, μοναχοί, υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων, ή όχι, ή πώς είναι εδώ;» «Από την παύση της άγνοιας, σεβάσμιε κύριε, υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων· έτσι σκεφτόμαστε εδώ - από την παύση της άγνοιας υπάρχει παύση των δραστηριοτήτων.»
406. «Καλώς, μοναχοί. Έτσι λοιπόν, μοναχοί, εσείς επίσης λέτε έτσι, κι εγώ επίσης λέω έτσι - όταν αυτό δεν υπάρχει, τούτο δεν υπάρχει, με την παύση αυτού, τούτο καταπαύει, δηλαδή - από την παύση της άγνοιας υπάρχει η παύση των δραστηριοτήτων, από την παύση των δραστηριοτήτων υπάρχει η παύση της συνείδησης, από την παύση της συνείδησης υπάρχει η παύση της νοητικότητας και υλικότητας, από την παύση της νοητικότητας και υλικότητας υπάρχει η παύση των έξι αισθητήριων βάσεων, από την παύση των έξι αισθητήριων βάσεων υπάρχει η παύση της επαφής, από την παύση της επαφής υπάρχει η παύση του αισθήματος, από την παύση του αισθήματος υπάρχει η παύση της επιθυμίας, από την παύση της επιθυμίας υπάρχει η παύση της προσκόλλησης, από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι, από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης, από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
407. «Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα τρέχατε πίσω στο παρελθόν - 'υπήρξαμε άραγε εμείς στο παρελθόν, ή μήπως δεν υπήρξαμε στο παρελθόν, τι άραγε ήμασταν στο παρελθόν, πώς άραγε ήμασταν στο παρελθόν, τι όντας τι γίναμε άραγε εμείς στο παρελθόν;'»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα τρέχατε πίσω στο μέλλον - 'θα υπάρξουμε άραγε εμείς στο μέλλον, ή μήπως δεν θα υπάρξουμε στο μέλλον, τι άραγε θα είμαστε στο μέλλον, πώς άραγε θα είμαστε στο μέλλον, τι όντας τι θα γίνουμε άραγε εμείς στο μέλλον;'»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, τώρα σχετικά με το παρόν θα ήσασταν εσωτερικά διστακτικοί - 'υπάρχω άραγε, ή μήπως δεν υπάρχω, τι άραγε είμαι, πώς άραγε είμαι, αυτό το ον από πού άραγε ήρθε, αυτό πού θα πάει;'»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα λέγατε έτσι - 'ο Διδάσκαλος είναι ο σεβαστός μας, και από σεβασμό στον Διδάσκαλο εμείς λέμε έτσι;'»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα λέγατε έτσι - 'ο ασκητής λέει έτσι, και επειδή είμαστε ασκητές εμείς λέμε έτσι;'»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα υποδεικνύατε άλλον Διδάσκαλο;»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Μήπως εσείς, μοναχοί, γνωρίζοντας έτσι, βλέποντας έτσι, θα επιστρέφατε σε εκείνες τις ασκητικές πρακτικές, τις δογματικές περιέργειες και τις ευλογίες των πολλών ασκητών και βραχμάνων ως ουσιώδεις;»
«Όχι, Σεβάσμιε Κύριε».
«Δεν είναι αλήθεια, μοναχοί, ότι αυτό ακριβώς που εσείς οι ίδιοι γνωρίσατε, οι ίδιοι είδατε, οι ίδιοι κατανοήσατε, αυτό ακριβώς εσείς λέτε;»
«Ναι, σεβάσμιε κύριε».
«Καλώς, μοναχοί, έχετε οδηγηθεί από εμένα, μοναχοί, με αυτή τη Διδασκαλία που είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες. Αυτή η Διδασκαλία, μοναχοί, είναι ορατή εδώ και τώρα, άμεσα αποτελεσματική, προσκαλώντας κάποιον να έλθει και να δει, οδηγώντας εμπρός, κατανοητή ατομικά από τους νοήμονες - έτσι αυτό που ειπώθηκε, εξαρτώμενο από αυτό ειπώθηκε».
408. «Από τη συνάντηση τριών, μοναχοί, γίνεται σύλληψη σε μήτρα. Εδώ η μητέρα και ο πατέρας έχουν συνευρεθεί, αλλά η μητέρα δεν είναι στην περίοδο εμμηνόρροιας, και ένα ον έτοιμο για σύλληψη δεν είναι παρόν, τότε ακόμα δεν γίνεται σύλληψη σε μήτρα. Εδώ η μητέρα και ο πατέρας έχουν συνευρεθεί, και η μητέρα είναι στην περίοδο εμμηνόρροιας, αλλά ένα ον έτοιμο για σύλληψη δεν είναι παρόν, τότε ακόμα δεν γίνεται σύλληψη σε μήτρα. Αλλά όταν, μοναχοί, η μητέρα και ο πατέρας έχουν συνευρεθεί, και η μητέρα είναι στην περίοδο εμμηνόρροιας, και ένα ον έτοιμο για σύλληψη είναι παρόν - έτσι από τη συνάντηση τριών γίνεται σύλληψη σε μήτρα. Αυτό, μοναχοί, η μητέρα το κυοφορεί στην κοιλιά της εννέα ή δέκα μήνες, ως βαρύ φορτίο με μεγάλο κίνδυνο. Αυτό, μοναχοί, η μητέρα μετά την παρέλευση εννέα ή δέκα μηνών το γεννά, ως βαρύ φορτίο με μεγάλο κίνδυνο. Αυτό που έχει γεννηθεί το τρέφει με το δικό της αίμα. Διότι αυτό είναι αίμα, μοναχοί, στη διαγωγή των ευγενών, δηλαδή το μητρικό γάλα. Αυτός ο πρίγκιπας, μοναχοί, ακολουθώντας την ανάπτυξη, ακολουθώντας την ωρίμανση των ικανοτήτων, παίζει με εκείνα τα παιχνίδια των παιδιών, δηλαδή - παιχνίδι με μικρό αλέτρι, παιχνίδι με ξυλάκια, παιχνίδι με κούκλες, παιχνίδι με ανεμόμυλο, παιχνίδι με μικρά καρότσια, παιχνίδι με μικρά τόξα. Αυτός ο πρίγκιπας, μοναχοί, ακολουθώντας την ανάπτυξη, ακολουθώντας την ωρίμανση των ικανοτήτων, προικισμένος και εφοδιασμένος με τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής απολαμβάνει τη ζωή - με υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπημένες, συνδεδεμένες με αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· με ήχους αντιληπτούς από το αυτί... με οσμές αντιληπτές από τη μύτη... με γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... με απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπημένα, συνδεδεμένα με αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά.
409. Αυτός, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, έλκεται από την ευχάριστη μορφή, απωθείται από τη δυσάρεστη μορφή, και διαμένει με μη εδραιωμένη σωματική μνήμη, με περιορισμένη συνείδηση. Και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι εκείνη την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας - όπου αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο. Αυτός, έτσι έχοντας επιτύχει έλξη και απώθηση, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, το ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό. Σε αυτόν που απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, που το ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό, εγείρεται απόλαυση. Η απόλαυση στα αισθήματα είναι προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, έλκεται από το ευχάριστο νοητικό φαινόμενο, απωθείται από το δυσάρεστο νοητικό φαινόμενο, και διαμένει με μη εδραιωμένη σωματική μνήμη, με περιορισμένη συνείδηση. Και δεν κατανοεί όπως πραγματικά είναι εκείνη την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας - όπου αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο. Αυτός, έτσι έχοντας επιτύχει έλξη και απώθηση, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, το ισχυρίζεται, παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό. Σε αυτόν που απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, που το ισχυρίζεται, που παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό, εγείρεται απόλαυση. Η απόλαυση στα αισθήματα είναι προσκόλληση· με την προσκόλληση ως συνθήκη υπάρχει γίγνεσθαι, με το γίγνεσθαι ως συνθήκη υπάρχει γέννηση, με τη γέννηση ως συνθήκη προκύπτουν γήρας και θάνατος, λύπη, θρήνος, πόνος, δυσαρέσκεια και άγχος. Έτσι υπάρχει η προέλευση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου.
410. «Εδώ, μοναχοί, ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος. Αυτός, έχοντας ο ίδιος κατανοήσει πλήρως με άμεση γνώση αυτόν τον κόσμο μαζί με τους θεούς, τον Μάρα, τον Βράχμα, αυτή τη γενιά μαζί με τους ασκητές και τους βραχμάνους, μαζί με τους θεούς και τους ανθρώπους, τον διακηρύσσει. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία που είναι καλή στην αρχή, καλή στη μέση, καλή στο τέλος, με νόημα και φρασεολογία· φανερώνει την άγια ζωή ολοκληρωμένη και αγνή. Αυτή τη Διδασκαλία την ακούει ένας οικοδεσπότης ή ο γιος ενός οικοδεσπότη ή κάποιος που γεννήθηκε σε κάποια άλλη οικογένεια. Αφού ακούσει αυτή τη Διδασκαλία, αποκτά πίστη στον Τατχάγκατα. Προικισμένος με αυτή την απόκτηση πίστης, σκέφτεται έτσι: "Η οικογενειακή ζωή είναι εγκλεισμός, ένα μονοπάτι σκόνης· η αναχώρηση είναι σαν τον ανοιχτό ουρανό. Δεν είναι εύκολο για κάποιον που ζει εντός οικίας να ακολουθήσει την άγια ζωή απόλυτα ολοκληρωμένη, απόλυτα αγνή, γυαλισμένη σαν κοχύλι. Γιατί να μην ξυρίσω τα μαλλιά και τα γένια μου, να ντυθώ με ώχρινα ρούχα και να αναχωρήσω από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή;» Και αργότερα, εγκαταλείποντας είτε λίγα είτε πολλά πλούτη, εγκαταλείποντας είτε μικρό είτε μεγάλο κύκλο συγγενών, αφού ξύρισε τα μαλλιά και τα γένια του και ντύθηκε με ώχρινα ρούχα, αναχωρεί από την οικογενειακή ζωή για την άστεγη ζωή.
411. Έχοντας αναχωρήσει έτσι, έχοντας επιτύχει την εξάσκηση και τον τρόπο ζωής των μοναχών, έχοντας εγκαταλείψει τον φόνο έμβιων όντων, απέχει από τον φόνο έμβιων όντων. Έχει αφήσει το ραβδί και το μαχαίρι, είναι ευσυνείδητος, γεμάτος συμπόνια, και διαμένει επιδιώκοντας το καλό όλων των έμβιων όντων.
Έχοντας εγκαταλείψει τη λήψη του μη δοσμένου, απέχει από τη λήψη του μη δοσμένου. Παίρνει μόνο ό,τι του δίνεται, περιμένει μόνο ό,τι του δίνεται, και διαμένει με ειλικρίνεια χωρίς σκέψεις κλοπής.
Έχοντας εγκαταλείψει τη μη αγνή ζωή, ζει αγνή ζωή, μένοντας μακριά και απέχοντας από τη σεξουαλική πράξη, τη συνήθη πρακτική των χωρικών.
Έχοντας εγκαταλείψει το ψέμα, απέχει από το ψέμα. Λέει την αλήθεια, είναι αφοσιωμένος στην αλήθεια, είναι αξιόπιστος, έμπιστος, δεν εξαπατά τον κόσμο.
Έχοντας εγκαταλείψει τη διχαστική ομιλία, απέχει από τη διχαστική ομιλία - δεν επαναλαμβάνει αλλού αυτά που άκουσε εδώ για να διχάσει εκείνους, ούτε επαναλαμβάνει εδώ αυτά που άκουσε αλλού για να διχάσει αυτούς. Έτσι είναι αυτός που ενώνει αυτούς που είναι διχασμένοι, που ενθαρρύνει αυτούς που είναι ενωμένοι, που απολαμβάνει την αρμονία, χαίρεται με την αρμονία, ευχαριστιέται με την αρμονία, εκφράζει λόγια που δημιουργούν αρμονία.
Έχοντας εγκαταλείψει τη σκληρή ομιλία, απέχει από τη σκληρή ομιλία - εκφράζει λόγια που είναι απαλά, ευχάριστα στο αυτί, στοργικά, που πηγαίνουν στην καρδιά, ευγενικά, αρεστά και ευχάριστα στους πολλούς.
Έχοντας εγκαταλείψει τη φλυαρία, απέχει από τη φλυαρία. Μιλάει την κατάλληλη στιγμή, εκφράζει αυτό που είναι πραγματικό, μιλάει για το όφελος, για τη Διδασκαλία και τη μοναστική διαγωγή. Τα λόγια του είναι πολύτιμα, έγκαιρα, λογικά, μετρημένα και γεμάτα νόημα.
Αυτός απέχει από το να βλάπτει σπόρους και φυτά, τρώει μόνο ένα γεύμα την ημέρα, απέχει από το φαγητό τη νύχτα και σε ακατάλληλες ώρες. Απέχει από το να παρακολουθεί χορό, τραγούδι, μουσική και θεάματα, απέχει από το να φορά γιρλάντες, να χρησιμοποιεί αρώματα και καλλυντικά και να στολίζεται, απέχει από ψηλά και μεγάλα κρεβάτια, απέχει από το να δέχεται χρυσό και ασήμι, απέχει από το να δέχεται ωμά σιτηρά, απέχει από το να δέχεται ωμό κρέας, απέχει από το να δέχεται γυναίκες και κορίτσια, απέχει από το να δέχεται δούλους και δούλες, απέχει από το να δέχεται κατσίκες και πρόβατα, απέχει από το να δέχεται κοτόπουλα και γουρούνια, απέχει από το να δέχεται ελέφαντες, βόδια, άλογα και φοράδες, απέχει από το να δέχεται χωράφια και γη, απέχει από αποστολές και μεταφορές μηνυμάτων, απέχει από την αγορά και πώληση, απέχει από το να εξαπατά με ψεύτικες ζυγαριές, ψεύτικα μέταλλα και ψεύτικα μέτρα, απέχει από τη δωροδοκία, την εξαπάτηση, την απάτη και την ανεντιμότητα, απέχει από τον ακρωτηριασμό, τη δολοφονία, τη φυλάκιση, τη ληστεία, το πλιάτσικο και τη βία.
Αυτός είναι ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτει το σώμα του, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζει την κοιλιά του. Όπου κι αν πηγαίνει, φεύγει παίρνοντας μαζί του μόνο αυτά. Όπως ακριβώς ένα φτερωτό πουλί όπου κι αν πετά, πετά μόνο με το φορτίο των φτερών του, ακριβώς έτσι ένας μοναχός είναι ικανοποιημένος με χιτώνα για να καλύπτει το σώμα του, με προσφερόμενη τροφή για να γεμίζει την κοιλιά του. Όπου κι αν πηγαίνει, φεύγει παίρνοντας μαζί του μόνο αυτά. Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, βιώνει εσωτερικά την ευτυχία που είναι χωρίς σφάλμα.
Αυτός, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό της ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της. Επειδή αν παρέμενε με την οφθαλμική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει την οφθαλμική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στην οφθαλμική ικανότητα. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν συλλαμβάνει το χαρακτηριστικό του ούτε τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του. Επειδή αν παρέμενε με τη νοητική ικανότητα ασυγκράτητη, η πλεονεξία, η δυσαρέσκεια και οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις θα τον κατέκλυζαν, ακολουθεί την αυτοσυγκράτησή της, προστατεύει τη νοητική ικανότητα, επιτυγχάνει αυτοσυγκράτηση στη νοητική ικανότητα. Αυτός, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, βιώνει εσωτερικά την αμόλυντη ευτυχία.
Αυτός ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν προχωρεί και όταν επιστρέφει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν κοιτάζει μπροστά και όταν κοιτάζει γύρω, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν λυγίζει και όταν τεντώνει, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν φορά τον διπλό χιτώνα, το κύπελλο και τον χιτώνα, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν τρώει, πίνει, μασά και γεύεται, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν αφοδεύει και ουρεί, ενεργεί με πλήρη επίγνωση όταν περπατά, στέκεται, κάθεται, κοιμάται, είναι ξύπνιος, μιλά και σιωπά.
412. «Αυτός, προικισμένος με αυτό το ευγενές σύνολο ηθικής, προικισμένος με αυτή την ευγενή αυτοσυγκράτηση των ικανοτήτων, προικισμένος με αυτή την ευγενή μνήμη και ενσυνειδητότητα, αναζητά ένα απομονωμένο κατάλυμα - ένα δάσος, τη βάση ενός δένδρου, ένα βουνό, μια χαράδρα, μια σπηλιά στο βουνό, ένα νεκροταφείο, ένα βαθύ δάσος, ένα ανοιχτό μέρος, έναν σωρό από άχυρα. Αυτός, μετά το γεύμα, έχοντας επιστρέψει από τη συλλογή τροφής, κάθεται διασταυρώνοντας τα πόδια του, κρατώντας το σώμα του ευθύ, εδραιώνοντας τη μνήμη μπροστά στο πρόσωπο. Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει την πλεονεξία στον κόσμο, διαμένει με νου απαλλαγμένο από πλεονεξία, καθαρίζει τη συνείδηση από την πλεονεξία· έχοντας εγκαταλείψει τον θυμό και τη μοχθηρία, διαμένει με νου χωρίς κακία, γεμάτος συμπόνια για την ευημερία όλων των έμβιων όντων, καθαρίζει τη συνείδηση από τον θυμό και τη μοχθηρία· έχοντας εγκαταλείψει τη νωθρότητα και την υπνηλία, διαμένει απαλλαγμένος από νωθρότητα και υπνηλία, με αντίληψη του φωτός, μνήμων και με πλήρη επίγνωση, καθαρίζει τη συνείδηση από τη νωθρότητα και την υπνηλία· έχοντας εγκαταλείψει την ανησυχία και την τύψη, διαμένει χωρίς ανησυχία, με εσωτερικά γαλήνιο νου, καθαρίζει τη συνείδηση από την ανησυχία και την τύψη· έχοντας εγκαταλείψει τη σκεπτικιστική αμφιβολία, διαμένει έχοντας διαβεί τη σκεπτικιστική αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία για τις καλές νοητικές καταστάσεις, καθαρίζει τη συνείδηση από τη σκεπτικιστική αμφιβολία.
413. «Αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Επιπλέον, μοναχοί, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού, έχοντας επιτύχει τη δεύτερη διαλογιστική έκσταση, που χαρακτηρίζεται από εσωτερική ηρεμία και ενότητα του νου, χωρίς λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αυτοσυγκέντρωση, διαμένει... κ.λπ... την τρίτη διαλογιστική έκσταση... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση.
414. Αυτός, έχοντας δει μια μορφή με το μάτι, δεν έλκεται από την ευχάριστη μορφή, δεν απωθείται από τη δυσάρεστη μορφή, και διαμένει με εδραιωμένη σωματική μνήμη, με απεριόριστη συνείδηση. Και κατανοεί όπως πραγματικά είναι εκείνη την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας - όπου αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο. Αυτός, έτσι έχοντας εγκαταλείψει την έλξη και την απώθηση, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, δεν απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, δεν το ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό. Σε αυτόν που δεν απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, που δεν το ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό, η απόλαυση στα αισθήματα καταπαύει. Από την παύση της απόλαυσής του υπάρχει η παύση της προσκόλλησης, από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι, από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης, από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Έχοντας ακούσει έναν ήχο με το αυτί... κ.λπ... έχοντας μυρίσει μια οσμή με τη μύτη... κ.λπ... έχοντας γευτεί μια γεύση με τη γλώσσα... κ.λπ... έχοντας αγγίξει ένα απτό αντικείμενο με το σώμα... κ.λπ... έχοντας αντιληφθεί ένα νοητικό φαινόμενο με τον νου, δεν έλκεται από το ευχάριστο νοητικό φαινόμενο, δεν απωθείται από το δυσάρεστο νοητικό φαινόμενο, και διαμένει με εδραιωμένη σωματική μνήμη, με απεριόριστη συνείδηση, και κατανοεί όπως πραγματικά είναι εκείνη την απελευθέρωση του νου και την απελευθέρωση μέσω σοφίας - όπου αυτές οι κακές φαύλες νοητικές καταστάσεις καταπαύουν χωρίς υπόλοιπο. Αυτός, έτσι έχοντας εγκαταλείψει την έλξη και την απώθηση, οποιοδήποτε αίσθημα βιώνει, είτε ευχάριστο είτε δυσάρεστο είτε ούτε-δυσάρεστο-ούτε-ευχάριστο, δεν απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, δεν το ισχυρίζεται, δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό. Σε αυτόν που δεν απολαμβάνει εκείνο το αίσθημα, που δεν το ισχυρίζεται, που δεν παραμένει αγκιστρωμένος σε αυτό, η απόλαυση στα αισθήματα καταπαύει. Από την παύση της απόλαυσής του υπάρχει η παύση της προσκόλλησης, από την παύση της προσκόλλησης υπάρχει η παύση του γίγνεσθαι, από την παύση του γίγνεσθαι υπάρχει η παύση της γέννησης, από την παύση της γέννησης καταπαύουν τα γηρατειά και ο θάνατος, η λύπη, ο θρήνος, ο πόνος, η δυσαρέσκεια και το άγχος. Έτσι υπάρχει η παύση αυτού του ολόκληρου συνόλου του υπαρξιακού πόνου. Αυτή τη συνοπτική απελευθέρωση μέσω της εξάλειψης της επιθυμίας, μοναχοί, διατηρήστε τη από μένα· τον μοναχό Σάτι όμως, γιο ψαρά, θεωρήστε τον παγιδευμένο στο μεγάλο δίχτυ της επιθυμίας, στο πλέγμα της επιθυμίας».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Οι μοναχοί, ευχαριστημένοι, αγαλλίασαν με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Μαχατανχασανκχάγια, όγδοη.