6.
Η ομιλία στον Σάντακα
223. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στην Κοσάμπι, στο μοναστήρι του Γκοσίτα. Εκείνη την περίοδο ο περιπλανώμενος ασκητής Σαντάκα διέμενε στη σπηλιά Πιλάκκχα, μαζί με μια μεγάλη ακολουθία περιπλανώμενων ασκητών, περίπου πεντακόσιους περιπλανώμενους ασκητές. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα, την απογευματινή περίοδο της ημέρας, αφού βγήκε από την απομόνωση, απευθύνθηκε στους μοναχούς: «Έλα, φίλε, ας πάμε εκεί όπου είναι η λίμνη που δημιούργησαν οι θεοί, για να δούμε τη σπηλιά». «Ναι, φίλε», απάντησαν εκείνοι οι μοναχοί στον σεβάσμιο Άναντα. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα μαζί με πολλούς μοναχούς πήγε εκεί όπου ήταν η λίμνη που δημιούργησαν οι θεοί. Εκείνη την περίοδο ο περιπλανώμενος ασκητής Σαντάκα καθόταν μαζί με μια μεγάλη ακολουθία περιπλανώμενων ασκητών, που ήταν θορυβώδης, με δυνατές φωνές και μεγάλες φωνές, συζητώντας πολλά είδη άσκοπης συζήτησης, δηλαδή: συζήτηση για βασιλιάδες, για κλέφτες, για υπουργούς, για στρατό, για κινδύνους, για πόλεμο, για φαγητό, για ποτό, για ρούχα, για κρεβάτια, για γιρλάντες, για αρώματα, για συγγενείς, για οχήματα, για χωριά, για κωμοπόλεις, για πόλεις, για χώρες, για γυναίκες, για ήρωες, για κουτσομπολιά του δρόμου, για κουτσομπολιά στο πηγάδι, για νεκρούς, για διάφορα πράγματα, για τον κόσμο, για τη θάλασσα, για το πώς γίνονται και δεν γίνονται τα πράγματα, και τα λοιπά. Ο περιπλανώμενος ασκητής Σαντάκα είδε τον σεβάσμιο Άναντα να έρχεται από μακριά. Αφού τον είδε, προετοίμασε τη δική του ακολουθία - «Να είστε ήσυχοι, αξιότιμοι, μην κάνετε θόρυβο, αξιότιμοι· αυτός ο μαθητής του ασκητή Γκόταμα έρχεται, ο ασκητής Άναντα. Όσοι μαθητές του ασκητή Γκόταμα διαμένουν στην Κοσάμπι, αυτός ο ασκητής Άναντα είναι ένας από αυτούς. Αυτοί οι σεβάσμιοι επιθυμούν την ησυχία, είναι πειθαρχημένοι στην ησυχία, επαινούν την ησυχία· ίσως γνωρίζοντας ότι η ακολουθία είναι ήσυχη, να σκεφτεί να πλησιάσει». Τότε εκείνοι οι περιπλανώμενοι ασκητές έμειναν σιωπηλοί.
224. Τότε ο σεβάσμιος Άναντα πήγε προς τον περιπλανώμενο ασκητή Σαντάκα. Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαντάκα είπε στον σεβάσμιο Άναντα: «Ελάτε, αξιότιμε Άναντα, καλώς ήρθατε, αξιότιμε Άναντα. Μετά από πολύ καιρό, αξιότιμε Άναντα, βρήκατε την ευκαιρία, δηλαδή να έρθετε εδώ. Καθίστε, αξιότιμε Άναντα, αυτό το κάθισμα είναι προετοιμασμένο». Ο σεβάσμιος Άναντα κάθισε στο προετοιμασμένο κάθισμα. Και ο περιπλανώμενος ασκητής Σαντάκα, αφού πήρε κάποιο χαμηλό κάθισμα, κάθισε στο πλάι. Στον περιπλανώμενο ασκητή Σαντάκα που καθόταν στο πλάι, ο σεβάσμιος Άναντα είπε αυτό: «Για ποιο θέμα, Σαντάκα, συζητάτε τώρα που είστε συγκεντρωμένοι εδώ, και ποια ήταν η συζήτηση που διακόπηκε;» «Ας αφήσουμε κατά μέρος, αγαπητέ Άναντα, αυτή τη συζήτηση για την οποία είμαστε τώρα συγκεντρωμένοι. Αυτή η συζήτηση δεν θα είναι δύσκολο να την ακούσουμε από τον αξιότιμο Άναντα και αργότερα. Καλό θα ήταν αν στον ίδιο τον αξιότιμο Άναντα έρθει μια ομιλία για τη Διδασκαλία σχετικά με τη διδαχή του δασκάλου του». «Τότε λοιπόν, Σαντάκα, άκουσε, πρόσεχε καλά, θα μιλήσω». «Ναι, αγαπητέ», απάντησε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαντάκα στον σεβάσμιο Άναντα. Ο σεβάσμιος Άναντα είπε αυτό: «Υπάρχουν, Σαντάκα, αυτές οι τέσσερις μη-άγιες ζωές που διακηρύχθηκαν από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, και τέσσερις άγιες ζωές χωρίς παρηγοριά που διακηρύχθηκαν, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία». «Ποιες είναι όμως αυτές, αγαπητέ Άναντα, οι τέσσερις μη-άγιες ζωές που διακηρύχθηκαν από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία;»
225. «Εδώ, Σαντάκα, κάποιος Διδάσκαλος έχει αυτήν την άποψη και αυτήν την πεποίθηση - 'δεν υπάρχει δωρεά, δεν υπάρχει θυσία, δεν υπάρχει προσφορά, δεν υπάρχει καρπός και επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, δεν υπάρχει αυτός ο κόσμος, δεν υπάρχει άλλος κόσμος, δεν υπάρχει μητέρα, δεν υπάρχει πατέρας, δεν υπάρχουν όντα με αυθόρμητη γέννηση, δεν υπάρχουν στον κόσμο ασκητές και βραχμάνοι που έχουν φτάσει σωστά και ασκούνται ορθά, οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως αυτόν τον κόσμο και τον άλλο κόσμο με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν. Αυτός ο άνθρωπος αποτελείται από τα τέσσερα μεγάλα στοιχεία· όταν πεθαίνει, η γη πηγαίνει και επιστρέφει στο σύνολο της γης, το νερό πηγαίνει και επιστρέφει στο σύνολο του νερού, η θερμότητα πηγαίνει και επιστρέφει στο σύνολο της θερμότητας, ο αέρας πηγαίνει και επιστρέφει στο σύνολο του αέρα, οι ικανότητες μεταβαίνουν στον χώρο. Τέσσερις άνδρες με το ανάκλιντρο ως πέμπτο μεταφέρουν τον νεκρό, τα βήματα φαίνονται μέχρι το νεκροταφείο. Τα οστά γίνονται γκριζωπά. Οι προσφορές καταλήγουν σε στάχτη· η δωρεά είναι θεσπισμένη από ανόητους. Αυτών που διακηρύσσουν ότι κάτι υπάρχει, τα λόγια είναι κενά, ψευδή, φλυαρία. Τόσο ο αδαής όσο και ο σοφός με τη διάλυση του σώματος εκμηδενίζονται, καταστρέφονται, δεν υπάρχουν μετά το θάνατο'.
«Εκεί, Σαντάκα, ένας νοήμων άνθρωπος σκέφτεται έτσι - 'αυτός ο αξιότιμος Διδάσκαλος έχει αυτήν την άποψη και αυτήν την πεποίθηση - δεν υπάρχει δωρεά, δεν υπάρχει θυσία, δεν υπάρχει προσφορά, δεν υπάρχει καρπός και επακόλουθο των καλών και κακών πράξεων, δεν υπάρχει αυτός ο κόσμος, δεν υπάρχει άλλος κόσμος, δεν υπάρχει μητέρα, δεν υπάρχει πατέρας, δεν υπάρχουν όντα με αυθόρμητη γέννηση, δεν υπάρχουν στον κόσμο ασκητές και βραχμάνοι που έχουν φτάσει σωστά και ασκούνται ορθά, οι οποίοι έχοντας οι ίδιοι κατανοήσει πλήρως αυτόν τον κόσμο και τον άλλο κόσμο με άμεση γνώση, τους διακηρύσσουν. Αυτός ο άνθρωπος αποτελείται από τα τέσσερα μεγάλα στοιχεία· όταν πεθαίνει, η γη πηγαίνει και επιστρέφει στο σύνολο της γης, το νερό πηγαίνει και επιστρέφει στο σύνολο του νερού, η θερμότητα πηγαίνει και επιστρέφει στο σύνολο της θερμότητας, ο αέρας πηγαίνει και επιστρέφει στο σύνολο του αέρα, οι ικανότητες μεταβαίνουν στον χώρο. Τέσσερις άνδρες με το ανάκλιντρο ως πέμπτο μεταφέρουν τον νεκρό, τα βήματα φαίνονται μέχρι το νεκροταφείο. Τα οστά γίνονται γκριζωπά. Οι προσφορές καταλήγουν σε στάχτη· η δωρεά είναι θεσπισμένη από ανόητους. Αυτών που διακηρύσσουν ότι κάτι υπάρχει, τα λόγια είναι κενά, ψευδή, φλυαρία. Τόσο ο αδαής όσο και ο σοφός με τη διάλυση του σώματος εκμηδενίζονται, καταστρέφονται, δεν υπάρχουν μετά το θάνατο'. Αν είναι αληθινά τα λόγια αυτού του αξιότιμου Διδασκάλου, χωρίς να κάνω τίποτα εδώ έχω κάνει, χωρίς να βιώσω εδώ έχω βιώσει. Και οι δύο μας εδώ είμαστε εντελώς ίσοι, έχοντας επιτύχει τον ασκητισμό, ενώ εγώ δεν λέω 'και οι δύο με τη διάλυση του σώματος θα εκμηδενιστούμε, θα καταστραφούμε, δεν θα υπάρχουμε μετά το θάνατο'. Επιπλέον, αυτού του αξιότιμου Διδασκάλου η γυμνότητα, το ξύρισμα του κεφαλιού, η επίμονη προσπάθεια σε οκλάζουσα στάση, το ξερίζωμα μαλλιών και γενιών, ενώ εγώ κατοικώ σε σπίτι γεμάτο με παιδιά, απολαμβάνω σανδαλόξυλο από το Κάσι, φορώ γιρλάντες, αρώματα και καλλυντικά, δέχομαι χρυσό και ασήμι, θα έχω τον ίδιο προορισμό με αυτόν τον αξιότιμο Διδάσκαλο. Τι γνωρίζοντας, τι βλέποντας θα ακολουθήσω την άγια ζωή υπό αυτόν τον Διδάσκαλο για τη μελλοντική ζωή; 'Αυτή είναι μη-άγια ζωή' - έτσι γνωρίζοντας, αποστασιοποιούμενος από αυτή την άγια ζωή, φεύγει. Αυτή, Σαντάκα, είναι η πρώτη μη-άγια ζωή που διακηρύχθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
226. «Επιπλέον, Σαντάκα, εδώ κάποιος Διδάσκαλος έχει αυτήν την άποψη και αυτήν την πεποίθηση - 'σε αυτόν που πράττει ή διατάζει να πραχθεί, σε αυτόν που κόβει ή διατάζει να κοπεί, σε αυτόν που βασανίζει ή διατάζει να βασανιστεί, σε αυτόν που προκαλεί θλίψη ή διατάζει να προκληθεί θλίψη, σε αυτόν που εξαντλεί ή διατάζει να εξαντληθεί, σε αυτόν που τρομοκρατεί ή διατάζει να τρομοκρατηθεί, σε αυτόν που σκοτώνει έμβια όντα, σε αυτόν που παίρνει το μη δοσμένο, σε αυτόν που διαρρηγνύει τοίχους, σε αυτόν που διαπράττει μεγάλη ληστεία, σε αυτόν που ληστεύει ένα σπίτι, σε αυτόν που ενεδρεύει στο δρόμο, σε αυτόν που πηγαίνει με τη γυναίκα άλλου, σε αυτόν που ψεύδεται - σε αυτόν που πράττει δεν διαπράττεται κακό. Ακόμη κι αν κάποιος με έναν τροχό με κοφτερή λεπίδα ξυραφιού θα έκανε όλα τα έμβια όντα αυτής της γης έναν σωρό κρέατος, έναν όγκο κρέατος, δεν υπάρχει από αυτό κακό, δεν υπάρχει προέλευση κακού. Ακόμη κι αν κάποιος πήγαινε στη νότια όχθη του Γάγγη σκοτώνοντας και διατάζοντας να σκοτωθούν, κόβοντας και διατάζοντας να κοπούν, βασανίζοντας και διατάζοντας να βασανιστούν, δεν υπάρχει από αυτό κακό, δεν υπάρχει προέλευση κακού. Ακόμη κι αν κάποιος πήγαινε στη βόρεια όχθη του Γάγγη δίνοντας και διατάζοντας να δοθούν, θυσιάζοντας και διατάζοντας να θυσιαστούν, δεν υπάρχει από αυτό αξιέπαινη πράξη, δεν υπάρχει προέλευση αξιέπαινης πράξης. Με τη δωρεά, με τον αυτοέλεγχο, με την αυτοσυγκράτηση, με την αληθινή ομιλία δεν υπάρχει αξιέπαινη πράξη, δεν υπάρχει προέλευση αξιέπαινης πράξης».
«Εκεί, Σαντάκα, ένας νοήμων άνθρωπος σκέφτεται έτσι - 'αυτός ο αξιότιμος Διδάσκαλος έχει αυτήν την άποψη και αυτήν την πεποίθηση - σε αυτόν που πράττει ή διατάζει να πραχθεί, σε αυτόν που κόβει ή διατάζει να κοπεί, σε αυτόν που βασανίζει ή διατάζει να βασανιστεί, σε αυτόν που προκαλεί θλίψη ή διατάζει να προκληθεί θλίψη, σε αυτόν που εξαντλεί ή διατάζει να εξαντληθεί, σε αυτόν που τρομοκρατεί ή διατάζει να τρομοκρατηθεί, σε αυτόν που σκοτώνει έμβια όντα, σε αυτόν που παίρνει το μη δοσμένο, σε αυτόν που διαρρηγνύει τοίχους, σε αυτόν που διαπράττει μεγάλη ληστεία, σε αυτόν που ληστεύει ένα σπίτι, σε αυτόν που ενεδρεύει στο δρόμο, σε αυτόν που πηγαίνει με τη γυναίκα άλλου, σε αυτόν που ψεύδεται - σε αυτόν που πράττει δεν διαπράττεται κακό· ακόμη κι αν κάποιος με έναν τροχό με κοφτερή λεπίδα ξυραφιού θα έκανε όλα τα έμβια όντα αυτής της γης έναν σωρό κρέατος, έναν όγκο κρέατος, δεν υπάρχει από αυτό κακό, δεν υπάρχει προέλευση κακού. Ακόμη κι αν κάποιος πήγαινε στη νότια όχθη του Γάγγη σκοτώνοντας και διατάζοντας να σκοτωθούν, κόβοντας και διατάζοντας να κοπούν, βασανίζοντας και διατάζοντας να βασανιστούν, δεν υπάρχει από αυτό κακό, δεν υπάρχει προέλευση κακού. Ακόμη κι αν κάποιος πήγαινε στη βόρεια όχθη του Γάγγη δίνοντας και διατάζοντας να δοθούν, θυσιάζοντας και διατάζοντας να θυσιαστούν, δεν υπάρχει από αυτό αξιέπαινη πράξη, δεν υπάρχει προέλευση αξιέπαινης πράξης. Με τη δωρεά, με τον αυτοέλεγχο, με την αυτοσυγκράτηση, με την αληθινή ομιλία δεν υπάρχει αξιέπαινη πράξη, δεν υπάρχει προέλευση αξιέπαινης πράξης». Αν είναι αληθινά τα λόγια αυτού του αξιότιμου Διδασκάλου, χωρίς να κάνω τίποτα εδώ έχω κάνει, χωρίς να βιώσω εδώ έχω βιώσει. Και οι δύο μας εδώ είμαστε εντελώς ίσοι, έχοντας επιτύχει τον ασκητισμό, ενώ εγώ δεν λέω 'σε αυτόν που πράττει και από τους δύο δεν διαπράττεται κακό'. Επιπλέον, αυτού του αξιότιμου Διδασκάλου η γυμνότητα, το ξύρισμα του κεφαλιού, η επίμονη προσπάθεια σε οκλάζουσα στάση, το ξερίζωμα μαλλιών και γενιών, ενώ εγώ κατοικώ σε σπίτι γεμάτο με παιδιά, απολαμβάνω σανδαλόξυλο από το Κάσι, φορώ γιρλάντες, αρώματα και καλλυντικά, δέχομαι χρυσό και ασήμι, θα έχω τον ίδιο προορισμό με αυτόν τον αξιότιμο Διδάσκαλο. Τι γνωρίζοντας, τι βλέποντας θα ακολουθήσω την άγια ζωή υπό αυτόν τον Διδάσκαλο για τη μελλοντική ζωή; 'Αυτή είναι μη-άγια ζωή' - έτσι γνωρίζοντας, αποστασιοποιούμενος από αυτή την άγια ζωή, φεύγει. Αυτή, Σαντάκα, είναι η δεύτερη μη-άγια ζωή που διακηρύχθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
227. «Επιπλέον, Σαντάκα, εδώ κάποιος Διδάσκαλος έχει αυτήν την άποψη και αυτήν την πεποίθηση - 'Δεν υπάρχει αιτία, δεν υπάρχει συνθήκη για τη μόλυνση των όντων· χωρίς αιτία, χωρίς συνθήκη τα όντα μολύνονται· δεν υπάρχει αιτία, δεν υπάρχει συνθήκη για τον εξαγνισμό των όντων· χωρίς αιτία, χωρίς συνθήκη τα όντα εξαγνίζονται· δεν υπάρχει δύναμη, δεν υπάρχει ενεργητικότητα, δεν υπάρχει ανθρώπινο σθένος, δεν υπάρχει ανθρώπινη προσπάθεια· όλα τα όντα, όλα τα έμβια όντα, όλα τα δημιουργήματα, όλες οι ψυχές είναι ανίσχυρα, χωρίς δύναμη, χωρίς ενεργητικότητα, μεταμορφωμένα από τη μοίρα, τη σύμπτωση και τη φύση, και βιώνουν ευτυχία και δυστυχία στις έξι τάξεις γέννησης'.
«Εκεί, Σαντάκα, ένας νοήμων άνθρωπος σκέφτεται έτσι - 'αυτός ο αξιότιμος Διδάσκαλος έχει αυτήν την άποψη και αυτήν την πεποίθηση - δεν υπάρχει αιτία, δεν υπάρχει συνθήκη για τη μόλυνση των όντων· χωρίς αιτία, χωρίς συνθήκη τα όντα μολύνονται. Δεν υπάρχει αιτία, δεν υπάρχει συνθήκη για τον εξαγνισμό των όντων· χωρίς αιτία, χωρίς συνθήκη τα όντα εξαγνίζονται. Δεν υπάρχει δύναμη, δεν υπάρχει ενεργητικότητα, δεν υπάρχει ανθρώπινο σθένος, δεν υπάρχει ανθρώπινη προσπάθεια· όλα τα όντα, όλα τα έμβια όντα, όλα τα δημιουργήματα, όλες οι ψυχές είναι ανίσχυρα, χωρίς δύναμη, χωρίς ενεργητικότητα, μεταμορφωμένα από τη μοίρα, τη σύμπτωση και τη φύση, και βιώνουν ευτυχία και δυστυχία στις έξι τάξεις γέννησης'. Αν είναι αληθινά τα λόγια αυτού του αξιότιμου Διδασκάλου, χωρίς να κάνω τίποτα εδώ έχω κάνει, χωρίς να βιώσω εδώ έχω βιώσει. Και οι δύο μας εδώ είμαστε εντελώς ίσοι, έχοντας επιτύχει τον ασκητισμό, ενώ εγώ δεν λέω 'και οι δύο χωρίς αιτία, χωρίς συνθήκη θα εξαγνιστούμε'. Επιπλέον, αυτού του αξιότιμου Διδασκάλου η γυμνότητα, το ξύρισμα του κεφαλιού, η επίμονη προσπάθεια σε οκλάζουσα στάση, το ξερίζωμα μαλλιών και γενιών, ενώ εγώ κατοικώ σε σπίτι γεμάτο με παιδιά, απολαμβάνω σανδαλόξυλο από το Κάσι, φορώ γιρλάντες, αρώματα και καλλυντικά, δέχομαι χρυσό και ασήμι, θα έχω τον ίδιο προορισμό με αυτόν τον αξιότιμο Διδάσκαλο. Τι γνωρίζοντας, τι βλέποντας θα ακολουθήσω την άγια ζωή υπό αυτόν τον Διδάσκαλο για τη μελλοντική ζωή; 'Αυτή είναι μη-άγια ζωή' - έτσι γνωρίζοντας, αποστασιοποιούμενος από αυτή την άγια ζωή, φεύγει. Αυτή, Σαντάκα, είναι η τρίτη μη-άγια ζωή που διακηρύχθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
228. «Επιπλέον, Σαντάκα, εδώ κάποιος Διδάσκαλος έχει αυτήν την άποψη και αυτήν την πεποίθηση - «Αυτά τα επτά σώματα είναι αδημιούργητα, χωρίς δημιουργό, άπλαστα, χωρίς πλάστη, άγονα, σταθερά σαν κορυφή βουνού, στερεά σαν στύλος. Αυτά δεν κινούνται, δεν μεταβάλλονται, δεν βλάπτουν το ένα το άλλο, δεν είναι ικανά να προκαλέσουν το ένα στο άλλο ευτυχία ή δυστυχία ή ευτυχία και δυστυχία. Ποια είναι τα επτά; Το σώμα της γης, το σώμα του νερού, το σώμα της φωτιάς, το σώμα του αέρα, η ευτυχία, η δυστυχία και η ψυχή ως έβδομο - αυτά τα επτά σώματα είναι αδημιούργητα, χωρίς δημιουργό, άπλαστα, χωρίς πλάστη, άγονα, σταθερά σαν κορυφή βουνού, στερεά σαν στύλος. Αυτά δεν κινούνται, δεν μεταβάλλονται, δεν βλάπτουν το ένα το άλλο. Δεν είναι ικανά να προκαλέσουν το ένα στο άλλο ευτυχία ή δυστυχία ή ευτυχία και δυστυχία. Εκεί δεν υπάρχει ούτε αυτός που σκοτώνει ούτε αυτός που κάνει να σκοτώσουν, ούτε αυτός που ακούει ούτε αυτός που κάνει να ακούσουν, ούτε αυτός που γνωρίζει ούτε αυτός που κάνει να γνωρίσουν. Ακόμη και αυτός που κόβει το κεφάλι με κοφτερό μαχαίρι, κανείς δεν αφαιρεί τη ζωή κανενός. Το μαχαίρι απλώς περνά μέσα από το κενό ανάμεσα στα επτά σώματα. Υπάρχουν δεκατέσσερις εκατοντάδες χιλιάδες κύριων τρόπων αναπαραγωγής, και εξήντα εκατοντάδες, και έξι εκατοντάδες, και πέντε εκατοντάδες πράξεων, και πέντε πράξεις, και τρεις πράξεις, και μία πράξη, και μισή πράξη, και εξήντα δύο πρακτικές, και εξήντα δύο ενδιάμεσοι κοσμικοί κύκλοι, και έξι τάξεις γέννησης, και οκτώ ανθρώπινα επίπεδα, και σαράντα εννέα εκατοντάδες γυμνών ασκητών, και σαράντα εννέα εκατοντάδες περιπλανώμενων ασκητών, και σαράντα εννέα εκατοντάδες κατοικιών δρακόντων, και είκοσι εκατοντάδες ικανοτήτων, και τριάντα εκατοντάδες κολάσεων, και τριάντα έξι στοιχεία σκόνης, και επτά μήτρες συνειδητών όντων, και επτά μήτρες ασυνείδητων όντων, και επτά μήτρες κομβωτών φυτών, και επτά θεοί, και επτά άνθρωποι, και επτά δαίμονες, και επτά λίμνες, και επτά κόμποι, και επτά γκρεμοί, και επτά εκατοντάδες γκρεμών, και επτά όνειρα, και επτά εκατοντάδες ονείρων, και ογδόντα τέσσερις εκατοντάδες χιλιάδες μεγάλων κοσμικών κύκλων, τους οποίους αφού διανύσουν περιπλανώμενοι και μεταναστεύοντας, τόσο ο αδαής όσο και ο σοφός θα τερματίσουν τον πόνο. Εκεί δεν υπάρχει το εξής: "Με αυτή την ηθική ή την ασκητική πρακτική ή τον αυστηρό ασκητισμό ή την άγια ζωή θα ωριμάσω την ανώριμη πράξη, ή θα τερματίσω την ώριμη πράξη βιώνοντάς την ξανά και ξανά". Έτσι δεν υπάρχει· η ευτυχία και η δυστυχία είναι μετρημένες σαν με δοχείο, η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων έχει όριο· δεν υπάρχει μείωση ή αύξηση, δεν υπάρχει ανύψωση ή υποβάθμιση. Όπως ακριβώς ένα κουβάρι νήμα όταν πεταχτεί κυλάει ξετυλιγόμενο, έτσι ακριβώς τόσο ο αδαής όσο και ο σοφός, αφού περιπλανηθούν και μεταναστεύσουν, θα τερματίσουν τον πόνο».
«Εκεί, Σαντάκα, ένας νοήμων άνθρωπος σκέφτεται έτσι - 'αυτός ο αξιότιμος Διδάσκαλος έχει αυτήν την άποψη και αυτήν την πεποίθηση - αυτά τα επτά σώματα είναι αδημιούργητα, χωρίς δημιουργό, άπλαστα, χωρίς πλάστη, άγονα, σταθερά σαν κορυφή βουνού, στερεά σαν στύλος. Αυτά δεν κινούνται, δεν μεταβάλλονται, δεν βλάπτουν το ένα το άλλο. Δεν είναι ικανά να προκαλέσουν το ένα στο άλλο ευτυχία ή δυστυχία ή ευτυχία και δυστυχία. Ποια είναι τα επτά; Το σώμα της γης, το σώμα του νερού, το σώμα της φωτιάς, το σώμα του αέρα, η ευτυχία, η δυστυχία και η ψυχή ως έβδομο - αυτά τα επτά σώματα είναι αδημιούργητα, χωρίς δημιουργό, άπλαστα, χωρίς πλάστη, άγονα, σταθερά σαν κορυφή βουνού, στερεά σαν στύλος. Αυτά δεν κινούνται, δεν μεταβάλλονται, δεν βλάπτουν το ένα το άλλο. Δεν είναι ικανά να προκαλέσουν το ένα στο άλλο ευτυχία ή δυστυχία ή ευτυχία και δυστυχία. Εκεί δεν υπάρχει ούτε αυτός που σκοτώνει ούτε αυτός που κάνει να σκοτώσουν, ούτε αυτός που ακούει ούτε αυτός που κάνει να ακούσουν, ούτε αυτός που γνωρίζει ούτε αυτός που κάνει να γνωρίσουν. Ακόμη και αυτός που κόβει το κεφάλι με κοφτερό μαχαίρι, κανείς δεν αφαιρεί τη ζωή κανενός. Το μαχαίρι απλώς περνά μέσα από το κενό ανάμεσα στα επτά σώματα. Υπάρχουν δεκατέσσερις εκατοντάδες χιλιάδες κύριων τρόπων αναπαραγωγής, και εξήντα εκατοντάδες, και έξι εκατοντάδες, και πέντε εκατοντάδες πράξεων, και πέντε πράξεις, και τρεις πράξεις, και μία πράξη, και μισή πράξη, και εξήντα δύο πρακτικές, και εξήντα δύο ενδιάμεσοι κοσμικοί κύκλοι, και έξι τάξεις γέννησης, και οκτώ ανθρώπινα επίπεδα, και σαράντα εννέα εκατοντάδες γυμνών ασκητών, και σαράντα εννέα εκατοντάδες περιπλανώμενων ασκητών, και σαράντα εννέα εκατοντάδες κατοικιών δρακόντων, και είκοσι εκατοντάδες ικανοτήτων, και τριάντα εκατοντάδες κολάσεων, και τριάντα έξι στοιχεία σκόνης, και επτά μήτρες συνειδητών όντων, και επτά μήτρες ασυνείδητων όντων, και επτά μήτρες κομβωτών φυτών, και επτά θεοί, και επτά άνθρωποι, και επτά δαίμονες, και επτά λίμνες, και επτά κόμποι, και επτά γκρεμοί, και επτά εκατοντάδες γκρεμών, και επτά όνειρα, και επτά εκατοντάδες ονείρων, και ογδόντα τέσσερις εκατοντάδες χιλιάδες μεγάλων κοσμικών κύκλων, τους οποίους αφού διανύσουν περιπλανώμενοι και μεταναστεύοντας, τόσο ο αδαής όσο και ο σοφός θα τερματίσουν τον πόνο. Εκεί δεν υπάρχει το εξής: "Με αυτή την ηθική ή την ασκητική πρακτική ή τον αυστηρό ασκητισμό ή την άγια ζωή θα ωριμάσω την ανώριμη πράξη, ή θα τερματίσω την ώριμη πράξη βιώνοντάς την ξανά και ξανά"· έτσι δεν υπάρχει· η ευτυχία και η δυστυχία είναι μετρημένες σαν με δοχείο, η περιπλάνηση στον κύκλο των επαναγεννήσεων έχει όριο· δεν υπάρχει μείωση ή αύξηση, δεν υπάρχει ανύψωση ή υποβάθμιση. Όπως ακριβώς ένα κουβάρι νήμα όταν πεταχτεί κυλάει ξετυλιγόμενο, έτσι ακριβώς τόσο ο αδαής όσο και ο σοφός, αφού περιπλανηθούν και μεταναστεύσουν, θα τερματίσουν τον πόνο». Αν όμως είναι αληθινά τα λόγια αυτού του αξιότιμου Διδασκάλου, χωρίς να κάνω τίποτα εδώ έχω κάνει, χωρίς να βιώσω εδώ έχω βιώσει. Και οι δύο μας εδώ είμαστε εντελώς ίσοι, έχοντας επιτύχει τον ασκητισμό, ενώ εγώ δεν λέω «και οι δύο αφού περιπλανηθούμε και μεταναστεύσουμε θα τερματίσουμε τον πόνο». Επιπλέον, αυτού του αξιότιμου Διδασκάλου η γυμνότητα, το ξύρισμα του κεφαλιού, η επίμονη προσπάθεια σε οκλάζουσα στάση, το ξερίζωμα μαλλιών και γενιών, ενώ εγώ κατοικώ σε σπίτι γεμάτο με παιδιά, απολαμβάνω σανδαλόξυλο από το Κάσι, φορώ γιρλάντες, αρώματα και καλλυντικά, δέχομαι χρυσό και ασήμι, θα έχω τον ίδιο προορισμό με αυτόν τον αξιότιμο Διδάσκαλο. Τι γνωρίζοντας, τι βλέποντας θα ακολουθήσω την άγια ζωή υπό αυτόν τον Διδάσκαλο για τη μελλοντική ζωή; 'Αυτή είναι μη-άγια ζωή' - έτσι γνωρίζοντας, αποστασιοποιούμενος από αυτή την άγια ζωή, φεύγει. Αυτή, Σαντάκα, είναι η τέταρτη μη-άγια ζωή που διακηρύχθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
«Αυτές, Σαντάκα, είναι οι τέσσερις μη-άγιες ζωές που διακηρύχθηκαν από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία».
«Καταπληκτικό, αξιότιμε Άναντα, εκπληκτικό, αξιότιμε Άναντα! Πόσο πολύ από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, αυτές οι τέσσερις μη-άγιες ζωές, όντας μη-άγιες ζωές, διακηρύχθηκαν ως 'μη-άγιες ζωές', όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία. Ποιες είναι όμως αυτές, αξιότιμε Άναντα, οι τέσσερις άγιες ζωές χωρίς παρηγοριά που διακηρύχθηκαν από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία;»
229. «Εδώ, Σαντάκα, κάποιος Διδάσκαλος είναι παντογνώστης, βλέπει τα πάντα, διακηρύσσει πλήρη γνώση και ενόραση - 'Είτε περπατώ είτε στέκομαι είτε κοιμάμαι είτε είμαι ξύπνιος, η γνώση και η ενόραση είναι συνεχώς και αδιάκοπα παρούσα σε μένα'. Αυτός μπαίνει ακόμη και σε άδειο σπίτι, δεν λαμβάνει ακόμη και προσφερόμενη τροφή, τον δαγκώνει ακόμη και σκύλος, συναντά ακόμη και άγριο ελέφαντα, συναντά ακόμη και άγριο άλογο, συναντά ακόμη και άγριο βόδι, ρωτά ακόμη και το όνομα και το σόι γυναίκας και άνδρα, ρωτά ακόμη και το όνομα και τον δρόμο χωριού και κωμόπολης. Αυτός, όταν ερωτάται 'τι είναι αυτό;', λέει: 'Έπρεπε να μπω σε άδειο σπίτι', γι' αυτό μπήκα· 'Έπρεπε να μη λάβω προσφερόμενη τροφή', γι' αυτό δεν έλαβα· 'Έπρεπε να με δαγκώσει σκύλος', γι' αυτό δαγκώθηκα· 'Έπρεπε να συναντήσω άγριο ελέφαντα', γι' αυτό τον συνάντησα· 'Έπρεπε να συναντήσω άγριο άλογο', γι' αυτό το συνάντησα· 'Έπρεπε να συναντήσω άγριο βόδι', γι' αυτό το συνάντησα· 'Έπρεπε να ρωτήσω το όνομα και το σόι γυναίκας και άνδρα', γι' αυτό ρώτησα· 'Έπρεπε να ρωτήσω το όνομα και τον δρόμο χωριού και κωμόπολης', γι' αυτό ρώτησα'. Εκεί, Σαντάκα, ένας νοήμων άνθρωπος σκέφτεται έτσι - 'Αυτός ο αξιότιμος Διδάσκαλος είναι παντογνώστης, βλέπει τα πάντα, διακηρύσσει πλήρη γνώση και ενόραση... κ.λπ... 'Έπρεπε να ρωτήσω το όνομα και τον δρόμο χωριού και κωμόπολης, γι' αυτό ρώτησα''. Αυτός, 'αυτή η άγια ζωή δεν προσφέρει παρηγοριά' - έτσι γνωρίζοντας, αποστασιοποιούμενος από αυτή την άγια ζωή, φεύγει. Αυτή, Σαντάκα, είναι η πρώτη άγια ζωή που δεν προσφέρει παρηγοριά, που διακηρύχθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
230. «Επιπλέον, Σαντάκα, εδώ κάποιος Διδάσκαλος βασίζεται στην προφορική παράδοση, θεωρεί την προφορική παράδοση ως αλήθεια. Αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της προφορικής παράδοσης, μέσω της αλυσίδας φημών και ακουσμάτων, μέσω της πληρότητας του κανόνα. Όμως, Σαντάκα, για έναν Διδάσκαλο που βασίζεται στην προφορική παράδοση, που θεωρεί την προφορική παράδοση ως αλήθεια, κάτι μπορεί να έχει ακουστεί καλά ή να έχει ακουστεί κακά, μπορεί να είναι αληθές ή μπορεί να είναι διαφορετικά. Εκεί, Σαντάκα, ένας νοήμων άνθρωπος σκέφτεται έτσι - 'αυτός ο αξιότιμος Διδάσκαλος βασίζεται στην προφορική παράδοση, θεωρεί την προφορική παράδοση ως αλήθεια· αυτός διδάσκει τη Διδασκαλία μέσω της προφορικής παράδοσης, μέσω της αλυσίδας φημών και ακουσμάτων, μέσω της πληρότητας του κανόνα. Όμως για έναν Διδάσκαλο που βασίζεται στην προφορική παράδοση, που θεωρεί την προφορική παράδοση ως αλήθεια, κάτι μπορεί να έχει ακουστεί καλά ή να έχει ακουστεί κακά, μπορεί να είναι αληθές ή μπορεί να είναι διαφορετικά'. Αυτός, 'αυτή η άγια ζωή δεν προσφέρει παρηγοριά' - έτσι γνωρίζοντας, αποστασιοποιούμενος από αυτή την άγια ζωή, φεύγει. Αυτή, Σαντάκα, είναι η δεύτερη άγια ζωή που δεν προσφέρει παρηγοριά, που διακηρύχθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
231. «Επιπλέον, Σαντάκα, εδώ κάποιος Διδάσκαλος είναι ορθολογιστής και αναλυτικός. Αυτός διδάσκει μια διδασκαλία που είναι επεξεργασμένη με λογική, ακολουθούμενη από διερεύνηση, βασισμένη στη δική του οξυδέρκεια. Όμως, Σαντάκα, για έναν Διδάσκαλο που είναι ορθολογιστής και αναλυτικός, κάτι μπορεί να είναι καλά συλλογισμένο ή κακά συλλογισμένο, μπορεί να είναι αληθές ή μπορεί να είναι διαφορετικά. Εκεί, Σαντάκα, ένας νοήμων άνθρωπος σκέφτεται έτσι - 'αυτός ο αξιότιμος Διδάσκαλος είναι ορθολογιστής και αναλυτικός. Αυτός διδάσκει μια διδασκαλία που είναι επεξεργασμένη με λογική, ακολουθούμενη από διερεύνηση, βασισμένη στη δική του οξυδέρκεια. Όμως για έναν Διδάσκαλο που είναι ορθολογιστής και αναλυτικός, κάτι μπορεί να είναι καλά συλλογισμένο ή κακά συλλογισμένο, μπορεί να είναι αληθές ή μπορεί να είναι διαφορετικά'. Αυτός, 'αυτή η άγια ζωή δεν προσφέρει παρηγοριά' - έτσι γνωρίζοντας, αποστασιοποιούμενος από αυτή την άγια ζωή, φεύγει. Αυτή, Σαντάκα, είναι η τρίτη άγια ζωή που δεν προσφέρει παρηγοριά, που διακηρύχθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
232. «Επιπλέον, Σαντάκα, εδώ κάποιος Διδάσκαλος είναι ανόητος και σε έντονη αυταπάτη. Αυτός, λόγω της ανοησίας του και της έντονης αυταπάτης του, όταν του τίθεται μια ερώτηση εδώ και εκεί, καταφεύγει σε διφορούμενες απαντήσεις και υπεκφυγές: "δεν το βλέπω έτσι, δεν το βλέπω με αυτόν τον τρόπο, δεν το βλέπω αλλιώς, δεν λέω όχι, δεν λέω ούτε όχι". Εκεί, Σαντάκα, ένας νοήμων άνθρωπος σκέφτεται έτσι - "αυτός ο αξιότιμος Διδάσκαλος είναι ανόητος και σε έντονη αυταπάτη. Αυτός, λόγω της ανοησίας του και της έντονης αυταπάτης του, όταν του τίθεται μια ερώτηση εδώ και εκεί, καταφεύγει σε διφορούμενες απαντήσεις και υπεκφυγές: δεν το βλέπω έτσι, δεν το βλέπω με αυτόν τον τρόπο, δεν το βλέπω αλλιώς, δεν λέω όχι, δεν λέω ούτε όχι". Αυτός, 'αυτή η άγια ζωή δεν προσφέρει παρηγοριά' - έτσι γνωρίζοντας, αποστασιοποιούμενος από αυτή την άγια ζωή, φεύγει. Αυτή, Σαντάκα, είναι η τέταρτη άγια ζωή που δεν προσφέρει παρηγοριά, που διακηρύχθηκε από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
«Αυτές λοιπόν, Σαντάκα, είναι οι τέσσερις άγιες ζωές χωρίς παρηγοριά που διακηρύχθηκαν από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία».
«Καταπληκτικό, αξιότιμε Άναντα, εκπληκτικό, αξιότιμε Άναντα! Πόσο πολύ από τον Ευλογημένο που γνωρίζει και βλέπει, τον Άξιο, τον Πλήρως Αυτοφωτισμένο, αυτές οι τέσσερις άγιες ζωές χωρίς παρηγοριά, όντας άγιες ζωές χωρίς παρηγοριά, διακηρύχθηκαν ως "άγιες ζωές χωρίς παρηγοριά", όπου ένας νοήμων άνθρωπος οπωσδήποτε δεν θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την δεν θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία. Αλλά αυτός, αξιότιμε Άναντα, ο Διδάσκαλος τι διδάσκει, τι διακηρύσσει, όπου ένας νοήμων άνθρωπος θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία;»
233. «Εδώ, Σαντάκα, ο Τατχάγκατα εγείρεται στον κόσμο, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος, ο τέλειος στην αληθινή γνώση και στην καλή συμπεριφορά, ο Καλότυχος, ο γνώστης του κόσμου, ο ανυπέρβλητος οδηγός των ανθρώπων που πρέπει να εκπαιδευτούν, ο Διδάσκαλος θεών και ανθρώπων, ο Φωτισμένος, ο Ευλογημένος... κ.λπ... αυτός, έχοντας εγκαταλείψει αυτά τα πέντε νοητικά εμπόδια, τις ακαθαρσίες του νου που εξασθενίζουν τη σοφία, αποστασιοποιημένος από τις ηδονές, αποστασιοποιημένος από τις φαύλες νοητικές καταστάσεις, έχοντας επιτύχει την πρώτη διαλογιστική έκσταση, που συνοδεύεται από λογισμό και συλλογισμό, με αγαλλίαση και ευτυχία που γεννιούνται από την αποστασιοποίηση, διαμένει. Σε όποιον Διδάσκαλο, Σαντάκα, ο μαθητής φτάνει σε τέτοια εξαίρετη διάκριση, εκεί ένας νοήμων άνθρωπος θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
«Επιπλέον, Σαντάκα, ένας μοναχός, με τον κατευνασμό του λογισμού και του συλλογισμού... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στη δεύτερη διαλογιστική έκσταση. Σε όποιον Διδάσκαλο, Σαντάκα, ο μαθητής φτάνει σε τέτοια εξαίρετη διάκριση, εκεί ένας νοήμων άνθρωπος θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
«Επιπλέον, Σαντάκα, ένας μοναχός, με την απαλλαγή από την αγαλλίαση, παραμένει με αταραξία... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τρίτη διαλογιστική έκσταση. Σε όποιον Διδάσκαλο, Σαντάκα, ο μαθητής φτάνει σε τέτοια εξαίρετη διάκριση, εκεί ένας νοήμων άνθρωπος θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
«Επιπλέον, Σαντάκα, ένας μοναχός, με την εγκατάλειψη της ευχαρίστησης... κ.λπ... εισέρχεται και παραμένει στην τέταρτη διαλογιστική έκσταση. Σε όποιον Διδάσκαλο, Σαντάκα, ο μαθητής φτάνει σε τέτοια εξαίρετη διάκριση, εκεί ένας νοήμων άνθρωπος θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της ανάμνησης προηγούμενων ζωών. Θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις, δηλαδή: μία γέννηση, δύο γεννήσεις... κ.λπ... έτσι θυμάται πολλές προηγούμενες υπάρξεις με τις λεπτομέρειες και τα χαρακτηριστικά τους. Σε όποιον Διδάσκαλο, Σαντάκα, ο μαθητής φτάνει σε τέτοια εξαίρετη διάκριση, εκεί ένας νοήμων άνθρωπος θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση του θανάτου και της επαναγέννησης των όντων. Με τον θείο οφθαλμό, καθαρό, που υπερβαίνει τον ανθρώπινο, βλέπει τα όντα να πεθαίνουν και να ξαναγεννιούνται, κατώτερα και ανώτερα, όμορφα και άσχημα, σε καλούς και κακούς προορισμούς... κ.λπ... κατανοεί τα όντα που επαναγεννιούνται σύμφωνα με τις πράξεις τους. Σε όποιον Διδάσκαλο, Σαντάκα, ο μαθητής φτάνει σε τέτοια εξαίρετη διάκριση, εκεί ένας νοήμων άνθρωπος θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
Αυτός, με τον νου έτσι αυτοσυγκεντρωμένο, αγνό, λαμπερό, χωρίς νοητική κηλίδα, απαλλαγμένο από ακαθαρσίες, εύπλαστο, εργάσιμο, σταθερό, που έχει φτάσει στην αδιαταραξία, στρέφει τον νου προς τη γνώση της εξάλειψης των νοητικών διαφθορών. Αυτός κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτός είναι ο υπαρξιακός πόνος», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση του υπαρξιακού πόνου», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση του υπαρξιακού πόνου»· κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτές είναι οι νοητικές διαφθορές», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η προέλευση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η παύση των νοητικών διαφθορών», κατανοεί όπως πραγματικά είναι: «αυτή είναι η πρακτική που οδηγεί στην παύση των νοητικών διαφθορών». Καθώς αυτός γνωρίζει έτσι και βλέπει έτσι, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της φιληδονίας, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της προσκόλλησης στην ύπαρξη, ο νους απελευθερώνεται από τη νοητική διαφθορά της άγνοιας. Υπάρχει η γνώση: «στον απελευθερωμένο, υπάρχει απελευθέρωση». Κατανοεί: «η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης». Σε όποιον Διδάσκαλο, Σαντάκα, ο μαθητής φτάνει σε τέτοια εξαίρετη διάκριση, εκεί ένας νοήμων άνθρωπος θα ασκούσε την άγια ζωή, και ασκώντας την θα επιτύγχανε την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.»
234. «Εκείνος όμως, αξιότιμε Άναντα, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, θα καταναλώνει αυτός τις ηδονές;» «Εκείνος, Σαντάκα, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτός είναι ανίκανος να διαπράξει πέντε παραβάσεις. Είναι ανίκανος ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές να αφαιρέσει σκόπιμα τη ζωή ενός έμβιου όντος, είναι ανίκανος ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές να πάρει το μη δοσμένο, θεωρούμενο κλοπή, είναι ανίκανος ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές να επιδοθεί στη συνουσία, είναι ανίκανος ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές να πει συνειδητό ψέμα, είναι ανίκανος ένας μοναχός που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές να καταναλώνει αποθηκευμένες ηδονές όπως πριν όταν ήταν οικογενειάρχης. Εκείνος, Σαντάκα, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, αυτός είναι ανίκανος να διαπράξει αυτές τις πέντε παραβάσεις».
235. «Εκείνος όμως, αξιότιμε Άναντα, ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, σε αυτόν είτε περπατάει είτε στέκεται είτε κοιμάται είτε είναι ξύπνιος, η γνώση και η ενόραση είναι συνεχώς και αδιάκοπα παρούσα - 'οι νοητικές διαφθορές μου έχουν εξαλειφθεί';» «Τότε λοιπόν, Σαντάκα, θα σου δώσω μια παρομοίωση· με μια παρομοίωση μερικοί νοήμονες άνθρωποι εδώ κατανοούν το νόημα αυτού που ειπώθηκε. Όπως, Σαντάκα, τα χέρια και τα πόδια ενός ανθρώπου έχουν κοπεί· σε αυτόν είτε περπατάει είτε στέκεται είτε κοιμάται είτε είναι ξύπνιος, συνεχώς και αδιάκοπα, αλλά ανασκοπώντας γνωρίζει - 'τα χέρια και τα πόδια μου έχουν κοπεί'. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σαντάκα, εκείνος ο μοναχός που είναι Άξιος, που έχει εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, που έχει ολοκληρώσει την άγια ζωή, που έχει κάνει αυτό που έπρεπε να γίνει, που έχει αποθέσει το φορτίο, που έχει επιτύχει τον δικό του σκοπό, που έχει εξαλείψει πλήρως τους δεσμούς του γίγνεσθαι, πλήρως απελευθερωμένος μέσω της τελικής γνώσης, σε αυτόν είτε περπατάει είτε στέκεται είτε κοιμάται είτε είναι ξύπνιος, συνεχώς και αδιάκοπα, αλλά ανασκοπώντας γνωρίζει - 'οι νοητικές διαφθορές μου έχουν εξαλειφθεί'.»
236. «Πόσοι όμως, αξιότιμε Άναντα, είναι αυτοί που έχουν φτάσει στον στόχο σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή;» «Όχι μόνο μία εκατοντάδα, Σαντάκα, ούτε δύο εκατοντάδες, ούτε τρεις εκατοντάδες, ούτε τέσσερις εκατοντάδες, ούτε πέντε εκατοντάδες, αλλά πολύ περισσότεροι είναι αυτοί που έχουν φτάσει στον στόχο σε αυτή τη Διδασκαλία και μοναστική διαγωγή». «Καταπληκτικό, αξιότιμε Άναντα, εκπληκτικό, αξιότιμε Άναντα! Δεν θα υπάρχει πράγματι εξύψωση της δικής του διδασκαλίας, ούτε χλευασμός της διδασκαλίας των άλλων, και η διδαχή της Διδασκαλίας θα είναι στο κατάλληλο επίπεδο, και τόσο πολλοί θα αναγνωρίζονται ως αυτοί που έχουν φτάσει στον στόχο. Αυτοί όμως οι γυμνοί ασκητές, γιοι μιας νεκρής μητέρας, εξυψώνουν τον εαυτό τους και χλευάζουν τους άλλους, και διακηρύσσουν μόνο τρεις που έχουν φτάσει στον στόχο, δηλαδή: τον Νάντα Βάτσα, τον Κίσα Σαμκίτσα, τον Μάκκχαλι Γκοσάλα». Τότε ο περιπλανώμενος ασκητής Σαντάκα απευθύνθηκε στη δική του ακολουθία: «Ας πηγαίνουν οι αξιότιμοι στον ασκητή Γκόταμα για τη βίωση της άγιας ζωής. Τώρα πια δεν είναι εύκολο για εμάς να εγκαταλείψουμε το υλικό κέρδος, την τιμή και τη φήμη». Έτσι πράγματι ο περιπλανώμενος ασκητής Σαντάκα παρακίνησε τη δική του ακολουθία προς την άγια ζωή στον Ευλογημένο.
Τέλος της ομιλίας Σαντάκα, έκτη.