1.
Το κεφάλαιο για τους Βούδες
1.
Η ερώτηση για τη μη εμφάνιση δύο Βουδών
1. «Σεβάσμιε Ναγκασένα, αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο: 'Αυτό είναι αδύνατον, μοναχοί, δεν υπάρχει δυνατότητα, να εγερθούν σε ένα κοσμικό σύστημα δύο Άξιοι, Πλήρως Αυτοφωτισμένοι ταυτόχρονα, ούτε πριν ούτε μετά· αυτό είναι αδύνατον'. Και διδάσκοντας, σεβάσμιε Ναγκασένα, όλοι οι Τατχάγκατα διδάσκουν τις τριάντα επτά ιδιότητες που οδηγούν στη φώτιση, και μιλώντας λένε τις τέσσερις ευγενείς αλήθειες, και εκπαιδεύοντας εκπαιδεύουν στις τρεις εξασκήσεις, και καθοδηγώντας καθοδηγούν στην πρακτική της επιμέλειας. Αν, σεβάσμιε Ναγκασένα, όλων των Τατχάγκατα η διδασκαλία είναι μία, η ομιλία είναι μία, η εξάσκηση είναι μία, η οδηγία είναι μία, για ποιον λόγο δύο Τατχάγκατα δεν εγείρονται σε μία στιγμή; Ακόμη και με μία μόνο έγερση Βούδα αυτός ο κόσμος γέμισε φως· αν υπήρχε δεύτερος Βούδας, με τη λάμψη των δύο αυτός ο κόσμος θα γέμιζε φως ακόμη περισσότερο, και προτρέποντας δύο Τατχάγκατα θα προέτρεπαν με άνεση, και καθοδηγώντας θα καθοδηγούσαν με άνεση· σε αυτό πες μου τον λόγο, ώστε εγώ να είμαι χωρίς αμφιβολία».
«Αυτό, μεγάλε βασιλιά, το δεκαχιλιαπλάσιο κοσμικό σύστημα μπορεί να συγκρατήσει έναν μόνο Βούδα, συγκρατεί την αρετή ενός μόνο Τατχάγκατα· αν εγειρόταν δεύτερος Βούδας, αυτό το δεκαχιλιαπλάσιο κοσμικό σύστημα δεν θα το συγκρατούσε, θα ταλαντευόταν, θα σειόταν, θα έκλινε, θα υπέκυπτε, θα λύγιζε, θα σκορπιζόταν, θα διαλυόταν, θα καταστρεφόταν, δεν θα παρέμενε στη θέση του.
«Όπως, μεγάλε βασιλιά, ένα πλοίο θα μπορούσε να συγκρατήσει έναν μόνο άνθρωπο, και όταν ένας άνθρωπος ανέβαινε, εκείνο το πλοίο θα ήταν πλήρες με το φορτίο του. Τότε θα ερχόταν ένας δεύτερος άνθρωπος τέτοιος στη διάρκεια ζωής, στην ομορφιά, στην ηλικία, στο μέγεθος, στην αδυναμία και παχυσαρκία, σε όλα τα μέλη και τα μέρη του σώματος, και αυτός θα ανέβαινε σε εκείνο το πλοίο· άραγε, μεγάλε βασιλιά, εκείνο το πλοίο θα συγκρατούσε και τους δύο;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε, θα ταλαντευόταν, θα σειόταν, θα έκλινε, θα υπέκυπτε, θα λύγιζε, θα σκορπιζόταν, θα διαλυόταν, θα καταστρεφόταν, δεν θα παρέμενε στη θέση του, θα βυθιζόταν στο νερό». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, αυτό το δεκαχιλιαπλάσιο κοσμικό σύστημα μπορεί να συγκρατήσει έναν μόνο Βούδα, συγκρατεί την αρετή ενός μόνο Τατχάγκατα· αν εγειρόταν δεύτερος Βούδας, αυτό το δεκαχιλιαπλάσιο κοσμικό σύστημα δεν θα το συγκρατούσε, θα ταλαντευόταν, θα σειόταν, θα έκλινε, θα υπέκυπτε, θα λύγιζε, θα σκορπιζόταν, θα διαλυόταν, θα καταστρεφόταν, δεν θα παρέμενε στη θέση του.
«Ή επίσης, μεγάλε βασιλιά, ένας άνθρωπος θα έτρωγε τροφή όσο ήθελε, ικανοποιητική, μέχρι να γεμίσει τον λαιμό του, και αυτός χορτασμένος, ικανοποιημένος, πλήρης, χωρίς κενό, ληθαργικός, με το σώμα ακαμψίας σαν ραβδί, θα έτρωγε πάλι τόση τροφή· άραγε λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, εκείνος ο άνθρωπος θα ήταν ευτυχισμένος;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε, μόλις έτρωγε θα πέθαινε». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, αυτό το δεκαχιλιαπλάσιο κοσμικό σύστημα μπορεί να συγκρατήσει έναν μόνο Βούδα, συγκρατεί την αρετή ενός μόνο Τατχάγκατα· αν εγειρόταν δεύτερος Βούδας, αυτό το δεκαχιλιαπλάσιο κοσμικό σύστημα δεν θα το συγκρατούσε, θα ταλαντευόταν, θα σειόταν, θα έκλινε, θα υπέκυπτε, θα λύγιζε, θα σκορπιζόταν, θα διαλυόταν, θα καταστρεφόταν, δεν θα παρέμενε στη θέση του».
«Μήπως άραγε, σεβάσμιε Ναγκασένα, από το υπερβολικό φορτίο της Διδασκαλίας η γη σείεται;» «Εδώ, μεγάλε βασιλιά, δύο κάρα θα ήταν γεμάτα με πολύτιμα αντικείμενα μέχρι επάνω, και αφού πάρουν πολύτιμα αντικείμενα από το ένα κάρο θα τα σκορπούσαν στο άλλο κάρο· άραγε λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, εκείνο το κάρο θα συγκρατούσε τα πολύτιμα αντικείμενα και των δύο κάρων;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε, και η πλήμνη του θα έσκαγε, και οι ακτίνες του θα έσπαγαν, και η στεφάνη του θα έπεφτε, και ο άξονάς του θα έσπαγε». «Μήπως άραγε, μεγάλε βασιλιά, από το υπερβολικό φορτίο πολύτιμων αντικειμένων το κάρο σπάει;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, από το υπερβολικό φορτίο της Διδασκαλίας η γη σείεται.
«Επιπλέον, μεγάλε βασιλιά, αυτός ο λόγος προβλήθηκε για να φωτίσει τη δύναμη του Βούδα. Άκουσε και έναν άλλο κατάλληλο λόγο εκεί, τον λόγο για τον οποίο δύο Πλήρως Αυτοφωτισμένοι δεν εγείρονται σε μία στιγμή. Αν, μεγάλε βασιλιά, δύο Πλήρως Αυτοφωτισμένοι εγείρονταν σε μία στιγμή, στη συνέλευσή τους θα εγειρόταν αντιδικία 'ο δικός σας Βούδας, ο δικός μας Βούδας', θα γίνονταν χωρισμένοι σε δύο φατρίες· όπως, μεγάλε βασιλιά, στη συνέλευση δύο ισχυρών αξιωματούχων θα εγειρόταν αντιδικία 'ο δικός σας αξιωματούχος, ο δικός μας αξιωματούχος', γίνονται χωρισμένοι σε δύο φατρίες· ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, αν δύο Πλήρως Αυτοφωτισμένοι εγείρονταν σε μία στιγμή, στη συνέλευσή τους θα εγειρόταν αντιδικία 'ο δικός σας Βούδας, ο δικός μας Βούδας', θα γίνονταν χωρισμένοι σε δύο φατρίες. Αυτός λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, είναι ένας λόγος, ο λόγος για τον οποίο δύο Πλήρως Αυτοφωτισμένοι δεν εγείρονται σε μία στιγμή.
«Επιπλέον, μεγάλε βασιλιά, άκουσε έναν ακόμη λόγο, τον λόγο για τον οποίο δύο Πλήρως Αυτοφωτισμένοι δεν εγείρονται σε μία στιγμή. Αν, μεγάλε βασιλιά, δύο Πλήρως Αυτοφωτισμένοι εγείρονταν σε μία στιγμή, τα λόγια 'ο κορυφαίος Βούδας' θα ήταν λανθασμένα, τα λόγια 'ο πρωτότοκος Βούδας' θα ήταν λανθασμένα, τα λόγια 'ο άριστος Βούδας', 'ο διακεκριμένος Βούδας', 'ο ανώτατος Βούδας', 'ο έξοχος Βούδας', 'ο ανόμοιος Βούδας', 'ο ίσος με τους ανόμοιους Βούδας', 'ο ασύγκριτος Βούδας', 'ο χωρίς αντίστοιχο Βούδας', 'ο χωρίς αντίπαλο Βούδας' θα ήταν λανθασμένα. Αποδέξου λοιπόν και εσύ, μεγάλε βασιλιά, αυτόν τον λόγο ως προς το νόημά του, τον λόγο για τον οποίο δύο Πλήρως Αυτοφωτισμένοι δεν εγείρονται σε μία στιγμή.
«Επιπλέον λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, αυτή είναι η εγγενής φύση των Βουδών, των Ευλογημένων: ένας μόνο Βούδας εγείρεται στον κόσμο. Για ποιον λόγο; Λόγω του μεγαλείου των αρετών του παντογνώστη Βούδα. Επίσης, μεγάλε βασιλιά, ό,τι είναι μεγάλο στον κόσμο, αυτό είναι ένα μόνο. Η γη, μεγάλε βασιλιά, είναι μεγάλη· αυτή είναι μία μόνο. Ο ωκεανός είναι μεγάλος· αυτός είναι ένας μόνο. Το Σινέρου, ο βασιλιάς των βουνών, είναι μεγάλο· αυτό είναι ένα μόνο. Ο χώρος είναι μεγάλος· αυτός είναι ένας μόνο. Ο Σάκκα είναι μεγάλος· αυτός είναι ένας μόνο. Ο Μάρα είναι μεγάλος· αυτός είναι ένας μόνο. Ο Μέγας Βράχμα είναι μεγάλος· αυτός είναι ένας μόνο. Ο Τατχάγκατα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος είναι μεγάλος· αυτός είναι ένας μόνο στον κόσμο. Όπου αυτοί εγείρονται, εκεί δεν υπάρχει χώρος για άλλον· για αυτό, μεγάλε βασιλιά, ο Τατχάγκατα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος εγείρεται ένας μόνο στον κόσμο».
«Καλά διατυπώθηκε, σεβάσμιε Ναγκασένα, η ερώτηση με παραβολές και αιτίες. Ακόμη και κάποιος χωρίς οξυδέρκεια ακούγοντας αυτό θα ήταν ικανοποιημένος, πόσο μάλλον κάποιος με μεγάλη σοφία σαν εμένα. Καλώς, σεβάσμιε Ναγκασένα, έτσι αυτό το αποδέχομαι ως αληθές».
Η ερώτηση για τη μη εμφάνιση δύο Βουδών, πρώτη.
2.
Η ερώτηση για τη δωρεά υφάσματος της Γκοταμί
2. «Σεβάσμιε Ναγκασένα, αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο όταν η θεία του Μαχαπατζάπατι Γκοταμί πρόσφερε ύφασμα για την βροχερή εποχή: "Δώσε το στην Κοινότητα, Γκοταμί. Αν το δώσεις στην Κοινότητα, και εγώ θα χαίρω ευσέβειας και η Κοινότητα". Τι άραγε, σεβάσμιε Ναγκασένα, ο Τατχάγκατα δεν είναι πιο σημαντικός, πιο σεβαστός και πιο άξιος προσφορών από το κόσμημα της Κοινότητας, αφού ο Τατχάγκατα έδωσε στην Κοινότητα το ύφασμα για την βροχερή εποχή που η ίδια η θεία του ξάνθηκε, η ίδια μάδησε, η ίδια χτύπησε, η ίδια έκλωσε, η ίδια ύφανε, ενώ δινόταν στον ίδιο; Αν, σεβάσμιε Ναγκασένα, ο Τατχάγκατα ήταν ανώτερος ή υπέρτερος ή διακεκριμένος από το κόσμημα της Κοινότητας, σκεπτόμενος "αν δοθεί σε μένα θα έχει μεγάλο καρπό", ο Τατχάγκατα δεν θα έδινε στην Κοινότητα το ύφασμα για την βροχερή εποχή που η θεία του η ίδια ξάνθηκε, η ίδια μάδησε, η ίδια χτύπησε· επειδή όμως, σεβάσμιε Ναγκασένα, ο Τατχάγκατα δεν επιθυμεί τον εαυτό του, δεν στηρίζεται στον εαυτό του, γι' αυτό ο Τατχάγκατα έδωσε εκείνο το ύφασμα για την βροχερή εποχή της θείας του στην Κοινότητα».
«Αυτό ειπώθηκε, μεγάλε βασιλιά, από τον Ευλογημένο όταν η θεία του Μαχαπατζάπατι Γκοταμί πρόσφερε ύφασμα για την βροχερή εποχή: "Δώσε το στην Κοινότητα, Γκοταμί. Αν το δώσεις στην Κοινότητα, και εγώ θα χαίρω ευσέβειας και η Κοινότητα". Αυτό όμως δεν ήταν επειδή η τιμή του εαυτού του δεν έχει επακόλουθο ή επειδή δεν είναι άξιος προσφορών· αλλά, μεγάλε βασιλιά, για την ευημερία, από συμπόνια, σκεπτόμενος ότι στο μέλλον η Κοινότητα μετά τον θάνατό μου θα τιμάται, διακηρύσσοντας την υπάρχουσα αρετή είπε έτσι: "Δώσε το στην Κοινότητα, Γκοταμί. Αν το δώσεις στην Κοινότητα, και εγώ θα χαίρω ευσέβειας και η Κοινότητα".
«Όπως, μεγάλε βασιλιά, ένας πατέρας ενώ ακόμη ζει, ανάμεσα σε υπουργούς, μισθοφόρους, στρατιώτες, θυρωρούς, στρατιωτικές μονάδες και ακολουθία ανθρώπων, κοντά στον βασιλιά, διακηρύσσει την υπάρχουσα αρετή του γιου του: "Αυτός τοποθετημένος εδώ, στο μέλλον ανάμεσα στους ανθρώπους θα χαίρει ευσέβειας". Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, ο Τατχάγκατα για την ευημερία, από συμπόνια, σκεπτόμενος ότι στο μέλλον η Κοινότητα μετά τον θάνατό μου θα τιμάται, διακηρύσσοντας την υπάρχουσα αρετή είπε έτσι: "Δώσε το στην Κοινότητα, Γκοταμί. Αν το δώσεις στην Κοινότητα, και εγώ θα χαίρω ευσέβειας και η Κοινότητα".
«Όχι, μεγάλε βασιλιά, με τόση μόνο δωρεά ενός υφάσματος για την βροχερή εποχή η Κοινότητα δεν γίνεται ανώτερη ή διακεκριμένη από τον Τατχάγκατα. Όπως, μεγάλε βασιλιά, οι γονείς αλείφουν τα παιδιά τους, τα τρίβουν, τα λούζουν, τα μαλάσσουν· άραγε λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, με τόση μόνο άλειψη, τρίψιμο, λούσιμο και μάλαξη "το παιδί γίνεται ανώτερο ή διακεκριμένο από τους γονείς";» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε· τα παιδιά, σεβάσμιε κύριε, είναι αυτά για τα οποία οι γονείς δεν μπορούν να μην κάνουν πράγματα· γι' αυτό οι γονείς κάνουν στα παιδιά τους άλειψη, τρίψιμο, λούσιμο και μάλαξη». Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, με τόση μόνο δωρεά ενός υφάσματος για την βροχερή εποχή η Κοινότητα δεν γίνεται ανώτερη ή διακεκριμένη από τον Τατχάγκατα. Αλλά ο Τατχάγκατα κάνοντας αυτό που δεν μπορεί να μην κάνει, έδωσε εκείνο το ύφασμα για την βροχερή εποχή της θείας του στην Κοινότητα.
«Ή επίσης, μεγάλε βασιλιά, κάποιος άνθρωπος θα έφερνε δώρο στον βασιλιά· εκείνο το δώρο ο βασιλιάς θα το έδινε σε κάποιον μισθοφόρο ή στρατιώτη ή στρατηγό ή ιερέα. Άραγε λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, εκείνος ο άνθρωπος με τόση μόνο λήψη ενός δώρου γίνεται ανώτερος ή διακεκριμένος από τον βασιλιά;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε· εκείνος ο άνθρωπος, σεβάσμιε κύριε, τρέφεται από τον βασιλιά, εξαρτάται από τον βασιλιά· τοποθετώντας τον στην κατάλληλη θέση ο βασιλιάς δίνει το δώρο». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, με τόση μόνο δωρεά ενός υφάσματος για την βροχερή εποχή η Κοινότητα δεν γίνεται ανώτερη ή διακεκριμένη από τον Τατχάγκατα· αλλά τρέφεται από τον Τατχάγκατα, εξαρτάται από τον Τατχάγκατα. Τοποθετώντας την στην κατάλληλη θέση ο Τατχάγκατα έδωσε το ύφασμα για την βροχερή εποχή στην Κοινότητα.
«Επιπλέον, μεγάλε βασιλιά, στον Τατχάγκατα ήρθε αυτή η σκέψη: "Η Κοινότητα είναι από τη φύση της άξια τιμής· με αυτό που μου ανήκει θα τιμήσω την Κοινότητα" και έδωσε το ύφασμα για την βροχερή εποχή στην Κοινότητα· ο Τατχάγκατα, μεγάλε βασιλιά, δεν επαινεί μόνο την τιμή προς τον εαυτό του, αλλά όσοι στον κόσμο είναι άξιοι τιμής, και για αυτούς ο Τατχάγκατα επαινεί την τιμή.
«Αυτό επίσης ειπώθηκε, μεγάλε βασιλιά, από τον Ευλογημένο, τον θεό των θεών, στην εξαίρετη Μεσαία Συλλογή, στην επεξήγηση της Διδασκαλίας για τους κληρονόμους της Διδασκαλίας, επαινώντας την πρακτική της ολιγάρκειας: "Εκείνος ακριβώς ο πρώτος μοναχός είναι πιο αξιοσέβαστος και πιο αξιέπαινος για μένα". «Δεν υπάρχει, μεγάλε βασιλιά, στα είδη ύπαρξης κανένα ον πιο άξιο προσφορών ή ανώτερο ή υπέρτερο ή διακεκριμένο από τον Τατχάγκατα· ο ίδιος ο Τατχάγκατα είναι ανώτερος, υπέρτερος, διακεκριμένος.
«Αυτό επίσης ειπώθηκε, μεγάλε βασιλιά, στην εξαίρετη Συνδεσμένη Συλλογή από τον νεαρό θεό Μαναβαγκάμικα, στεκόμενος μπροστά στον Ευλογημένο, ανάμεσα σε θεούς και ανθρώπους -
ο Σέτα ο άριστος των Ιμαλαΐων, ο ήλιος των ουρανοπόρων.
του κόσμου μαζί με τους θεούς, ο Βούδας λέγεται ο κορυφαίος".
«Αυτές λοιπόν οι στροφές, μεγάλε βασιλιά, από τον νεαρό θεό Μαναβαγκάμικα είναι καλά τραγουδημένες και όχι κακά τραγουδημένες, καλά ειπωμένες και όχι κακά ειπωμένες, και εγκεκριμένες από τον Ευλογημένο· δεν είναι αλήθεια, μεγάλε βασιλιά, ότι και από τον πρεσβύτερο μοναχό Σαριπούττα, τον στρατηγό της Διδασκαλίας, ειπώθηκε -
είναι ικανή να σώσει, στον Βούδα που συντρίβει τη δύναμη του Μάρα".
Και από τον Ευλογημένο, τον θεό των θεών, ειπώθηκε: «Ένα άτομο, μοναχοί, όταν εγείρεται στον κόσμο εγείρεται για την ευημερία του πλήθους, για την ευτυχία του πλήθους, από συμπόνια για τον κόσμο, για το όφελος, την ευημερία και την ευτυχία θεών και ανθρώπων. Ποιο είναι αυτό το ένα άτομο; Ο Τατχάγκατα, ο Άξιος, ο Πλήρως Αυτοφωτισμένος... κ.λπ... θεών και ανθρώπων». «Καλώς, σεβάσμιε Ναγκασένα, έτσι αυτό το αποδέχομαι ως αληθές».
Η ερώτηση για τη δωρεά υφάσματος της Γκοταμί, δεύτερη.
3.
Η ερώτηση για την ορθή πρακτική του λαϊκού και του αναχωρητή
3. «Σεβάσμιε Ναγκασένα, αυτό ειπώθηκε από τον Ευλογημένο: 'Εγώ, μοναχοί, επαινώ την ορθή πρακτική είτε οικοδεσπότη είτε αναχωρητή· είτε οικοδεσπότης, μοναχοί, είτε αναχωρητής που ακολουθεί ορθή πρακτική, εξαιτίας της ορθής πρακτικής επιτυγχάνει την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία'. Αν, σεβάσμιε Ναγκασένα, ο οικοδεσπότης με λευκά ρούχα που απολαμβάνει αισθησιακές ηδονές, που κατοικεί σε σπίτι γεμάτο με γιους και σύζυγο, που απολαμβάνει σανδαλόξυλο από το Κάσι, που φορά γιρλάντες, αρώματα και καλλυντικά, που δέχεται χρυσό και ασήμι, δεμένος με πολύτιμα σκουλαρίκια και ποικιλόχρωμο στέμμα, ορθά ασκούμενος επιτυγχάνει την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία, και ο αναχωρητής επίσης με ξυρισμένο κεφάλι φορώντας ώχρινο χιτώνα, που πηγαίνει για προσφερόμενη τροφή από άλλους, που εκπληρώνει ορθά τα τέσσερα σύνολα της ηθικής, που ζει αφού αναλάβει τους εκατόν πενήντα κανόνες εξάσκησης, που ζει χωρίς υπόλοιπο στις δεκατρείς αρετές της ασκητικής πρακτικής, ορθά ασκούμενος επιτυγχάνει την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία. Εκεί, σεβάσμιε κύριε, ποια είναι η διάκριση μεταξύ οικοδεσπότη ή αναχωρητή; Χωρίς καρπό είναι η ασκητική πράξη, άχρηστη η αναχώρηση. Στείρα η τήρηση των κανόνων εξάσκησης, μάταιη η ανάληψη των αρετών της ασκητικής πρακτικής· τι χρειάζεται εκεί η συσσώρευση υπαρξιακού πόνου; Δεν είναι αλήθεια ότι η ευτυχία πρέπει να επιτευχθεί μέσω της ευτυχίας;»
«Αυτό ειπώθηκε, μεγάλε βασιλιά, από τον Ευλογημένο: 'Εγώ, μοναχοί, επαινώ την ορθή πρακτική είτε οικοδεσπότη είτε αναχωρητή· είτε οικοδεσπότης, μοναχοί, είτε αναχωρητής που ακολουθεί ορθή πρακτική, εξαιτίας της ορθής πρακτικής επιτυγχάνει την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία'. Έτσι είναι αυτό, μεγάλε βασιλιά, ο ορθά ασκούμενος είναι ο άριστος· ακόμη και ο αναχωρητής, μεγάλε βασιλιά, αν σκεπτόμενος 'είμαι αναχωρητής' δεν ακολουθεί ορθή πρακτική, τότε αυτός είναι μακριά από την ασκητική ζωή, μακριά από την άγια ζωή, πόσο μάλλον ο οικοδεσπότης με λευκά ρούχα. Ακόμη και ο οικοδεσπότης, μεγάλε βασιλιά, ορθά ασκούμενος επιτυγχάνει την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία· και ο αναχωρητής επίσης, μεγάλε βασιλιά, ορθά ασκούμενος επιτυγχάνει την πραγματική μέθοδο, την καλή Διδασκαλία.
«Αλλά λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, ο αναχωρητής είναι ο κύριος και ο επικρατών της ασκητικής ζωής· η αναχώρηση, μεγάλε βασιλιά, έχει πολλές αρετές, αναρίθμητες αρετές, απεριόριστες αρετές· δεν είναι δυνατόν να μετρηθεί η αρετή της αναχώρησης.
«Όπως, μεγάλε βασιλιά, ενός πολύτιμου κοσμήματος που εκπληρώνει επιθυμίες δεν είναι δυνατόν να μετρηθεί η αξία του με πλούτη λέγοντας 'τόση είναι η τιμή του πολύτιμου κοσμήματος', ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, η αναχώρηση έχει πολλές αρετές, αναρίθμητες αρετές, απεριόριστες αρετές· δεν είναι δυνατόν να μετρηθεί η αρετή της αναχώρησης.
«Ή όπως επίσης, μεγάλε βασιλιά, τα κύματα στον μεγάλο ωκεανό δεν είναι δυνατόν να μετρηθούν λέγοντας 'τόσα είναι τα κύματα στον μεγάλο ωκεανό', ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, η αναχώρηση έχει πολλές αρετές, αναρίθμητες αρετές, απεριόριστες αρετές· δεν είναι δυνατόν να μετρηθεί η αρετή της αναχώρησης.
«Του αναχωρητή, μεγάλε βασιλιά, ό,τι πρέπει να γίνει, όλο αυτό επιτυγχάνεται γρήγορα και όχι μετά από πολύ καιρό. Για ποιο λόγο; Ο αναχωρητής, μεγάλε βασιλιά, έχει λίγες επιθυμίες, είναι ικανοποιημένος, απομονωμένος, χωρίς συντροφιά, καταβάλλοντας έντονη ενεργητικότητα, χωρίς προσκόλληση, χωρίς κατοικία, με πλήρη ηθική, με λιτή συμπεριφορά, επιδέξιος στην ασκητική πρακτική· για αυτόν τον λόγο του αναχωρητή ό,τι πρέπει να γίνει, όλο αυτό επιτυγχάνεται γρήγορα και όχι μετά από πολύ καιρό. Όπως, μεγάλε βασιλιά, ένα βέλος χωρίς κόμπους, ομαλό, καλά πλυμένο, ευθύ, άσπιλο, καλά εφοδιασμένο, πετά ορθά, ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, του αναχωρητή ό,τι πρέπει να γίνει, όλο αυτό επιτυγχάνεται γρήγορα και όχι μετά από πολύ καιρό». «Καλώς, σεβάσμιε Ναγκασένα, έτσι αυτό το αποδέχομαι ως αληθές».
Η ερώτηση για την ορθή πρακτική του λαϊκού και του αναχωρητή, τρίτη.
4.
Η ερώτηση για το ελάττωμα της πρακτικής
4. «Σεβάσμιε Ναγκασένα, όταν ο Μπόντχισαττα εκτέλεσε αυστηρό ασκητισμό, δεν υπήρξε τέτοια προσπάθεια εκτός από αυτήν - η επίμονη προσπάθεια, η μάχη με τις νοητικές μολύνσεις, η διάλυση του στρατού του θανάτου, η διάκριση της τροφής, η εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού - σε τέτοια προσπάθεια μη βρίσκοντας καμία απόλαυση, αφήνοντας πίσω αυτόν ακριβώς τον νου, είπε έτσι: 'Εγώ όμως με αυτή τη δριμεία εκτέλεση αυστηρού ασκητισμού δεν φτάνω σε υπερανθρώπινο επίτευγμα, σε διάκριση γνώσης και ενόρασης άξια των ευγενών· θα μπορούσε άραγε να υπάρχει άλλη οδός προς τη φώτιση;' Από εκεί απογοητευμένος, με άλλη οδό έφτασε στην παντογνωσία, και πάλι με εκείνη την πρακτική παραινεί και παρακινεί τους μαθητές.
Τινάξτε τον στρατό του θανάτου, όπως ο ελέφαντας ένα καλαμένιο σπίτι.'
Για ποιον λόγο, σεβάσμιε Ναγκασένα, ο Τατχάγκατα, από την πρακτική από την οποία ο ίδιος απογοητεύτηκε και απαλλάχθηκε από το πάθος, σε αυτήν παραινεί και παρακινεί τους μαθητές;»
«Και τότε, μεγάλε βασιλιά, και τώρα αυτή ακριβώς είναι η πρακτική· αφού ακολούθησε αυτήν ακριβώς την πρακτική, ο Μπόντχισαττα έφτασε στην παντογνωσία. Επιπλέον, μεγάλε βασιλιά, ο Μπόντχισαττα κάνοντας υπερβολική ενεργητικότητα απέκοψε πλήρως την τροφή. Σε αυτόν από την αποκοπή της τροφής εγέρθηκε αδυναμία του νου. Αυτός με εκείνη την αδυναμία δεν μπόρεσε να φτάσει στην παντογνωσία· αυτός καταναλώνοντας μέτρια ποσότητα φαγώσιμης τροφής, με εκείνη ακριβώς την πρακτική σε σύντομο χρονικό διάστημα έφτασε στην παντογνωσία. Αυτή ακριβώς, μεγάλε βασιλιά, είναι η πρακτική όλων των Τατχάγκατα για την απόκτηση της γνώσης της παντογνωσίας.
«Όπως, μεγάλε βασιλιά, η τροφή είναι υποστήριξη όλων των όντων, στηριζόμενα στην τροφή όλα τα όντα βιώνουν ευτυχία, ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, αυτή ακριβώς είναι η πρακτική όλων των Τατχάγκατα για την απόκτηση της γνώσης της παντογνωσίας· αυτό δεν είναι, μεγάλε βασιλιά, ελάττωμα της προσπάθειας, ούτε της επίμονης προσπάθειας, ούτε της μάχης με τις νοητικές μολύνσεις, με το οποίο ο Τατχάγκατα εκείνη την περίοδο δεν έφτασε στη γνώση της παντογνωσίας· αλλά αυτό είναι ελάττωμα της αποκοπής της τροφής· πάντα ετοιμασμένη είναι αυτή η πρακτική.
«Όπως, μεγάλε βασιλιά, ένας άνθρωπος θα πήγαινε το ταξίδι με υπερβολική ταχύτητα, με αυτό εκείνος θα γινόταν ή παράλυτος ή θα σερνόταν σε καρέκλα, ανίκανος να κινηθεί στην επιφάνεια της γης. Μήπως άραγε, μεγάλε βασιλιά, υπάρχει ελάττωμα της μεγάλης γης, με το οποίο εκείνος ο άνθρωπος έγινε παράλυτος;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε· πάντα ετοιμασμένη, σεβάσμιε κύριε, είναι η μεγάλη γη· από πού θα υπάρχει ελάττωμά της; Αυτό είναι ελάττωμα της προσπάθειας, με το οποίο εκείνος ο άνθρωπος έγινε παράλυτος». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, αυτό δεν είναι ελάττωμα της προσπάθειας, ούτε της επίμονης προσπάθειας, ούτε της μάχης με τις νοητικές μολύνσεις, με το οποίο ο Τατχάγκατα εκείνη την περίοδο δεν έφτασε στη γνώση της παντογνωσίας· αλλά αυτό είναι ελάττωμα της αποκοπής της τροφής· πάντα ετοιμασμένη είναι αυτή η πρακτική.
«Ή όπως, μεγάλε βασιλιά, ένας άνθρωπος θα φορούσε ένα λερωμένο ρούχο, και δεν θα το έπλενε· αυτό δεν είναι ελάττωμα του νερού· πάντα ετοιμασμένο είναι το νερό. Αυτό είναι ελάττωμα του ανθρώπου. Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, αυτό δεν είναι ελάττωμα της προσπάθειας, ούτε της επίμονης προσπάθειας, ούτε της μάχης με τις νοητικές μολύνσεις, με το οποίο ο Τατχάγκατα εκείνη την περίοδο δεν έφτασε στη γνώση της παντογνωσίας· αλλά αυτό είναι ελάττωμα της αποκοπής της τροφής· πάντα ετοιμασμένη είναι αυτή η πρακτική· για αυτό ο Τατχάγκατα με εκείνη ακριβώς την πρακτική παραινεί και παρακινεί τους μαθητές· έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, πάντα ετοιμασμένη και άμεμπτη είναι αυτή η πρακτική». «Καλώς, σεβάσμιε Ναγκασένα, έτσι αυτό το αποδέχομαι ως αληθές».
Η ερώτηση για το ελάττωμα της πρακτικής, τέταρτη.
5.
Η ερώτηση για την επιστροφή στην κατώτερη ζωή
5. «Σثεβάσμιε Ναγκασένα, αυτή η διδασκαλία του Ταθαγκάτα είναι μεγάλη, ουσιώδης, εξαίρετη, ανώτερη, υπέροχη, ασύγκριτη, αγνή, αμόλυντη, λαμπρή και άψογη. Δεν είναι σωστό να χειροτονείται ένας οικοδεσπότης τόσο εύκολα· αφού πρώτα εκπαιδευτεί ως οικοδεσπότης σε έναν καρπό και όταν γίνει αυτός που δεν επιστρέφει, τότε θα πρέπει να χειροτονηθεί. Για ποιο λόγο; Αυτοί οι κακοί άνθρωποι, αφού χειροτονηθούν σε αυτή την αγνή διδασκαλία και στη συνέχεια επιστρέψουν, γυρίζουν στην κατώτερη ζωή. Με την επιστροφή τους, αυτό το πλήθος σκέφτεται έτσι: "Αλήθεια, κύριοι, αυτή η διδασκαλία του ασκητή Γκοτάμα θα είναι κενή, αφού αυτοί επιστρέφουν". Αυτός είναι ο λόγος εδώ».
«Όπως, μεγάλε βασιλιά, θα υπήρχε μια λίμνη γεμάτη με καθαρό, αμόλυντο, δροσερό νερό, και κάποιος βρώμικος, καλυμμένος με λάσπη και βρωμιά, πηγαίνοντας σε εκείνη τη λίμνη, χωρίς να λουστεί, θα επέστρεφε βρώμικος· εκεί, μεγάλε βασιλιά, ποιον θα κατηγορούσε ο κόσμος, τον βρώμικο ή τη λίμνη;» «Τον βρώμικο, σεβάσμιε, θα κατηγορούσε ο κόσμος: "Αυτός πήγε στη λίμνη και χωρίς να λουστεί επέστρεψε βρώμικος. Μήπως η λίμνη θα λούσει μόνη της αυτόν που δεν θέλει να λουστεί; Ποιο είναι το σφάλμα της λίμνης;" Ακριβώς έτσι, μεγάλε βασιλιά, ο Ταθαγκάτα δημιούργησε την εξαίρετη λίμνη του αληθινού Δάρμα, γεμάτη με το εξαίρετο νερό της απελευθέρωσης: "Όσοι είναι μολυσμένοι από τη βρωμιά των κιλέσα, συνειδητοί και έξυπνοι, αυτοί λούζοντας εδώ θα ξεπλύνουν όλα τα κιλέσα". Αν κάποιος πηγαίνοντας σε εκείνη την εξαίρετη λίμνη του αληθινού Δάρμα, χωρίς να λουστεί, επιστρέψει με τα κιλέσα του και γυρίσει στην κατώτερη ζωή, αυτόν θα κατηγορήσει ο κόσμος: "Αυτός χειροτονήθηκε στη διδασκαλία του Νικητή και μη βρίσκοντας εκεί στήριξη, γύρισε στην κατώτερη ζωή. Μήπως η διδασκαλία του Νικητή θα φωτίσει μόνη της αυτόν που δεν ασκείται; Ποιο είναι το σφάλμα της διδασκαλίας του Νικητή;"
Ή επίσης, μεγάλε βασιλιά, ένας άνθρωπος εξαιρετικά άρρωστος, βλέποντας έναν γιατρό-χειρουργό ειδικό στην προέλευση των ασθενειών, με αλάνθαστη και σταθερά επιτυχημένη πρακτική, αφού δεν αφεθεί να θεραπευτεί, θα επέστρεφε ακόμα άρρωστος· εκεί ποιον θα κατηγορούσε ο κόσμος, τον ασθενή ή τον γιατρό;» «Τον ασθενή, σεβάσμιε, θα κατηγορούσε ο κόσμος: "Αυτός βλέποντας έναν γιατρό-χειρουργό ειδικό στην προέλευση των ασθενειών, με αλάνθαστη και σταθερά επιτυχημένη πρακτική, αφού δεν αφέθηκε να θεραπευτεί, επέστρεψε ακόμα άρρωστος. Μήπως ο γιατρός θα θεραπεύσει μόνος του αυτόν που δεν αφήνεται να θεραπευτεί; Ποιο είναι το σφάλμα του γιατρού;"» «Ακριβώς έτσι, μεγάλε βασιλιά, ο Ταθαγκάτα τοποθέτησε μέσα στο κιβώτιο της διδασκαλίας το αθάνατο φάρμακο, ικανό να καταπραΰνει ολόκληρη την ασθένεια των κιλέσα: "Όσοι ταλαιπωρούνται από την ασθένεια των κιλέσα, συνειδητοί και έξυπνοι, αυτοί πίνοντας αυτό το αθάνατο φάρμακο θα καταπραΰνουν όλη την ασθένεια των κιλέσα". Αν κάποιος χωρίς να πιει αυτό το αθάνατο φάρμακο, επιστρέψει με τα κιλέσα του και γυρίσει στην κατώτερη ζωή, αυτόν θα κατηγορήσει ο κόσμος: "Αυτός χειροτονήθηκε στη διδασκαλία του Νικητή και μη βρίσκοντας εκεί στήριξη, γύρισε στην κατώτερη ζωή. Μήπως η διδασκαλία του Νικητή θα φωτίσει μόνη της αυτόν που δεν ασκείται; Ποιο είναι το σφάλμα της διδασκαλίας του Νικητή;"
Ή επίσης, μεγάλε βασιλιά, ένας πεινασμένος άνθρωπος πηγαίνοντας σε μια μεγάλη διανομή αξιόλογου φαγητού, χωρίς να φάει εκείνο το φαγητό, θα επέστρεφε πεινασμένος· εκεί ποιον θα κατηγορούσε ο κόσμος, τον πεινασμένο ή το αξιόλογο φαγητό;» «Τον πεινασμένο, σεβάσμιε, θα κατηγορούσε ο κόσμος: "Αυτός ταλαιπωρημένος από την πείνα, αφού έλαβε αξιόλογο φαγητό, χωρίς να φάει επέστρεψε πεινασμένος. Μήπως το φαγητό θα μπει μόνο του στο στόμα αυτού που δεν τρώει; Ποιο είναι το σφάλμα του φαγητού;"» «Ακριβώς έτσι, μεγάλε βασιλιά, ο Ταθαγκάτα τοποθέτησε μέσα στο κιβώτιο της διδασκαλίας την τροφή της ενσυνειδητότητας στο σώμα, υπέρτατη, εξαίρετη, ειρηνική, ευλογημένη, υψηλή, αθάνατη, υπέρτατα γλυκιά: "Όσοι είναι εσωτερικά πεινασμένοι από τα κιλέσα, με νου κυριευμένο από δίψα, συνειδητοί και έξυπνοι, αυτοί τρώγοντας αυτή την τροφή θα απομακρύνουν όλη τη δίψα στις υπάρξεις της αισθησιακής επιθυμίας, της μορφής και της αμορφίας". Αν κάποιος χωρίς να φάει αυτή την τροφή, επιστρέψει εξαρτημένος από τη δίψα και γυρίσει στην κατώτερη ζωή, αυτόν θα κατηγορήσει ο κόσμος: "Αυτός χειροτονήθηκε στη διδασκαλία του Νικητή και μη βρίσκοντας εκεί στήριξη, γύρισε στην κατώτερη ζωή. Μήπως η διδασκαλία του Νικητή θα φωτίσει μόνη της αυτόν που δεν ασκείται; Ποιο είναι το σφάλμα της διδασκαλίας του Νικητή;"
Αν, μεγάλε βασιλιά, ο Ταθαγκάτα χειροτονούσε έναν οικοδεσπότη μόνο αφού εκπαιδευτεί σε έναν καρπό, τότε αυτή η χειροτονία δεν θα ήταν για την εγκατάλειψη των κιλέσα ή για την κάθαρση· δεν θα υπήρχε σκοπός για τη χειροτονία. Όπως, μεγάλε βασιλιά, ένας άνθρωπος αφού έσκαψε μια λίμνη με εκατοντάδες εργασίες, θα ανακοίνωνε στο πλήθος έτσι: "Κύριοι, κανείς μολυσμένος να μην κατεβεί σε αυτή τη λίμνη· αυτοί που έχουν ξεπλύνει τη σκόνη και τη βρωμιά, καθαροί, αμόλυντοι και λαμπροί, να κατεβούν σε αυτή τη λίμνη". Μήπως, μεγάλε βασιλιά, για αυτούς που έχουν ξεπλύνει τη σκόνη και τη βρωμιά, καθαρούς, αμόλυντους και λαμπρούς, θα υπήρχε κάποιος σκοπός με εκείνη τη λίμνη;» «Όχι, σεβάσμιε. Ο σκοπός για τον οποίο θα πήγαιναν σε εκείνη τη λίμνη, αυτός έχει ήδη επιτευχθεί αλλού· τι χρειάζονται εκείνη τη λίμνη;» «Ακριβώς έτσι, μεγάλε βασιλιά, αν ο Ταθαγκάτα χειροτονούσε έναν οικοδεσπότη μόνο αφού εκπαιδευτεί σε έναν καρπό, ο σκοπός τους θα είχε ήδη επιτευχθεί εκεί· τι χρειάζονται τη χειροτονία;
Ή επίσης, μεγάλε βασιλιά, ένας γιατρός-χειρουργός που τρέφεται από ρίσι, κάτοχος μαθημένων μάντρα, χωρίς να βασίζεται σε εικασίες, ειδικός στην προέλευση των ασθενειών, με αλάνθαστη και σταθερά επιτυχημένη πρακτική, αφού συγκέντρωσε φάρμακα για την καταπράυνση όλων των ασθενειών, θα ανακοίνωνε στο πλήθος έτσι: "Κύριοι, κανείς άρρωστος να μην έρθει κοντά μου· οι υγιείς, χωρίς ασθένεια, να έρθουν κοντά μου". Μήπως, μεγάλε βασιλιά, για αυτούς τους υγιείς, χωρίς ασθένεια, ολοκληρωμένους και χαρούμενους, θα υπήρχε κάποιος σκοπός με εκείνον τον γιατρό;» «Όχι, σεβάσμιε. Ο σκοπός για τον οποίο θα πήγαιναν σε εκείνον τον γιατρό-χειρουργό, αυτός έχει ήδη επιτευχθεί αλλού· τι χρειάζονται εκείνον τον γιατρό;» «Ακριβώς έτσι, μεγάλε βασιλιά, αν ο Ταθαγκάτα χειροτονούσε έναν οικοδεσπότη μόνο αφού εκπαιδευτεί σε έναν καρπό, ο σκοπός τους θα είχε ήδη επιτευχθεί εκεί· τι χρειάζονται τη χειροτονία;
Ή επίσης, μεγάλε βασιλιά, κάποιος άνθρωπος αφού ετοίμασε φαγητό εκατοντάδων μαγειρεμάτων σε πιάτα, θα ανακοίνωνε στο πλήθος έτσι: "Κύριοι, κανείς πεινασμένος να μην έρθει σε αυτή τη διανομή· αυτοί που έχουν φάει καλά, χορτασμένοι, ικανοποιημένοι, τρεφόμενοι, ευχαριστημένοι, πλήρεις, να έρθουν σε αυτή τη διανομή". Μήπως, μεγάλε βασιλιά, για αυτούς που έχουν φάει, χορτασμένους, ικανοποιημένους, τρεφόμενους, ευχαριστημένους, πλήρεις, θα υπήρχε κάποιος σκοπός με εκείνο το φαγητό;» «Όχι, σεβάσμιε. Ο σκοπός για τον οποίο θα πήγαιναν σε εκείνη τη διανομή, αυτός έχει ήδη επιτευχθεί αλλού· τι χρειάζονται εκείνη τη διανομή;» «Ακριβώς έτσι, μεγάλε βασιλιά, αν ο Ταθαγκάτα χειροτονούσε έναν οικοδεσπότη μόνο αφού εκπαιδευτεί σε έναν καρπό, ο σκοπός τους θα είχε ήδη επιτευχθεί εκεί· τι χρειάζονται τη χειροτονία;
Επιπλέον, μεγάλε βασιλιά, αυτοί που γυρίζουν στην κατώτερη ζωή δείχνουν πέντε ασύγκριτες αρετές της διδασκαλίας του Νικητή. Ποια πέντε; Δείχνουν τη μεγαλοσύνη του πεδίου, δείχνουν την καθαρή και αμόλυντη φύση, δείχνουν την αδυναμία συμβίωσης με τους κακούς, δείχνουν τη δυσκολία διείσδυσης, δείχνουν τη φύση που απαιτεί πολλή αυτοσυγκράτηση και προστασία.
«Πώς δείχνουν το μέγεθος του εδάφους; Όπως, μεγάλε βασιλιά, ένας άνθρωπος φτωχός, από ταπεινή γέννηση, χωρίς διάκριση, στερημένος νοημοσύνης, αφού αποκτήσει μεγάλο βασίλειο, σε σύντομο χρονικό διάστημα πέφτει, καταρρέει, ξεπέφτει από τη φήμη, δεν μπορεί να διατηρήσει την εξουσία. Για ποιον λόγο; Λόγω του μεγέθους της εξουσίας. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μεγάλε βασιλιά, όποιοι χωρίς διάκριση, χωρίς αξιέπαινες πράξεις, στερημένοι νοημοσύνης αναχωρούν στη Διδαχή του Νικητή, αυτοί μη μπορώντας να διατηρήσουν εκείνη την έξοχη άριστη αναχώρηση, σε σύντομο χρονικό διάστημα αφού πέσουν, καταρρεύσουν, ξεπέσουν από τη Διδαχή του Νικητή, επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή, δεν μπορούν να διατηρήσουν τη Διδαχή του Νικητή. Για ποιον λόγο; Λόγω του μεγέθους του εδάφους της Διδαχής του Νικητή. Έτσι δείχνουν το μέγεθος του εδάφους.
«Πώς δείχνουν την αγνή και άσπιλη κατάσταση; Όπως, μεγάλε βασιλιά, το νερό στο φύλλο του λωτού σκορπίζεται, διασκορπίζεται, διαλύεται, δεν μένει στη θέση του, δεν κολλάει. Για ποιον λόγο; Λόγω της αγνής και άσπιλης φύσης του λωτού. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μεγάλε βασιλιά, όποιοι δόλιοι, απατεώνες, στραβοί, διεστραμμένοι, με λανθασμένες απόψεις αναχωρούν στη Διδαχή του Νικητή, αυτοί από την αγνή, άσπιλη, χωρίς αγκάθια, λαμπρή, έξοχη, άριστη Διδαχή, σε σύντομο χρονικό διάστημα αφού σκορπιστούν, διασκορπιστούν, διαλυθούν, μη σταθεροποιηθούν, μη κολλήσουν, επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή. Για ποιον λόγο; Λόγω της αγνής και άσπιλης φύσης της Διδαχής του Νικητή. Έτσι δείχνουν την αγνή και άσπιλη κατάσταση.
«Πώς δείχνουν την κατάσταση της μη συγκατοίκησης με τους κακούς; Όπως, μεγάλε βασιλιά, ο μεγάλος ωκεανός δεν συγκατοικεί με νεκρό πτώμα· ό,τι νεκρό πτώμα υπάρχει στον μεγάλο ωκεανό, αυτό γρήγορα το σπρώχνει στην ακτή ή το πετάει στη στεριά. Για ποιον λόγο; Επειδή ο μεγάλος ωκεανός είναι κατοικία των μεγάλων όντων. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μεγάλε βασιλιά, όποιοι κακοί, ασυγκράτητοι, αδιάντροποι, αδρανείς, με χαλαρωμένη ενεργητικότητα, οκνηροί, μολυσμένοι, κακοί άνθρωποι αναχωρούν στη Διδαχή του Νικητή, αυτοί σε σύντομο χρονικό διάστημα αφού βγουν από τη Διδαχή του Νικητή, την κατοικία των Αξίων, των άσπιλων, αυτών που έχουν εξαλείψει τις νοητικές διαφθορές, των μεγάλων όντων, μη συγκατοικώντας, επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή. Για ποιον λόγο; Λόγω της μη συγκατοίκησης με τους κακούς της Διδαχής του Νικητή. Έτσι δείχνουν την κατάσταση της μη συγκατοίκησης με τους κακούς.
«Πώς δείχνουν την κατάσταση του δύσκολου να διεισδυθεί; Όπως, μεγάλε βασιλιά, όποιοι ανίκανοι, αδίδακτοι, χωρίς τέχνη, στερημένοι νοημοσύνης τοξότες, μη μπορώντας να διατρυπήσουν την άκρη της τρίχας, αποτυγχάνουν και φεύγουν. Για ποιον λόγο; Λόγω της λείας, λεπτοφυούς και δύσκολης να διεισδυθεί φύσης της άκρης της τρίχας. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μεγάλε βασιλιά, όποιοι στερούμενοι σοφίας, βλακώδεις, βουβοί, παραπλανημένοι, αργόστροφοι άνθρωποι αναχωρούν στη Διδαχή του Νικητή, αυτοί μη μπορώντας να διεισδύσουν εκείνη την υπέρτατη λεία λεπτοφυή διείσδυση των τεσσάρων αληθειών, αφού αποτύχουν και φύγουν από τη Διδαχή του Νικητή, σε σύντομο χρονικό διάστημα επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή. Για ποιον λόγο; Λόγω της υπέρτατης λείας λεπτοφυούς δύσκολης να διεισδυθεί φύσης των αληθειών. Έτσι δείχνουν την κατάσταση του δύσκολου να διεισδυθεί.
«Πώς δείχνουν την κατάσταση που απαιτεί προστασία μέσω πολλών ειδών αυτοσυγκράτησης; Όπως, μεγάλε βασιλιά, κάποιος άνθρωπος που έφτασε σε μεγάλο πεδίο μάχης, περικυκλωμένος από παντού από τον εχθρικό στρατό προς όλες τις κατευθύνσεις, βλέποντας ανθρώπους να πλησιάζουν με όπλα στα χέρια, φοβισμένος υποχωρεί, γυρίζει πίσω, τρέπεται σε φυγή. Για ποιον λόγο; Από φόβο για την προστασία του προσώπου σε πολλά είδη μάχης. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μεγάλε βασιλιά, όποιοι κακοί, ασυγκράτητοι, αδιάντροποι, με μη-πράξη, ανυπόμονοι, επιπόλαιοι, ασταθείς, ασήμαντοι, αδαείς άνθρωποι αναχωρούν στη Διδαχή του Νικητή, αυτοί μη μπορώντας να προστατέψουν τους πολλούς κανόνες εξάσκησης, αφού υποχωρήσουν, αφού γυρίσουν πίσω, αφού τραπούν σε φυγή, σε σύντομο χρονικό διάστημα επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή. Για ποιον λόγο; Λόγω της κατάστασης που απαιτεί προστασία μέσω πολλών ειδών αυτοσυγκράτησης της Διδαχής του Νικητή. Έτσι δείχνουν την κατάσταση που απαιτεί προστασία μέσω πολλών ειδών αυτοσυγκράτησης.
«Ακόμη και στον θάμνο γιασεμιού, τον άριστο μεταξύ των χερσαίων φυτών, μεγάλε βασιλιά, υπάρχουν λουλούδια τρυπημένα από σκουλήκια· αυτά τα μπουμπούκια, μαραμένα, πέφτουν στο ενδιάμεσο, και όταν αυτά πέφτουν, ο θάμνος γιασεμιού δεν περιφρονείται. Όσα λουλούδια εκεί παραμένουν, αυτά με την οσμή τους διαχέονται τέλεια προς όλες τις κατευθύνσεις. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μεγάλε βασιλιά, εκείνοι που αφού αναχώρησαν στη Διδαχή του Νικητή επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή, αυτοί στη Διδαχή του Νικητή είναι σαν λουλούδια γιασεμιού τρυπημένα από σκουλήκια, χωρίς χρώμα και οσμή, με ηθική χωρίς λάμψη, ανίκανοι για επέκταση· και με την επιστροφή τους σε κατώτερη ζωή η Διδαχή του Νικητή δεν περιφρονείται. Όσοι μοναχοί εκεί παραμένουν, αυτοί διαχέουν τον κόσμο μαζί με τους θεούς με την οσμή της έξοχης ηθικής.
«Ακόμη και μεταξύ των υγιών κόκκινων ρυζιών, μεγάλε βασιλιά, ένα είδος ρυζιού ονομαζόμενο καρούμπακα αφού εμφανιστεί, καταστρέφεται στο ενδιάμεσο· και με την καταστροφή του, τα κόκκινα ρύζια δεν περιφρονούνται. Όσα ρύζια εκεί παραμένουν, αυτά είναι για βασιλική απόλαυση. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μεγάλε βασιλιά, εκείνοι που αφού αναχώρησαν στη Διδαχή του Νικητή επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή, αυτοί σαν τα καρούμπακα μεταξύ των κόκκινων ρυζιών, στη Διδαχή του Νικητή μη αναπτυσσόμενοι, μη φτάνοντας σε επέκταση, επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή στο ενδιάμεσο· και με την επιστροφή τους σε κατώτερη ζωή η Διδαχή του Νικητή δεν περιφρονείται. Όσοι μοναχοί εκεί παραμένουν, αυτοί είναι κατάλληλοι για την Αξιότητα.
«Ακόμη και στον πολύτιμο λίθο που εκπληρώνει επιθυμίες, μεγάλε βασιλιά, ένα μέρος εμφανίζεται τραχύ· και επειδή εκεί εμφανίστηκε τραχύτητα, ο πολύτιμος λίθος δεν περιφρονείται. Ό,τι εκεί είναι αγνό του πολύτιμου λίθου, αυτό προκαλεί χαρά στον κόσμο. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μεγάλε βασιλιά, εκείνοι που αφού αναχώρησαν στη Διδαχή του Νικητή επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή, αυτοί είναι τραχιά θραύσματα στη Διδαχή του Νικητή· και με την επιστροφή τους σε κατώτερη ζωή η Διδαχή του Νικητή δεν περιφρονείται. Όσοι μοναχοί εκεί παραμένουν, αυτοί προκαλούν χαρά σε θεούς και ανθρώπους.
«Ακόμη και του κόκκινου σανταλόξυλου τέλειου στην καταγωγή, μεγάλε βασιλιά, ένα μέρος είναι σάπιο, με λίγη οσμή. Με αυτό το κόκκινο σανταλόξυλο δεν περιφρονείται. Ό,τι εκεί είναι μη σάπιο και ευωδιαστό, αυτό αρωματίζει και διαχέεται ολόγυρα. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, μεγάλε βασιλιά, εκείνοι που αφού αναχώρησαν στη Διδαχή του Νικητή επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή, αυτοί είναι σαν το σάπιο μέρος μέσα στην ουσία του κόκκινου σανταλόξυλου, πρέπει να απορριφθούν από τη Διδαχή του Νικητή· και με την επιστροφή τους σε κατώτερη ζωή η Διδαχή του Νικητή δεν περιφρονείται. Όσοι μοναχοί εκεί παραμένουν, αυτοί αλείφουν τον κόσμο μαζί με τους θεούς με την οσμή του έξοχου σανταλόξυλου της ηθικής».
«Καλώς, σεβάσμιε Ναγκασένα, με αυτόν τον κατάλληλο, με αυτόν τον παρόμοιο λόγο, η Διδαχή του Νικητή παρουσιάστηκε ως άψογη, φωτίστηκε με την έξοχη κατάστασή της· ακόμη και αυτοί που επιστρέφουν σε κατώτερη ζωή φωτίζουν ακριβώς την έξοχη κατάσταση της Διδαχής του Νικητή».
Η ερώτηση για την επιστροφή στην κατώτερη ζωή, πέμπτη.
6.
Η ερώτηση για το αίσθημα που βιώνει ο Άξιος
6. «Σεβάσμιε Ναγκασένα, εσείς λέτε: "ο Άξιος βιώνει ένα αίσθημα, σωματικό, όχι νοητικό". Μήπως άραγε, σεβάσμιε Ναγκασένα, η συνείδηση του Άξιου που λειτουργεί σε εξάρτηση από το σώμα, εκεί ο Άξιος είναι χωρίς εξουσία, χωρίς κυριότητα, χωρίς έλεγχο;» «Ναι, μεγάλε βασιλιά». «Δεν είναι λοιπόν, σεβάσμιε Ναγκασένα, αυτό κατάλληλο, ότι αυτός στο σώμα όπου λειτουργεί η δική του συνείδηση είναι χωρίς εξουσία, χωρίς κυριότητα, χωρίς έλεγχο· ακόμη και ένα πουλί, σεβάσμιε κύριε, στη φωλιά όπου διαμένει, εκεί αυτό είναι κύριος, ιδιοκτήτης, με έλεγχο».
«Υπάρχουν αυτές οι δέκα καταστάσεις, μεγάλε βασιλιά, που ακολουθούν το σώμα, που ακολουθούν και περιστρέφονται γύρω από το σώμα σε κάθε ύπαρξη. Ποια είναι τα δέκα; Κρύο, ζέστη, πείνα, δίψα, αφόδευση, ούρηση, υπνηλία, γήρας, ασθένεια, θάνατος. Αυτές λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, είναι οι δέκα καταστάσεις που ακολουθούν το σώμα, που ακολουθούν και περιστρέφονται γύρω από το σώμα σε κάθε ύπαρξη· εκεί ο Άξιος είναι χωρίς εξουσία, χωρίς κυριότητα, χωρίς έλεγχο».
«Σεβάσμιε Ναγκασένα, για ποιον λόγο στο σώμα του Άξιου δεν λειτουργεί εντολή ή κυριαρχία; Σε αυτό πες μου τον λόγο». «Όπως, μεγάλε βασιλιά, όποια όντα στηρίζονται στη γη, όλα αυτά σε εξάρτηση από τη γη περπατούν, διαμένουν, εξασφαλίζουν τη διαβίωσή τους· μήπως άραγε, μεγάλε βασιλιά, σε αυτά λειτουργεί εντολή ή κυριαρχία επί της γης;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, η συνείδηση του Άξιου λειτουργεί σε εξάρτηση από το σώμα, αλλά στο σώμα του Άξιου δεν λειτουργεί εντολή ή κυριαρχία».
«Σεβάσμιε Ναγκασένα, για ποιον λόγο ο κοινός άνθρωπος βιώνει και σωματικό και νοητικό αίσθημα;» «Λόγω του μη αναπτυγμένου εαυτού, μεγάλε βασιλιά, της συνείδησης, ο κοινός άνθρωπος βιώνει και σωματικό και νοητικό αίσθημα. Όπως, μεγάλε βασιλιά, ένα βόδι πεινασμένο και τρομαγμένο δεμένο σε αδύναμα, εύθραυστα, λίγα χόρτα ή σε αναρριχητικό φυτό, όταν εκείνο το βόδι εξοργίζεται, τότε φεύγει μαζί με το δέσιμο. Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, σε αυτόν με μη αναπτυγμένη συνείδηση, αφού εγερθεί το αίσθημα, εξοργίζει τη συνείδηση· η εξοργισμένη συνείδηση κάμπτει το σώμα, εκτείνει το σώμα, το κάνει να στρέφεται. Τότε αυτός με μη αναπτυγμένη συνείδηση τρέμει, κραυγάζει, βγάζει τρομακτικές κραυγές· αυτός εδώ, μεγάλε βασιλιά, είναι ο λόγος, με τον οποίο λόγο ο κοινός άνθρωπος βιώνει και σωματικό και νοητικό αίσθημα».
«Ποιος όμως είναι αυτός ο λόγος, με τον οποίο λόγο ο Άξιος βιώνει ένα αίσθημα, σωματικό, όχι νοητικό;» «Του Άξιου, μεγάλε βασιλιά, η συνείδηση είναι αναπτυγμένη, καλά αναπτυγμένη, δαμασμένη, καλά δαμασμένη, υπάκουη, που εκτελεί εντολές· αυτός πληττόμενος από δυσάρεστο αίσθημα πιάνει σταθερά το "παροδικό", δένει τη συνείδηση στον στύλο της αυτοσυγκέντρωσης· εκείνη η συνείδησή του δεμένη στον στύλο της αυτοσυγκέντρωσης δεν τρέμει, δεν ταλαντεύεται, είναι σταθερή, μη διασπασμένη· από τη διάχυση της μεταβολής του αισθήματος το σώμα του κάμπτεται, εκτείνεται, στρέφεται· αυτός εδώ, μεγάλε βασιλιά, είναι ο λόγος, με τον οποίο λόγο ο Άξιος βιώνει ένα αίσθημα, σωματικό, όχι νοητικό».
«Σεβάσμιε Ναγκασένα, αυτό πράγματι είναι θαυμαστό στον κόσμο, ότι ενώ το σώμα ταλαντεύεται η συνείδηση δεν ταλαντεύεται· σε αυτό πες μου τον λόγο». «Όπως, μεγάλε βασιλιά, σε ένα μεγάλο τεράστιο δέντρο προικισμένο με κορμό, κλαδιά και φύλλα, χτυπημένο από τη δύναμη του ανέμου, το κλαδί ταλαντεύεται· μήπως άραγε και ο κορμός του ταλαντεύεται;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, ο Άξιος πληττόμενος από δυσάρεστο αίσθημα πιάνει σταθερά το "παροδικό", δένει τη συνείδηση στον στύλο της αυτοσυγκέντρωσης· εκείνη η συνείδησή του δεμένη στον στύλο της αυτοσυγκέντρωσης δεν τρέμει, δεν ταλαντεύεται, είναι σταθερή, μη διασπασμένη· από τη διάχυση της μεταβολής του αισθήματος το σώμα του κάμπτεται, εκτείνεται, στρέφεται· η συνείδησή του όμως δεν τρέμει, δεν ταλαντεύεται, όπως ο κορμός του μεγάλου δέντρου». «Θαυμαστό, σεβάσμιε Ναγκασένα, εκπληκτικό, σεβάσμιε Ναγκασένα· δεν έχω δει προηγουμένως τέτοιο αιώνιο λυχνάρι της Διδασκαλίας».
Η ερώτηση για το αίσθημα που βιώνει ο Άξιος, έκτη.
7.
Η ερώτηση για αυτό που δημιουργεί εμπόδιο στην πλήρη συνειδητοποίηση
7. «Σεβάσμιε Ναγκασένα, εδώ αν κάποιος λαϊκός είχε διαπράξει παράπτωμα που επιφέρει απέλαση, αυτός αργότερα θα λάμβανε την αναχώρηση, και ο ίδιος δεν θα γνώριζε ότι 'έχω διαπράξει παράπτωμα που επιφέρει απέλαση ως λαϊκός', ούτε κάποιος άλλος θα του έλεγε ότι 'έχεις διαπράξει παράπτωμα που επιφέρει απέλαση ως λαϊκός'. Και αυτός θα ακολουθούσε για εκείνον τον σκοπό, θα υπήρχε άραγε γι' αυτόν πλήρης κατανόηση της Διδασκαλίας;» «Όχι βέβαια, μεγάλε βασιλιά». «Για ποιον λόγο, σεβάσμιε κύριε;» «Η αιτία για την πλήρη κατανόηση της Διδασκαλίας σε αυτόν έχει εκριζωθεί, γι' αυτό δεν υπάρχει πλήρης κατανόηση της Διδασκαλίας».
«Σεβάσμιε Ναγκασένα, εσείς λέτε: 'σε αυτόν που γνωρίζει υπάρχει τύψη, όταν υπάρχει τύψη υπάρχει εμπόδιο, όταν η συνείδηση είναι εμποδισμένη δεν υπάρχει πλήρης κατανόηση της Διδασκαλίας'. Σε αυτόν όμως που δεν γνωρίζει, που δεν έχει γεννηθεί τύψη, που διαμένει με γαλήνια συνείδηση, για ποιον λόγο δεν υπάρχει πλήρης κατανόηση της Διδασκαλίας; Αυτή η ερώτηση πηγαίνει με άνισο τρόπο σε άνισο, αφού σκεφτείς απάντησε».
«Βλασταίνει, μεγάλε βασιλιά, σε καλά οργωμένη, καλή λάσπη, σε καθαρό χωράφι, ο φθινοπωρινός, καλά τοποθετημένος σπόρος;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Άραγε, μεγάλε βασιλιά, αυτός ο ίδιος σπόρος θα βλάσταινε σε συμπαγή βραχώδη επιφάνεια;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε». «Γιατί όμως, μεγάλε βασιλιά, αυτός ο ίδιος σπόρος βλασταίνει στη λάσπη, γιατί δεν βλασταίνει στον συμπαγή βράχο;» «Δεν υπάρχει, σεβάσμιε κύριε, αιτία για τη βλάστηση αυτού του σπόρου στον συμπαγή βράχο· χωρίς αιτία ο σπόρος δεν βλασταίνει». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, η αιτία με την οποία θα υπήρχε πλήρης κατανόηση της Διδασκαλίας σε αυτόν, αυτή η αιτία έχει εκριζωθεί· χωρίς αιτία δεν υπάρχει πλήρης κατανόηση της Διδασκαλίας.
Ή επίσης, μεγάλε βασιλιά, τα ραβδιά, οι βώλοι, τα ρόπαλα και οι κορύνες βρίσκουν θέση στη γη· άραγε, μεγάλε βασιλιά, αυτά τα ίδια ραβδιά, βώλοι, ρόπαλα και κορύνες βρίσκουν θέση στον ουρανό;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε». «Ποιος όμως εδώ, μεγάλε βασιλιά, είναι ο λόγος, με ποιον λόγο αυτά τα ίδια ραβδιά, βώλοι, ρόπαλα και κορύνες βρίσκουν θέση στη γη, με ποιον λόγο δεν στέκονται στον ουρανό;» «Δεν υπάρχει, σεβάσμιε κύριε, αιτία για την εδραίωση αυτών των ραβδιών, βώλων, ροπάλων και κορυνών στον χώρο· χωρίς αιτία δεν στέκονται». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, σε αυτόν με εκείνο το ελάττωμα η αιτία της πλήρους συνειδητοποίησης έχει εκριζωθεί· όταν η αιτία έχει εκριζωθεί, χωρίς αιτία δεν υπάρχει πλήρης συνειδητοποίηση.
Ή επίσης, μεγάλε βασιλιά, η φωτιά καίει στη στεριά· άραγε, μεγάλε βασιλιά, αυτή η ίδια φωτιά καίει στο νερό;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε». «Ποιος όμως εδώ, μεγάλε βασιλιά, είναι ο λόγος, με ποιον λόγο αυτή η ίδια φωτιά καίει στη στεριά, με ποιον λόγο δεν καίει στο νερό;» «Δεν υπάρχει, σεβάσμιε κύριε, αιτία για το κάψιμο της φωτιάς στο νερό· χωρίς αιτία δεν καίει». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, σε αυτόν με εκείνο το ελάττωμα η αιτία της πλήρους συνειδητοποίησης έχει εκριζωθεί· όταν η αιτία έχει εκριζωθεί, χωρίς αιτία δεν υπάρχει πλήρης κατανόηση της Διδασκαλίας».
«Σεβάσμιε Ναγκασένα, σκέψου πάλι αυτό το θέμα· δεν υπάρχει σε μένα εκεί πειθώ της συνείδησης, ότι σε αυτόν που δεν γνωρίζει, όταν δεν υπάρχει τύψη, υπάρχει εμπόδιο· πείσε με με τον λόγο». «Άραγε, μεγάλε βασιλιά, το θανατηφόρο δηλητήριο φαγωμένο από αυτόν που δεν γνωρίζει αφαιρεί τη ζωή;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, το κακό που γίνεται ακόμη και από αυτόν που δεν γνωρίζει δημιουργεί εμπόδιο στην πλήρη συνειδητοποίηση.
Άραγε, μεγάλε βασιλιά, η φωτιά καίει αυτόν που πατάει πάνω της χωρίς να γνωρίζει;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, το κακό που γίνεται ακόμη και από αυτόν που δεν γνωρίζει δημιουργεί εμπόδιο στην πλήρη συνειδητοποίηση.
«Άραγε, μεγάλε βασιλιά, ένα δηλητηριώδες φίδι δαγκώνοντας αυτόν που δεν γνωρίζει αφαιρεί τη ζωή του;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, το κακό που γίνεται ακόμη και από αυτόν που δεν γνωρίζει δημιουργεί εμπόδιο στην πλήρη συνειδητοποίηση.
«Δεν είναι αλήθεια, μεγάλε βασιλιά, ότι ο βασιλιάς της Καλίνγκα, ο ασκητής Κολάνια, περιτριγυρισμένος από τα επτά κοσμήματα, ανεβαίνοντας στον ελέφαντα-κόσμημα, πηγαίνοντας για επίσκεψη στην οικογένεια, αν και δεν γνώριζε, δεν μπόρεσε να πάει πάνω από τον τόπο της φώτισης; Αυτός εδώ, μεγάλε βασιλιά, είναι ο λόγος, με τον οποίο λόγο το κακό που έγινε ακόμη και από αυτόν που δεν γνωρίζει γίνεται εμπόδιο στην πλήρη συνειδητοποίηση». «Η ρήση του Νικητή, σεβάσμιε Ναγκασένα, ο λόγος δεν μπορεί να αμφισβητηθεί· αυτό πράγματι είναι το νόημά του, έτσι το αποδέχομαι».
Η ερώτηση για αυτό που δημιουργεί εμπόδιο στην πλήρη συνειδητοποίηση, έβδομη.
8.
Η ερώτηση για τον ανήθικο
8. «Σεβάσμιε κύριε Ναγκασένα, ποια είναι η διάκριση μεταξύ ενός ανήθικου οικοδεσπότη και ενός ανήθικου ασκητή, ποια είναι η διαφορά; Έχουν και οι δύο αυτοί τον ίδιο προορισμό, και για τους δύο το επακόλουθο είναι το ίδιο, ή υπάρχει κάποια διαφορά;»
«Αυτές οι δέκα, μεγάλε βασιλιά, είναι οι αρετές του ανήθικου ασκητή που υπερέχουν κατά διάκριση από τον ανήθικο οικοδεσπότη, και με δέκα αιτίες καθαρίζει περαιτέρω την προσφορά.
Ποιες είναι οι δέκα αρετές του ανήθικου ασκητή που υπερέχουν κατά διάκριση από τον ανήθικο οικοδεσπότη; Εδώ, μεγάλε βασιλιά, ο ανήθικος ασκητής είναι ευσεβής προς τον Βούδα, είναι ευσεβής προς τη Διδασκαλία, είναι ευσεβής προς την Κοινότητα, είναι ευσεβής προς τους συντρόφους στην άγια ζωή, προσπαθεί στην απαγγελία και την ανάκριση, ακούει πολλά, ακόμη και με σπασμένη ηθική, μεγάλε βασιλιά, ο ανήθικος όταν πηγαίνει στη συνέλευση εδραιώνει τη συμπεριφορά του, από φόβο επίκρισης προστατεύει το σωματικό και το λεκτικό, και η συνείδησή του είναι στραμμένη προς την επίμονη προσπάθεια, έχει φτάσει στην ομοιότητα με τους μοναχούς. Ακόμη και όταν κάνει, μεγάλε βασιλιά, ο ανήθικος ασκητής διαπράττει το κακό συγκαλυμμένα. Όπως, μεγάλε βασιλιά, μια παντρεμένη γυναίκα, αφού κρυφτεί, διαπράττει το κακό μόνο κρυφά· ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, ακόμη και όταν κάνει, ο ανήθικος ασκητής διαπράττει το κακό συγκαλυμμένα. Αυτές λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, είναι οι δέκα αρετές του ανήθικου ασκητή που υπερέχουν κατά διάκριση από τον ανήθικο οικοδεσπότη.
Με ποιες δέκα αιτίες καθαρίζει περαιτέρω την προσφορά; Με το να φορά άμεμπτο χιτώνα καθαρίζει την προσφορά, με το να φορά το ξυρισμένο σημάδι της ομοιότητας με τους σοφούς καθαρίζει την προσφορά, με το να έχει εισέλθει στους κανόνες της Κοινότητας καθαρίζει την προσφορά, με το να έχει πάει στο καταφύγιο του Βούδα, της Διδασκαλίας και της Κοινότητας καθαρίζει την προσφορά, με το να κατοικεί στον τόπο διαμονής της επίμονης προσπάθειας καθαρίζει την προσφορά, με την αναζήτηση αυτού που διατηρεί τη Διδαχή του Νικητή καθαρίζει την προσφορά, με τη διδαχή της έξοχης Διδασκαλίας καθαρίζει την προσφορά, με το να έχει τη Διδασκαλία ως νησί, προορισμό και τελικό σκοπό καθαρίζει την προσφορά, με την απόλυτα ευθεία άποψη ότι «ο Βούδας είναι ο κορυφαίος» καθαρίζει την προσφορά, με την ανάληψη της τήρησης των κανόνων καθαρίζει την προσφορά. Με αυτές λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, τις δέκα αιτίες καθαρίζει περαιτέρω την προσφορά.
Ακόμη και ο πολύ αποτυχημένος, μεγάλε βασιλιά, ανήθικος ασκητής καθαρίζει την προσφορά των δωρητών. Όπως, μεγάλε βασιλιά, το νερό ακόμη και πολύ άφθονο απομακρύνει τη λάσπη, τον πηλό, τη σκόνη και τη βρωμιά· ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, ακόμη και ο πολύ αποτυχημένος ανήθικος ασκητής καθαρίζει την προσφορά των δωρητών.
Όπως επίσης, μεγάλε βασιλιά, το ζεστό νερό ακόμη και πολύ λίγο σβήνει μια φλεγόμενη μεγάλη μάζα φωτιάς, ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, ακόμη και ο πολύ αποτυχημένος ανήθικος ασκητής καθαρίζει την προσφορά των δωρητών.
Όπως επίσης, μεγάλε βασιλιά, η τροφή ακόμη και άγευστη απομακρύνει την πείνα και την αδυναμία, ακριβώς έτσι λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, ακόμη και ο πολύ αποτυχημένος ανήθικος ασκητής καθαρίζει την προσφορά των δωρητών.
Αυτό επίσης ειπώθηκε, μεγάλε βασιλιά, από τον Τατχάγκατα, τον θεό των θεών, στην εξαίρετη Μεσαία Συλλογή, στην ανάλυση της προσφοράς -
πιστεύοντας στον εξαίρετο καρπό της πράξης, αυτή η προσφορά εξαγνίζεται από τον δωρητή».
«Θαυμαστό, σεβάσμιε κύριε Ναγκασένα, εκπληκτικό, σεβάσμιε κύριε Ναγκασένα, τόση ερώτηση ρωτήσαμε, και εσύ φωτίζοντάς την με παραβολές και αιτίες την έκανες γλυκιά σαν αθανασία, κατάλληλη για ακρόαση. Όπως ακριβώς, σεβάσμιε κύριε, ένας μάγειρας ή ένας μαθητευόμενος μάγειρας, αφού λάβει τόσο κρέας, αφού το ετοιμάσει με διάφορα είδη υλικών, το κάνει κατάλληλο για βασιλική απόλαυση· ακριβώς έτσι λοιπόν, σεβάσμιε κύριε Ναγκασένα, τόση ερώτηση ρωτήσαμε, και εσύ αφού τη φώτισες με παραβολές και αιτίες την έκανες γλυκιά σαν αθανασία, κατάλληλη για ακρόαση».
Η ερώτηση για τον ανήθικο, όγδοη.
9.
Η ερώτηση για τα όντα και τη ζωή στο νερό
9. «Σεβάσμιε Ναγκασένα, αυτό το νερό θερμαινόμενο στη φωτιά κάνει τσιτσίρισμα, κάνει τσιτ-τσιτ, κάνει ήχο πολλών ειδών· μήπως άραγε, σεβάσμιε Ναγκασένα, το νερό ζει, μήπως παίζοντας κάνει ήχο, ή πιεζόμενο από κάτι άλλο κάνει ήχο;» «Όχι πράγματι, μεγάλε βασιλιά, το νερό δεν ζει, δεν υπάρχει στο νερό ψυχή ή ον, αλλά, μεγάλε βασιλιά, λόγω του μεγέθους της ορμής της θερμότητας της φωτιάς το νερό κάνει τσιτσίρισμα, κάνει τσιτ-τσιτ, κάνει ήχο πολλών ειδών».
«Σεβάσμιε Ναγκασένα, εδώ κάποιοι αιρετικοί πιστεύοντας ότι το νερό ζει, αφού απορρίψουν το κρύο νερό και αφού θερμάνουν το νερό, το καταναλώνουν σταδιακά· αυτοί σας επικρίνουν και σας περιφρονούν λέγοντας 'οι ασκητές, μαθητές του υιού των Σάκυα, βλάπτουν ψυχή με μία αίσθηση'· διάλυσε, απομάκρυνε, εξάλειψε εκείνη την επίκρισή τους και την περιφρόνησή τους». «Όχι πράγματι, μεγάλε βασιλιά, το νερό δεν ζει, δεν υπάρχει, μεγάλε βασιλιά, στο νερό ψυχή ή ον, αλλά, μεγάλε βασιλιά, λόγω του μεγέθους της ορμής της θερμότητας της φωτιάς το νερό κάνει τσιτσίρισμα, κάνει τσιτ-τσιτ, κάνει ήχο πολλών ειδών.
Όπως, μεγάλε βασιλιά, το νερό που βρίσκεται σε σπηλιές, λίμνες, ποτάμια, δεξαμενές, λιμνούλες, φαράγγια, ρωγμές, πηγάδια, κοιλώματα και λωτοδεξαμενές εξαντλείται και οδηγείται σε πλήρη εξάλειψη λόγω του μεγέθους της ορμής του ανέμου και της ζέσης, μήπως εκεί το νερό κάνει τσιτσίρισμα, κάνει τσιτ-τσιτ, κάνει ήχο πολλών ειδών;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε». «Αν, μεγάλε βασιλιά, το νερό ζούσε, και εκεί το νερό θα έκανε ήχο· και με αυτόν τον λόγο, μεγάλε βασιλιά, να γνωρίζεις ότι 'δεν υπάρχει στο νερό ψυχή ή ον, λόγω του μεγέθους της ορμής της θερμότητας της φωτιάς το νερό κάνει τσιτσίρισμα, κάνει τσιτ-τσιτ, κάνει ήχο πολλών ειδών'.
Επιπλέον, μεγάλε βασιλιά, άκουσε έναν ακόμη λόγο ότι 'δεν υπάρχει στο νερό ψυχή ή ον, λόγω του μεγέθους της ορμής της θερμότητας της φωτιάς το νερό κάνει ήχο'. Όταν όμως, μεγάλε βασιλιά, το νερό αναμεμειγμένο με ρύζι βρίσκεται σε δοχείο σκεπασμένο τοποθετημένο στην εστία, μήπως εκεί το νερό κάνει ήχο;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε, είναι ακίνητο, πολύ ήρεμο». «Αυτό ακριβώς όμως, μεγάλε βασιλιά, το νερό που βρίσκεται στο δοχείο, αφού ανάψει η φωτιά, τοποθετημένο στην εστία, μήπως εκεί το νερό είναι ακίνητο, πολύ ήρεμο;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε, κινείται, αναταράσσεται, κυματίζει, θολώνει, γίνεται γεμάτο κύματα, πηγαίνει πάνω κάτω προς κάθε κατεύθυνση, υπερχειλίζει, πέφτει, γίνεται γεμάτο αφρό». Γιατί όμως εκείνο, μεγάλε βασιλιά, το φυσικό νερό δεν κινείται και είναι πολύ ήρεμο, γιατί όμως αυτό που βρίσκεται στη φωτιά κινείται, αναταράσσεται, κυματίζει, θολώνει, γίνεται γεμάτο κύματα, πηγαίνει πάνω κάτω προς κάθε κατεύθυνση, υπερχειλίζει, πέφτει, γίνεται γεμάτο αφρό;» «Το φυσικό, σεβάσμιε κύριε, νερό δεν κινείται, το νερό όμως που θερμαίνεται από τη φωτιά, λόγω του μεγέθους της ορμής της θερμότητας της φωτιάς, κάνει τσιτσίρισμα, κάνει τσιτ-τσιτ, κάνει ήχο πολλών ειδών». «Και με αυτόν τον λόγο, μεγάλε βασιλιά, να γνωρίζεις ότι 'δεν υπάρχει στο νερό ψυχή ή ον, λόγω του μεγέθους της ορμής της θερμότητας της φωτιάς το νερό κάνει ήχο'.
Επιπλέον, μεγάλε βασιλιά, άκουσε έναν ακόμη λόγο· δεν υπάρχει στο νερό ψυχή ή ον, λόγω του μεγέθους της ορμής της θερμότητας της φωτιάς το νερό κάνει ήχο. Υπάρχει εκείνο, μεγάλε βασιλιά, το νερό σε κάθε σπίτι μέσα σε στάμνα νερού σκεπασμένο;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Μήπως εκείνο, μεγάλε βασιλιά, το νερό κινείται, αναταράσσεται, κυματίζει, θολώνει, γίνεται γεμάτο κύματα, πηγαίνει πάνω κάτω προς κάθε κατεύθυνση, υπερχειλίζει, πέφτει, γίνεται γεμάτο αφρό;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε, εκείνο είναι ακίνητο, το φυσικό νερό που βρίσκεται στη στάμνα νερού».
«Έχεις ακούσει όμως προηγουμένως, μεγάλε βασιλιά, ότι 'στον μεγάλο ωκεανό το νερό κινείται, αναταράσσεται, κυματίζει, θολώνει, γίνεται γεμάτο κύματα, πηγαίνει πάνω κάτω προς κάθε κατεύθυνση, υπερχειλίζει, πέφτει, γίνεται γεμάτο αφρό, ανεβαίνοντας και κατεβαίνοντας χτυπά την ακτή και κάνει ήχο πολλών ειδών';» «Ναι, σεβάσμιε κύριε, έχω ακούσει αυτό προηγουμένως και το έχω δει ότι 'στον μεγάλο ωκεανό το νερό ανεβαίνει στον ουρανό ακόμη και εκατό πήχεις ή και διακόσιες πήχεις'». «Γιατί, μεγάλε βασιλιά, το νερό που βρίσκεται στη στάμνα νερού δεν κινείται και δεν κάνει ήχο, γιατί όμως στον μεγάλο ωκεανό το νερό κινείται και κάνει ήχο;» «Λόγω του μεγέθους της ορμής του ανέμου, σεβάσμιε κύριε, στον μεγάλο ωκεανό το νερό κινείται και κάνει ήχο· το νερό που βρίσκεται στη στάμνα νερού, μη χτυπημένο από τίποτα, δεν κινείται και δεν κάνει ήχο». «Όπως, μεγάλε βασιλιά, λόγω του μεγέθους της ορμής του ανέμου στον μεγάλο ωκεανό το νερό κινείται και κάνει ήχο, ακριβώς έτσι λόγω του μεγέθους της ορμής της θερμότητας της φωτιάς το νερό κάνει ήχο».
«Δεν είναι αλήθεια, μεγάλε βασιλιά, ότι το στεγνό σώμα του τυμπάνου το καλύπτουν με στεγνό δέρμα αγελάδας;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Μήπως, μεγάλε βασιλιά, στο τύμπανο υπάρχει ψυχή ή ον;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε». «Γιατί όμως, μεγάλε βασιλιά, το τύμπανο κάνει ήχο;» «Με την κατάλληλη προσπάθεια γυναίκας ή άνδρα, σεβάσμιε κύριε». «Όπως, μεγάλε βασιλιά, με την κατάλληλη προσπάθεια γυναίκας ή άνδρα το τύμπανο κάνει ήχο, ακριβώς έτσι λόγω του μεγέθους της ορμής της θερμότητας της φωτιάς το νερό κάνει ήχο. Και με αυτόν τον λόγο, μεγάλε βασιλιά, να γνωρίζεις ότι 'δεν υπάρχει στο νερό ψυχή ή ον, λόγω του μεγέθους της ορμής της θερμότητας της φωτιάς το νερό κάνει ήχο'».
«Πρώτα όμως, μεγάλε βασιλιά, έχω κάτι να σε ρωτήσω, έτσι αυτή η ερώτηση θα αποσαφηνιστεί καλά· άραγε, μεγάλε βασιλιά, το νερό που θερμαίνεται σε όλα τα δοχεία κάνει ήχο, ή μόνο σε ορισμένα δοχεία που θερμαίνεται κάνει ήχο;» «Όχι πράγματι, σεβάσμιε κύριε, το νερό που θερμαίνεται δεν κάνει ήχο σε όλα τα δοχεία· μόνο σε ορισμένα δοχεία το νερό που θερμαίνεται κάνει ήχο». «Τότε λοιπόν, μεγάλε βασιλιά, εγκατέλειψες τη δική σου θέση, επέστρεψες στο πεδίο μου· δεν υπάρχει στο νερό ψυχή ή ον. Αν, μεγάλε βασιλιά, το νερό που θερμαίνεται σε όλα τα δοχεία έκανε ήχο, θα ήταν σωστό να πούμε 'το νερό ζει'. Διότι, μεγάλε βασιλιά, το νερό δεν είναι διπλό, ότι αυτό που κάνει ήχο ζει και αυτό που δεν κάνει ήχο δεν ζει. Αν, μεγάλε βασιλιά, το νερό ζούσε, ακόμη και εκείνο το νερό που οι μεγάλοι ελέφαντες με ογκώδη σώματα, σε οίστρο, αφού το αντλούν με την προβοσκίδα και το βάζουν στο στόμα και το εισάγουν στην κοιλιά, εκείνο το νερό που συμπιέζεται ανάμεσα στα δόντια τους θα έκανε ήχο. Ακόμη και μεγάλα πλοία εκατό πήχεων, βαριά, φορτωμένα, γεμάτα με φορτία πολλών εκατοντάδων χιλιάδων, περιφέρονται στον μεγάλο ωκεανό· και από αυτά το νερό που συμπιέζεται θα έκανε ήχο. Ακόμη και τα πολύ μεγάλα ψάρια με σώματα πολλών εκατοντάδων γιότζανα, οι τιμί, οι τιμινγκάλα, οι τιμιραπινγκάλα, βυθισμένα στο εσωτερικό, κατοικώντας στον μεγάλο ωκεανό ως τόπο διαμονής, ρουφούν και εκπνέουν μεγάλα ρεύματα νερού· και για αυτά εκείνο το νερό που συμπιέζεται ανάμεσα στα δόντια και ανάμεσα στην κοιλιά θα έκανε ήχο. Επειδή όμως, μεγάλε βασιλιά, το νερό που συμπιέζεται από τέτοιες και τέτοιες μεγάλες πιέσεις δεν κάνει ήχο, για αυτό επίσης δεν υπάρχει στο νερό ψυχή ή ον· έτσι αυτό, μεγάλε βασιλιά, να το θυμάσαι».
«Καλώς, σεβάσμιε Ναγκασένα, η δύσκολη ερώτηση αναλύθηκε με κατάλληλη ανάλυση· όπως ακριβώς, σεβάσμιε Ναγκασένα, ένα πολύτιμο πετράδι, αφού φτάσει σε έναν επιδέξιο δάσκαλο, έμπειρο, εκπαιδευμένο λιθοξόο, θα αποκτούσε φήμη, εγκώμιο και έπαινο, ή ένα πολύτιμο μαργαριτάρι σε έναν τεχνίτη μαργαριταριών, ή ένα πολύτιμο ύφασμα σε έναν τεχνίτη υφασμάτων, ή κόκκινο σανταλόξυλο σε έναν αρωματοποιό, αφού φτάσει, θα αποκτούσε φήμη, εγκώμιο και έπαινο. Ακριβώς έτσι λοιπόν, σεβάσμιε Ναγκασένα, η δύσκολη ερώτηση αναλύθηκε με κατάλληλη ανάλυση· έτσι αυτό το αποδέχομαι ως αληθές».
Η ερώτηση για τα όντα και τη ζωή στο νερό, ένατη.
Το κεφάλαιο Βούδα, πρώτο.
Σε αυτό το κεφάλαιο εννέα ερωτήσεις.