5.
Η ομιλία στον Σουνάκκαττα
55. Έτσι έχω ακούσει - Κάποτε ο Ευλογημένος διέμενε στη Βεσάλι, στο Μεγάλο Δάσος, στην Αίθουσα με το Αετωματικό Στέγαστρο. Εκείνη την περίοδο πολλοί μοναχοί είχαν διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο - «Κατανοούμε: 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης'». Ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, άκουσε - «Πολλοί μοναχοί, λένε, έχουν διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο - 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε». Τότε ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, πήγε εκεί όπου ήταν ο Ευλογημένος· αφού πλησίασε, απέδωσε σεβασμό στον Ευλογημένο και κάθισε στο πλάι. Καθισμένος στο πλάι, ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, είπε στον Ευλογημένο: «Έχω ακούσει αυτό, σεβάσμιε κύριε - 'πολλοί μοναχοί, λένε, έχουν διακηρύξει την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο - η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε». «Εκείνοι οι μοναχοί, σεβάσμιε κύριε, που διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά στον Ευλογημένο - 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε», μήπως εκείνοι οι μοναχοί, σεβάσμιε κύριε, διακήρυξαν σωστά την τελική απελευθερωτική γνώση ή μήπως υπάρχουν εδώ κάποιοι μοναχοί που διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση από υπερεκτίμηση;»
56. «Εκείνοι οι μοναχοί, Σουνακκχάττα, που διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση κοντά σε μένα - 'η γέννηση έχει εξαλειφθεί, η άγια ζωή έχει βιωθεί, αυτό που έπρεπε να γίνει έχει γίνει, δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο για αυτή την κατάσταση ύπαρξης' κατανοούμε». «Υπάρχουν εδώ κάποιοι μοναχοί που σωστά διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση, υπάρχουν όμως εδώ και κάποιοι μοναχοί που διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση από υπερεκτίμηση. Σε αυτή την περίπτωση, Σουνακκχάττα, εκείνοι οι μοναχοί που σωστά διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση, για αυτούς αυτό είναι έτσι ακριβώς· εκείνοι όμως οι μοναχοί που διακήρυξαν την τελική απελευθερωτική γνώση από υπερεκτίμηση, σε αυτή την περίπτωση, Σουνακκχάττα, ο Τατχάγκατα σκέφτεται έτσι - 'θα τους διδάξω τη Διδασκαλία'. Και έτσι εδώ, Σουνακκχάττα, ο Τατχάγκατα σκέφτεται - 'θα τους διδάξω τη Διδασκαλία'. Και όμως κάποιοι ανόητοι άνθρωποι εδώ, αφού ετοιμάσουν και ξαναετοιμάσουν μια ερώτηση, πλησιάζουν τον Τατχάγκατα και ρωτούν. Σε αυτή την περίπτωση, Σουνακκχάττα, ακόμα και αυτό που ο Τατχάγκατα σκέφτεται έτσι - 'θα τους διδάξω τη Διδασκαλία', ακόμα και αυτό υφίσταται μεταβολή». «Είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Ευλογημένε· είναι ο κατάλληλος χρόνος γι' αυτό, Καλότυχε· ο Ευλογημένος να διδάξει τη Διδασκαλία. Αφού ακούσουν από τον Ευλογημένο, οι μοναχοί θα το θυμούνται». «Τότε λοιπόν, Σουνακκχάττα, άκουσε, πρόσεχε καλά· θα μιλήσω». «Ναι, σεβάσμιε κύριε», απάντησε ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, στον Ευλογημένο. Ο Ευλογημένος είπε αυτό:
57. «Αυτά, Σουνακκχάττα, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής. Ποια πέντε; Υλικές μορφές αντιληπτές από το μάτι, επιθυμητές, ελκυστικές, ευχάριστες, αγαπητές, συνδεδεμένες με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικές· ήχοι αντιληπτοί από το αυτί... κ.λπ... Οσμές αντιληπτές από τη μύτη... Γεύσεις αντιληπτές από τη γλώσσα... απτά αντικείμενα αντιληπτά από το σώμα, επιθυμητά, ελκυστικά, ευχάριστα, αγαπητά, συνδεδεμένα με την αισθησιακή ηδονή, δελεαστικά - αυτά, Σουνακκχάττα, είναι τα πέντε είδη αισθησιακής ηδονής.
58. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι αφοσιωμένο στα κοσμικά δελεάσματα. Σε ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στα κοσμικά δελεάσματα, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με την αδιαταραξία, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Όπως, Σουνακκχάττα, ένας άνθρωπος θα είχε απομακρυνθεί για πολύ καιρό από το δικό του χωριό ή την κωμόπολη. Αυτός θα έβλεπε κάποιον άνθρωπο που είχε φύγει πρόσφατα από εκείνο το χωριό ή την κωμόπολη. Αυτός θα ρωτούσε εκείνον τον άνθρωπο για την ασφάλεια και την αφθονία τροφής και τη λίγη ασθένεια εκείνου του χωριού ή της κωμόπολης· εκείνος ο άνθρωπος θα του μιλούσε για την ασφάλεια και την αφθονία τροφής και τη λίγη ασθένεια εκείνου του χωριού ή της κωμόπολης. Τι νομίζεις, Σουνακκχάττα, θα άκουγε άραγε εκείνος ο άνθρωπος αυτόν τον άνθρωπο, θα έδινε το αυτί του, θα εδραίωνε τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, θα συναναστρεφόταν εκείνον τον άνθρωπο, και θα έβρισκε ικανοποίηση σε αυτόν;» «Ναι, σεβάσμιε κύριε». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, είναι δυνατόν κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι αφοσιωμένο στα κοσμικά δελεάσματα. Σε ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στα κοσμικά δελεάσματα, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με την αδιαταραξία, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - 'αυτό το αρσενικό άτομο είναι αποδεσμευμένο από τον νοητικό δεσμό της αδιαταραξίας, αφοσιωμένο στα κοσμικά δελεάσματα'».
59. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι αφοσιωμένο στην αδιαταραξία. Σε ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στην αδιαταραξία, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με τα κοσμικά δελεάσματα, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Όπως, Σουνακκχάττα, ένα κίτρινο φύλλο που έχει αποσπαστεί από τον μίσχο είναι ανίκανο να γίνει πράσινο· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στην αδιαταραξία έχει αποσπαστεί από τον νοητικό δεσμό των κοσμικών δελεασμάτων. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - 'αυτό το αρσενικό άτομο είναι αποδεσμευμένο από τον νοητικό δεσμό των κοσμικών δελεασμάτων, αφοσιωμένο στην αδιαταραξία'».
60. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι αφοσιωμένο στο επίπεδο της μηδαμινότητας. Σε ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στο επίπεδο της μηδαμινότητας, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με την αδιαταραξία, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Όπως, Σουνακκχάττα, ένας μεγάλος βράχος σπασμένος στα δύο είναι αδύνατον να ενωθεί ξανά· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στο επίπεδο της μηδαμινότητας έχει σπάσει τον νοητικό δεσμό της αδιαταραξίας. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - 'αυτό το αρσενικό άτομο είναι αποδεσμευμένο από τον νοητικό δεσμό της αδιαταραξίας, αφοσιωμένο στο επίπεδο της μηδαμινότητας'».
61. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι αφοσιωμένο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης. Σε ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με το επίπεδο της μηδαμινότητας, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Όπως, Σουνακκχάττα, ένας άνθρωπος που τελείωσε να τρώει ευχάριστη τροφή θα την πετούσε. Τι νομίζεις, Σουνακκχάττα, θα είχε άραγε εκείνος ο άνθρωπος πάλι την επιθυμία να φάει εκείνη την τροφή;» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Για ποιο λόγο;» «Επειδή, σεβάσμιε κύριε, εκείνη η τροφή θεωρείται αποκρουστική». «Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, ένα αρσενικό άτομο αφοσιωμένο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης έχει αποβάλει τον νοητικό δεσμό του επιπέδου της μηδαμινότητας. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - 'αυτό το αρσενικό άτομο είναι αποδεσμευμένο από τον νοητικό δεσμό του επιπέδου της μηδαμινότητας, αφοσιωμένο στο επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης'».
62. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιο αρσενικό άτομο εδώ να είναι ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα. Σε ένα αρσενικό άτομο ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα, Σουνακκχάττα, παραμένει η κατάλληλη γι' αυτό συζήτηση, και αναλογίζεται και εξετάζει τη σχετική διδασκαλία, και συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν· αλλά όταν γίνεται συζήτηση σχετική με το επίπεδο της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, δεν ακούει, δεν δίνει το αυτί του, δεν εδραιώνει τον νου του για την τελική απελευθερωτική γνώση, και δεν συναναστρέφεται εκείνον τον άνθρωπο, και δεν βρίσκει ικανοποίηση σε αυτόν. Όπως, Σουνακκχάττα, ένας φοίνικας κομμένος στην κορυφή είναι ανίκανος να ξαναμεγαλώσει· ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, ένα αρσενικό άτομο ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα έχει κόψει τη ρίζα του νοητικού δεσμού του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, έχει γίνει σαν κορμός φοίνικα, έχει οδηγηθεί στην εξαφάνιση, έχει τη φύση της μη-έγερσης στο μέλλον. Αυτό πρέπει να αναγνωρίζεται έτσι - 'αυτό το αρσενικό άτομο είναι αποδεσμευμένο από τον νοητικό δεσμό του επιπέδου της μήτε-αντίληψης-μήτε-μη-αντίληψης, ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα'».
63. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιος μοναχός εδώ να σκεφτεί έτσι - 'η επιθυμία είναι βέλος, είπε ο ασκητής, η μόλυνση της άγνοιας, μεταμορφώνεται από τη θέληση, το πάθος και τον θυμό. Αυτό το βέλος της επιθυμίας έχει εγκαταλειφθεί από μένα, η μόλυνση της άγνοιας έχει αφαιρεθεί, είμαι ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα'. Αυτή η αλαζονεία του θα ήταν αναληθής. Αυτός θα επιδιδόταν σε εκείνα που είναι ακατάλληλα για κάποιον ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα· θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, θα επιδιδόταν στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου. Σε αυτόν που επιδίδεται στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, που επιδίδεται στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, που επιδίδεται στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, που επιδίδεται στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, που επιδίδεται στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, που επιδίδεται στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου, το πάθος θα καταβάλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση καταβεβλημένη από το πάθος, θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο.
«Όπως, Σουνακκχάττα, ένας άνθρωπος θα είχε τρυπηθεί από βέλος με δηλητήριο με παχύ επίχρισμα. Οι φίλοι και σύμβουλοί του, οι συγγενείς και ομόαιμοι θα έφερναν γιατρό χειρουργό. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός θα έκοβε το στόμιο της πληγής με μαχαίρι. Αφού έκοβε το στόμιο της πληγής με μαχαίρι, θα ερευνούσε το βέλος με βελόνα. Αφού ερευνούσε το βέλος με βελόνα, θα τραβούσε έξω το βέλος, θα αφαιρούσε τη μόλυνση του δηλητηρίου με υπόλειμμα. Γνωρίζοντας ότι υπάρχει υπόλειμμα, αυτός θα έλεγε έτσι - 'Άνθρωπε, το βέλος σου έχει αφαιρεθεί, η μόλυνση του δηλητηρίου έχει απομακρυνθεί με υπόλειμμα. Και δεν είναι ικανό να σε βλάψει. Να τρως κατάλληλες τροφές, μην τρώγοντας ακατάλληλες τροφές η πληγή σου γίνει πυώδης. Και να πλένεις την πληγή κατά καιρούς, να αλείφεις το στόμιο της πληγής κατά καιρούς, μη μη πλένοντας την πληγή κατά καιρούς και μη αλείφοντας το στόμιο της πληγής κατά καιρούς, πύον και αίμα περιβάλει το στόμιο της πληγής. Και μην τριγυρνάς στον άνεμο και τον ήλιο, μη τριγυρνώντας στον άνεμο και τον ήλιο σκόνη και ακαθαρσίες καταβάλουν το στόμιο της πληγής. Και να διαμένεις, άνθρωπε, φροντίζοντας την πληγή, θεραπεύοντας την πληγή'. Θα σκεφτόταν - 'το βέλος μου έχει αφαιρεθεί, η μόλυνση του δηλητηρίου έχει απομακρυνθεί χωρίς υπόλειμμα. Και δεν είναι ικανό να με βλάψει'. Αυτός θα έτρωγε ακατάλληλες τροφές. Τρώγοντας ακατάλληλες τροφές, η πληγή του θα γινόταν πυώδης. Και δεν θα έπλενε την πληγή κατά καιρούς, και δεν θα άλειφε το στόμιο της πληγής κατά καιρούς. Μη πλένοντας την πληγή κατά καιρούς, μη αλείφοντας το στόμιο της πληγής κατά καιρούς, πύον και αίμα θα περιέβαλε το στόμιο της πληγής. Και θα τριγυρνούσε στον άνεμο και τον ήλιο. Τριγυρνώντας στον άνεμο και τον ήλιο, σκόνη και ακαθαρσίες θα κατέβαλαν το στόμιο της πληγής. Και δεν θα διέμενε φροντίζοντας την πληγή ούτε θεραπεύοντας την πληγή. Εξαιτίας αυτής της ακατάλληλης πράξης του και της ακάθαρτης μόλυνσης του δηλητηρίου που αφαιρέθηκε με υπόλειμμα, εξαιτίας και των δύο αυτών η πληγή θα επεκτεινόταν. Αυτός με την επεκταμένη πληγή θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο.
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, είναι δυνατόν εδώ σε κάποιον μοναχό να σκεφτεί έτσι - 'η επιθυμία είναι βέλος, είπε ο ασκητής, η μόλυνση της άγνοιας μεταμορφώνεται από τη θέληση, το πάθος και τον θυμό. Αυτό το βέλος της επιθυμίας έχει εγκαταλειφθεί από μένα, η μόλυνση της άγνοιας έχει αφαιρεθεί, είμαι ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα'. Αυτή η αλαζονεία του θα ήταν αναληθής. Αυτός θα ακολουθούσε εκείνα που είναι ακατάλληλα για κάποιον ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα, θα ακολουθούσε την ακατάλληλη όραση μορφών με το μάτι, θα ακολουθούσε τον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, θα ακολουθούσε την ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, θα ακολουθούσε την ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, θα ακολουθούσε το ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, θα ακολουθούσε το ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου. Σε αυτόν που επιδίδεται στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, που επιδίδεται στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, που επιδίδεται στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, που επιδίδεται στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, που επιδίδεται στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, που επιδίδεται στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου, το πάθος θα καταβάλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση καταβεβλημένη από το πάθος, θα υφίστατο θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο. Διότι αυτό είναι θάνατος, Σουνακκχάττα, στη διαγωγή των ευγενών, όταν κάποιος αφού απαρνηθεί την εξάσκηση επιστρέφει σε κατώτερη ζωή· διότι αυτή είναι οδύνη ίση με θάνατο, Σουνακκχάττα, όταν κάποιος διαπράττει κάποιο μολυσμένο παράπτωμα.
64. «Είναι όμως δυνατόν, Σουνακκχάττα, κάποιος μοναχός εδώ να σκεφτεί έτσι - 'η επιθυμία είναι βέλος, είπε ο ασκητής, η μόλυνση της άγνοιας μεταμορφώνεται από τη θέληση, το πάθος και τον θυμό. Αυτό το βέλος της επιθυμίας έχει εγκαταλειφθεί από μένα, η μόλυνση της άγνοιας έχει αφαιρεθεί, είμαι ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα'. Όντας μνήμων ως ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα, αυτός δεν θα επιδιδόταν σε εκείνα που είναι ακατάλληλα για κάποιον ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, δεν θα επιδιδόταν στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, δεν θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, δεν θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου. Σε αυτόν που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, που δεν επιδίδεται στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, που δεν επιδίδεται στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, που δεν επιδίδεται στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου, το πάθος δεν θα καταβάλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση μη καταβεβλημένη από το πάθος, δεν θα υφίστατο ούτε θάνατο ούτε οδύνη ίση με θάνατο.
«Όπως, Σουνακκχάττα, ένας άνθρωπος θα είχε τρυπηθεί από βέλος με δηλητήριο με παχύ επίχρισμα. Οι φίλοι και σύμβουλοί του, οι συγγενείς και ομόαιμοι θα έφερναν γιατρό χειρουργό. Εκείνος ο γιατρός χειρουργός θα έκοβε το στόμιο της πληγής με μαχαίρι. Αφού έκοβε το στόμιο της πληγής με μαχαίρι, θα ερευνούσε το βέλος με βελόνα. Αφού ερευνούσε το βέλος με βελόνα, θα τραβούσε έξω το βέλος, θα αφαιρούσε τη μόλυνση του δηλητηρίου χωρίς υπόλειμμα. Γνωρίζοντας ότι δεν υπάρχει υπόλειμμα, αυτός θα έλεγε έτσι - 'Άνθρωπε, το βέλος σου έχει αφαιρεθεί, η μόλυνση του δηλητηρίου έχει απομακρυνθεί χωρίς υπόλειμμα. Και δεν είναι ικανό να σε βλάψει. Να τρως κατάλληλες τροφές, μην τρώγοντας ακατάλληλες τροφές η πληγή σου γίνει πυώδης. Και να πλένεις την πληγή κατά καιρούς, να αλείφεις το στόμιο της πληγής κατά καιρούς. Μη μη πλένοντας την πληγή κατά καιρούς και μη αλείφοντας το στόμιο της πληγής κατά καιρούς, πύον και αίμα περιβάλει το στόμιο της πληγής. Και μην τριγυρνάς στον άνεμο και τον ήλιο, μη τριγυρνώντας στον άνεμο και τον ήλιο σκόνη και ακαθαρσίες καταβάλουν το στόμιο της πληγής. Και να διαμένεις, άνθρωπε, φροντίζοντας την πληγή, θεραπεύοντας την πληγή'. Θα σκεφτόταν - 'το βέλος μου έχει αφαιρεθεί, η μόλυνση του δηλητηρίου έχει απομακρυνθεί χωρίς υπόλειμμα. Και δεν είναι ικανό να με βλάψει'. Αυτός θα έτρωγε κατάλληλες τροφές. Τρώγοντας κατάλληλες τροφές, η πληγή του δεν θα γινόταν πυώδης. Και θα έπλενε την πληγή κατά καιρούς, θα άλειφε το στόμιο της πληγής κατά καιρούς. Πλένοντας την πληγή κατά καιρούς, αλείφοντας το στόμιο της πληγής κατά καιρούς, πύον και αίμα δεν θα περιέβαλε το στόμιο της πληγής. Και δεν θα τριγυρνούσε στον άνεμο και τον ήλιο. Μη τριγυρνώντας στον άνεμο και τον ήλιο, σκόνη και ακαθαρσίες δεν θα κατέβαλαν το στόμιο της πληγής. Και θα διέμενε φροντίζοντας την πληγή, θεραπεύοντας την πληγή. Εξαιτίας αυτής της κατάλληλης πράξης του και της μόλυνσης του δηλητηρίου που αφαιρέθηκε χωρίς υπόλειμμα, εξαιτίας και των δύο αυτών η πληγή θα επουλωνόταν. Αυτός με την επουλωμένη πληγή, με νέο δέρμα, δεν θα υφίστατο ούτε θάνατο ούτε οδύνη ίση με θάνατο.
«Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, Σουνακκχάττα, είναι δυνατόν εδώ σε κάποιον μοναχό να σκεφτεί έτσι - 'η επιθυμία είναι βέλος, είπε ο ασκητής, η μόλυνση της άγνοιας μεταμορφώνεται από τη θέληση, το πάθος και τον θυμό. Αυτό το βέλος της επιθυμίας έχει εγκαταλειφθεί από μένα, η μόλυνση της άγνοιας έχει αφαιρεθεί, είμαι ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα'. Όντας μνήμων ως ορθά αφοσιωμένος στο Νιμπάνα, αυτός δεν θα επιδιδόταν σε εκείνα που είναι ακατάλληλα για κάποιον ορθά αφοσιωμένο στο Νιμπάνα, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, δεν θα επιδιδόταν στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, δεν θα επιδιδόταν στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, δεν θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, δεν θα επιδιδόταν στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου. Σε αυτόν που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη θέαση μορφών με το μάτι, που δεν επιδίδεται στον ακατάλληλο ήχο με το αυτί, που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη οσμή με τη μύτη, που δεν επιδίδεται στην ακατάλληλη γεύση με τη γλώσσα, που δεν επιδίδεται στο ακατάλληλο απτό αντικείμενο με το σώμα, που δεν επιδίδεται στο ακατάλληλο νοητικό φαινόμενο με τον νου, το πάθος δεν θα καταβάλει τη συνείδηση. Αυτός, με τη συνείδηση μη καταβεβλημένη από το πάθος, δεν θα υφίστατο ούτε θάνατο ούτε οδύνη ίση με θάνατο.
65. «Αυτή η παρομοίωση έγινε από μένα, Σουνακκχάττα, για να γίνει κατανοητό το νόημα. Αυτό πράγματι είναι το νόημα εδώ - 'πληγή', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία των έξι εσωτερικών αισθητήριων βάσεων· 'δηλητηριώδης μόλυνση', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία της άγνοιας· 'βέλος', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία της επιθυμίας· 'καθετήρας', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία της μνήμης· 'μαχαίρι', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία της ευγενούς σοφίας· 'γιατρός χειρουργός', Σουνακκχάττα, αυτή είναι ονομασία του Τατχάγκατα, του Άξιου, του Πλήρως Αυτοφωτισμένου.
«Αυτός, βεβαίως, Σουνακκχάττα, ο μοναχός που ασκεί αυτοσυγκράτηση στις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής, 'η προσκόλληση είναι η ρίζα του πόνου' - έτσι γνωρίζοντας, χωρίς προσκόλληση, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της προσκόλλησης, θα στρέψει το σώμα προς την προσκόλληση ή θα εγείρει σκέψη - αυτό είναι αδύνατον. Όπως, Σουνακκχάττα, ένα κύπελλο με γλυκό ποτό τέλειο σε χρώμα, τέλειο σε οσμή, τέλειο σε γεύση· και αυτό είναι αναμεμειγμένο με δηλητήριο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος που επιθυμεί να ζήσει, που επιθυμεί να μην πεθάνει, που επιθυμεί την ευτυχία, που αποστρέφεται τον πόνο. Τι νομίζεις, Σουνακκχάττα, θα έπινε άραγε εκείνος ο άνθρωπος εκείνο το κύπελλο με γλυκό ποτό, γνωρίζοντας - 'πίνοντας αυτό θα υποστώ θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ακριβώς έτσι, Σουνακκχάττα, αυτός, βεβαίως, ο μοναχός που ασκεί αυτοσυγκράτηση στις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής, 'η προσκόλληση είναι η ρίζα του πόνου' - έτσι γνωρίζοντας, χωρίς προσκόλληση, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της προσκόλλησης, θα στρέψει το σώμα προς την προσκόλληση ή θα εγείρει σκέψη - αυτό είναι αδύνατον. Όπως, Σουνακκχάττα, ένα δηλητηριώδες φίδι με τρομερό δηλητήριο. Τότε θα ερχόταν ένας άνθρωπος που επιθυμεί να ζήσει, που επιθυμεί να μην πεθάνει, που επιθυμεί την ευτυχία, που αποστρέφεται τον πόνο. Τι νομίζεις, Σουνακκχάττα, θα έδινε άραγε εκείνος ο άνθρωπος το χέρι του ή τον αντίχειρά του σε εκείνο το δηλητηριώδες φίδι με τρομερό δηλητήριο, γνωρίζοντας - 'δαγκωμένος από αυτό θα υποστώ θάνατο ή οδύνη ίση με θάνατο';» «Όχι, Σεβάσμιε Κύριε». «Ακριβώς έτσι, Σουνακκχάττα, αυτός, βεβαίως, ο μοναχός που ασκεί αυτοσυγκράτηση στις έξι αισθητηριακές βάσεις της επαφής, 'η προσκόλληση είναι η ρίζα του πόνου' - έτσι γνωρίζοντας, χωρίς προσκόλληση, απελευθερωμένος με την εξάλειψη της προσκόλλησης, θα στρέψει το σώμα προς την προσκόλληση ή θα εγείρει σκέψη - αυτό είναι αδύνατον».
Αυτά είπε ο Ευλογημένος. Ο Σουνακκχάττα, γιος των Λίτσαβι, ευχαριστημένος, αγαλλίασε με τα λόγια του Ευλογημένου.
Τέλος της ομιλίας Σουνακκχάττα, πέμπτη.